走向大傳統：貴州教育的發展軌跡

文Ⅰ張羽瓊

（作者系貴州師范大學歷史系教授 責任編輯/李坤）

自中原文化進入貴州以后，以儒學為核心內容的形式化教育與少數民族原始形態教育的碰撞、交流與融合就一直成為貴州教育發展的主線。

貴州建省六百年來，中原大傳統文化與區域小傳統文化碰撞交融，儒學教育與少數民族原始形態教育并行發展，構成了貴州教育多元發展的區域特色。貴州教育的發展，既是貴州經濟社會發展的重要表現，也是貴州區域文化賴以薪火相傳、繼往開來的重要保證。建省六百年來，貴州教育的發展，不斷改善和優化著貴州的社會結構、涵養和提升著貴州人的文化精神。時至今日，教育發展已成為貴州現代化建設的重要內容，并以其強大的社會功能影響著貴州經濟社會的發展走向。

貴州教育發展史是中國教育發展史的一個重要組成部分。從歷史上看，貴州同全國其他地區一樣，教育發展內容豐富，歷程曲折，經驗教訓也十分深刻。

1909年的達德學堂法文科學生合影。（作者供圖）

與中原大傳統文化的對話

由于地域偏遠、山川險阻、交通不便，貴州長期被中原人士視為“荒服”和卑濕、瘴癘之地。但貴州本土人士自古以來就有一種不甘落后，主動追求真知、勇于改變現狀的文化精神。

早在西漢時期，犍為郡鄨邑(今遵義)文學卒史舍人，就曾為“十三經”之一的《爾雅》作注，為人們閱讀儒經提供方便，時人譽為漢儒注經之始。牂牁郡人盛覽，喜愛中原文化，司馬相如通西南夷時，主動前往請教作辭賦之法，寫出了《合組歌》、《列錦賦》等作品，盛覽學成回鄉后，開門授徒，傳播儒學，加強與大傳統文化的對話與交流。特別是東漢時期，毋斂人尹珍自以生于荒裔，深感家鄉文化落后，曾遠赴洛陽拜許慎為師，刻苦攻讀儒家經典，學成后回鄉里教授，“于是南域始有學焉”。尹珍先賢自強不息，在貴州教壇篳路藍縷，開啟山林，受到貴州人民世代景仰。兩漢以后，貴州人士文化自覺意識不斷提升，主動追求和學習中原文化逐漸形成傳統。隋唐以后，科舉取士成為國家人才選拔的主流，貴州人士不畏地遠天荒，主動認同，積極參與。兩宋時期，先后有猶道明、冉從周、楊震、李敏子、白震、趙炎卯、楊邦彥、楊邦杰等人考中進士。

明清兩代，貴州人文蔚起，出現了“七千多舉人、八百多進士”的龐大人才群體。這些俊杰之士，或以吏治政績，或以學術成就，或以文章詩詞書畫著稱于世。在明代有周瑛、孫應鰲、李渭、馬廷錫，陳尚象、邱禾實、何騰蛟、楊文驄等；在清代有參與編撰《康熙字典》的周起渭，治理臺灣有功的周鐘瑄，水利專家陳法，戊戌變法的重要人物李端棻，不屈外侮的天津知府石贊清，會勘滇緬邊界的使臣陳燦，出任日本公使的黎庶昌，被稱為“西南大儒”的鄭珍和莫友芝，以詩詞書畫名噪京華的姚華等，他們體現了貴州人民的聰明才智和創造精神。鄭珍為貴州贏得了“清詩三百年，王氣在夜郎”的贊譽，而李端棻倡導改革科舉，廢除八股，設立京師大學堂等，將改革傳統教育的思想上升成為了國家意志，為中國近代教育體制的形成奠定了制度層面的基礎。

20世紀以后，貴州教育事業迅速發展，得力于周恭壽、任可澄、華之鴻、黃干夫、凌秋鶚、黃齊生、尹篤生、白鐵肩等一批有識之士，他們用自己的聰明才智和教育情懷，使自強不息的貴州精神代代相傳。周恭壽以其中西合璧的知識底蘊，踐行教育救國思想，大力推進貴州教育近代化的發展。他提出“黔之振興，教育為大”；黃齊生于1904年創辦貴州第一所代表科學與民主的新式學校——達德學校，以“智仁勇”的校旨自勵與育人，與陶行知、晏陽初等一起從事鄉村教育工作，成為中國著名的平民教育家與中華職業教育先驅。

尊師重教的社會風尚

貴州社會歷來就有尊師重教的優良傳統。如東漢尹珍“北學中原”、“還以教授”、傳播中原文化的壯舉，對貴州文化教育產生了深遠影響。后世不僅把他與舍人、盛覽并稱“漢三賢”，而且各地爭相修建專祠常年奉祀以為紀念。清道光二十一年（1841）遵義府學教授莫與儔在府學宮內創立漢三賢祠；民國三十年（1941），貴州地方政府從正安縣析出北部另置一縣，以尹珍之字“道真”命名，就是貴州社會尊師的最好例證。王陽明謫黔期間，后在修文龍岡書院和貴陽文明書院講學，治學成名，門人眾多，至今在日本等東南亞國家仍有深遠影響。1529年陽明逝世后，貴州各地建祠奉祀者甚眾，清嘉慶十九年（1814），貴陽人專門在景色秀麗的扶風山修建陽明祠，以紀念這位開教貴州的大儒。時至今日，陽明文化節已成為貴州人尊師重教的文化符號。

貴州建省以后，一批飽學之士入黔為官，在貴州修文廟，建學宮，大力推行尊師重教。如洪武十五年（1382）貴州都指揮司設立，首任都指揮使程暹到任后，一面設立衛所、加強軍事統治，一面創辦學校，發展教育。洪武十八年（1385），顧成任貴州都指揮同知，“拓筑貴州城，規模宏壯，其他修建學校，置建官司，皆有頭緒，垂于不朽，邊人為之立祠。”錢鉞在擔任貴州按察使期間，“制樂器以供祀典，增學舍以備肄習，立社學以訓童蒙”。王學益擔任貴州巡撫期間，大力發展學校教育，曾向朝廷奏請增加貴州科舉名額，以利人才培養。郭子章擔任貴州巡撫，“尤善獎拔士類，經其品題，率成名宿”。為紀念郭子章重教興文之功，貴州曾遍立祠廟，將其與諸葛武侯并列祭祀。

明代貴州提學副使如李睿、席書、蔣信、徐樾、萬士和、陳士奇等人大都能盡職盡責，積極發展學校教育。清代貴州教育的發展，與貴州巡撫田雯、衛既齊、于準、林肇元、賀長齡等地方大員身體力行，提倡尊師重教密切相關。田雯認為要開發貴州，必須從教育入手，并上書清政府要求舉學制以隆文教。于準擔任貴州巡撫，向康熙帝上“苗民久入版圖，請開上進之途疏”，要求政府在貴州少數民族地區廣設義學，發展教育。先后出任貴州提督學政的洪亮吉、程恩澤等學者文人，在貴州任職期間，推動教育發展，注意培養人才，深受貴州人民的愛戴。道光年間，賀長齡調任貴州巡撫，上任后告諭各府州縣推動與引領、發展教育，并率先捐出薪俸，帶頭創辦義學。地方政府的倡導與推動，引領尊師重教風尚，促進了明清時期貴州教育的興盛與發展。

在貴州民間，尊師重教傳統代代沿襲，傳承光大。明清以來，貴州民間就形成了捐資辦學的優良傳統，無論是明清時期的書院、社學和義學，還是清末民初的新式學堂，都有相當部分是各族群眾節衣縮食捐資修建。民國時期，貴州民間創辦的大批私立中小學中，著名者如貴陽達德學校、貴陽清華中學、畢節弘毅中學等，它們師資力量雄厚、教學管理嚴格，教學成果優異，為世人所稱道。

開放包容的文化精神

自中原文化進入貴州以后，以儒學為核心內容的形式化教育與少數民族原始形態教育的碰撞、交流與融合就一直成為貴州教育發展的主線。作為一種外來文化形式，學校教育能夠為貴州各族人民所接受，消化吸收于本民族的文化傳承之中，并在融合中發展創新，這與貴州各族人民所具有的開放包容的文化精神有著直接聯系。

明代以前，貴州人口的絕大多數為少數民族。少數民族的多語種、多文種環境形成了貴州省域內“十里不同風”、“百里不同俗”的多元民族文化。歷史上大多數少數民族由于沒有自己的文字，其教育活動主要表現為家庭教育和社會教育，通過神話故事、歷史傳說、詩歌民謠、生產生活、民風民俗以及宗教儀式，使本民族傳統文化口耳相傳，代代沿襲。而在部分漢族與少數民族雜居區，中原文化逐漸傳播，儒學教育緩慢興起。學校教育使得人類文化的傳承和人的培養成為了一種專門性的活動，產生了以教育活動為專門職能的教師，相對穩定的教育對象，固定的活動場所和教育設備，以及逐步規范的傳播內容。

學校教育在貴州興起以后，在一個相當長的歷史階段內與貴州少數民族原始形態教育并行發展，相互補充，這一歷史現象與歷代地方政府尊重貴州民族文化的發展策略不無關系。

明清時期，各級政府除了在少數民族聚居區專門開辦了招收少數民族子弟的土司儒學校外，還直接在府州縣儒學校中選拔和保送少數民族優秀學生入學國子監。此外，還對在各級學校學習的少數民族生員，特別給予生活補助；對參加科考的少數民族子弟特別予以獎勵或擢拔；鼓勵運用本民族語言開展儒學教育等等。民國時期，國民政府于1939年在青巖設立貴州省地方方言講習所，專門培養熟悉少數民族語言的國民教育方言教師；1942年，又在臺江縣創設師資訓練所，專收少數民族學生，特設研究部，專門研究少數民族語言、習俗及社會文化，增設民俗研究及社會調查一門課程。1945年，貴州省政府特別設立“邊胞文化研究會”，聘請專家，搜集資料，研究邊疆教育問題，同時還在少數民族聚居區創辦省立中小學等。這些政策和措施，不僅對形成貴州“多元一體”文化格局產生了積極影響，也為后世發展民族教育探索了道路，積累了不可多得的歷史經驗。

中華人民共和國建立以后，貴州各級政府把發展民族教育作為貴州教育的重要內容。特別是改革開放30年來，貴州省委、省政府在“科教興省、人才強省”的治黔方略下，堅持教育優先發展戰略，改革教育體制、加大教育投入、積極推行多元文化教育發展戰略，團結各族人民勵精圖治、奮力拼搏，國民教育體系不斷完善，終于使貴州教育邁上了新臺階。