“蒼鶻”小論

朱 堯

（蘇州大學 文學院，江蘇 蘇州 215123）

“蒼鶻”，較早見于唐代詩人李商隱的《驕兒詩》：“忽復學參軍，按聲喚蒼鶻。”[1]宋代姚寬在《西溪叢語》中解釋說：“徐知訓怙威嬌淫調謔，常登樓狎戲，荷衣木簡，自號參軍。令王髽髻鶉衣為蒼頭以從。”[2]對此，一些學者認為“蒼鶻”和“蒼頭”就是一個詞。筆者以為，兩者存在區別，不能混為一談。

一、“蒼鶻”“蒼頭”之辨

“蒼鶻” “蒼頭”是否為同一個詞，對此任二北先生在《唐戲弄》中已明確給予否定：“‘蒼鶻’為‘蒼頭’，其說甚淺，而近人尚有持之者。”[3]826關于“髽髻”，許慎《說文》曰：“魯臧武仲與齊戰于狐鮐，魯人迎喪者始髽。”[4]因此，“髽髻”最早是魯人的一種迎喪禮俗。關于“鶉衣”，《荀子·大略篇》曰：“子夏貧，衣若縣鶉。”[5]可見，“鶉衣”是一種寒門子弟穿著的服飾。由此說明，“蒼鶻”在唐代參軍戲中已經具備了“髽髻” “鶉衣”的基本特質，是一種戲劇角色，即戲中 “參軍”的隨從，與“參軍”配合表演以取悅觀眾。

而“蒼頭”的具體含義，在歷史文獻資料中亦有很清晰的記載：其一，戴青色頭巾的普通士兵。班固《漢書·陳勝項籍列傳》曰：“涓人將軍呂臣為蒼頭軍……時軍皆著青巾，故曰蒼頭。”[6]1793其二，奴仆。《漢書·霍光金日磾傳》：“多從賓客張圍，獵黃山苑中，使蒼頭奴上朝謁。”[6]2950說明“蒼頭”是貴族專用的奴仆，地位高于普通家奴。

二、“蒼鶻”得名之由

《唐戲弄》云：“《太和正音譜》另創參軍為狐蒼鶻擊狐之解，更違參軍戲命名之根源。”[3]826這說明“蒼鶻”為“擊狐”之說是不可信的。唐開元（712—741）年間，“參軍戲”受到異域舞樂的影響，據《樂府雜錄》載：“開元中，有李仙鶴善此戲……康國、疏勒、西涼、安國樂，即有單龜頭鼓及箏蛇皮琵琶，葢以蛇皮為槽……其捍撥以象牙為之，畫其國王，騎象極精妙也。鳳頭箜篌臥箜篌，其工頗奇巧……舞有骨鹿舞、胡旋舞。”①轉引自中國戲曲研究院編《中國古典戲曲論著集成》，中國戲劇出版社，1959年版，第49—50頁。因此，唐代邊境少數民族的舞蹈、樂曲中雜糅了蛇、象、鳳、鹿等動物圖騰，這些圖騰往往與少數民族彪悍好戰的民風有關，而“蒼鶻”的本義就是指猛禽，所以它極有可能是以“圖騰”的形式引入到參軍戲中。

《唐音癸簽》載：“《雨霖鈴》曲，明皇造，樂工張野狐善觱篥……野狐即徽也。”[7]155可見唐代宮廷樂工有化用動物名為藝名的習慣，如“李仙鶴” “張野狐”等。因此“蒼鶻”亦可能是某位宮廷樂官的化名。《唐音癸簽》又載：“武后朝，有一士人，陷冤獄，藉其家，妻配入掖庭，善吹觱篥，撰此曲以寄哀情，終號《怨回鶻》。”[7]134無疑，這里的《怨回鶻》應是怨戰、思親之曲。值得注意的是，“蒼鶻”與“回鶻”不僅語音接近，而且都當與戰爭有關。

三、“蒼鶻”的演變及其對后世戲劇的影響

“蒼鶻”作為一種戲劇角色，到唐代已經完全定型了。王國維先生在《宋元戲曲史》中說道：“由是參軍一色，遂為腳色之主，其與之相對者，謂之蒼鶻……滑稽劇中，無在不可見此二色之對立。”[8]13由此可見，“蒼鶻”與“參軍”是相互對立而又統一的。其實，“蒼鶻”和“參軍”在原參軍戲中的角色地位并不對等。焦循《劇說》曾云：“蒼鶻謂之末者……蓋優人作外國裝束者也,一曰末泥。”[9]所謂“外國裝束”，實際上就是古代伶人的一種戲劇沙文心態，由此也說明“蒼鶻”在劇中的地位相對較低，功能也比較單一，同時其角色對應的社會地位也比較低。相對而言，“參軍”的社會地位比較高，承擔的社會功能也比較多。趙璘《因話錄》載：“肅宗宴于宮中,女優有弄假官戲,其綠衣秉簡者,謂之參軍樁。天寶末，蕃將阿布思伏法，其妻配掖庭，善為優，因使隸樂工。是日遂為假官之長。”[10]王國維《宋元戲曲史》也說：“凡一切假官，皆謂之參軍。”[8]13因此，“參軍”有“假官”①關于“假官”，《容齋隨筆》載：“燕慕皝以牛假貧民，使佃苑中，稅其什之八，自有牛者稅其七。參軍封裕諫，以為魏、晉之世，假官田牛者，不過稅其什六……”據此，“假官”即指借官府的田地、耕牛逃避苛捐雜稅。“假官”可以和“參軍”一同享受低稅政策，因此兩者經常聯系在一起。、“參軍樁”的社會功能。由此可知， “參軍”的演變速度比“蒼鶻”快，演變過程也比后者復雜得多。

宋代以后，“蒼鶻”“參軍”逐漸分化出“副凈” “副末”等戲劇角色，且滑稽戲也已經脫離了“參軍按蒼鶻”的單一模式。《唐戲弄》說：“若‘參軍按蒼鶻’云云，僅詩人因李商隱詩而用典耳，已非當時優場之現實。”[3]833可見，參軍戲細致分工以后，“蒼鶻” “參軍”的戲劇功能被新角色代替了，它們自身則不斷弱化并最終消亡。徐渭《南詞敘錄》云：“凈，此字不可解，或曰：‘其面不凈’，故反言之。予意即古參軍二字，合而訛之耳……因明皇奉黃旛綽首而起。”又云：“末，優中之少者為之，故居其末，手執搕爪，起于后唐莊宗，古謂之蒼鶻言能擊物也。”[11]據此，“蒼鶻”在明代已經消失，而以“凈” “末”兩種戲劇角色代之。

有人認為“蒼鶻”的戲劇作用是“手執搕爪” “能擊物”，后世不少學者認同此說。但任二北先生認為：“參軍為主，蒼鶻為輔，根本無撲擊制度。”[3]842任先生的說法確為可信。由上引《西溪叢語》可知，那時的“王”作為一個階下囚，不可能撲擊“怙威嬌淫調謔”的徐知訓，即便確有撲擊之事實存在，也應是“參軍”撲擊“蒼鶻”。盡管如此，“鶻擊禽鳥，末打副凈”，其作為戲劇舞臺上的固定表演動作已早為觀眾所認可，并促進了“末”角色的形成和發展，這正是“蒼鶻”對后世戲劇發展的貢獻。

角色增加和分工細化，這是戲劇發展的必然要求。胡應麟《少室山房筆叢》載：“宋世雜劇……一甲有八人者，有五人者，八人者，有戲頭，有引戲，有次凈，有副末，有裝旦……至元雜劇，多用妓樂而變態紛紛矣。以今億之，所謂‘戲頭’即生也，‘引戲’即末也，‘副末’即外也……如唐弄參軍之類，與歌曲無大相斗也。”[12]這里，胡應麟闡述了宋、元、明時期雜劇角色分工的變化情況，其除角色不斷增加外，各角色的分工也越來越細致，有的甚至只專門負責一個戲劇動作。所以筆者認為，“蒼鶻” “參軍”的消亡乃是中國戲劇發展的必然結果，它順應了時代的要求。

總之，“參軍戲”是在開放的唐代社會中產生的，而“蒼鶻”則是不同文化融合的產物，從而成為優秀戲劇文化的一部分，這也是中華民族優秀傳統文化具有極強生命力的體現。

[1]劉學鍇，余恕誠.李商隱詩歌集解[M].北京：中華書局，2004：952.

[2]姚寬.西溪叢語[M].北京：商務印書館，1939：45.

[3]任半塘.唐戲弄[M].上海：上海古籍出版社，1984.

[4]許慎.說文解字[M].北京：中華書局，2012：186.

[5]章詩同.荀子簡注[M].上海：上海人民出版社，1974：312.

[6]班固.漢書[M].北京：中華書局，1962.

[7]胡震亨.唐音癸簽[M].上海：上海古籍出版社，1981.

[8]王國維.宋元戲曲史[M].上海：上海古籍出版社，2011.

[9]焦循.劇說[M].上海：古典文學出版社，1957：20.

[10]趙璘.因話錄[M].上海：上海古籍出版社，1957：69.

[11]李復波，熊澄宇.南詞敘錄注釋[M].北京：中國戲劇出版社，1989：82.

[12]胡應麟.少室山房筆叢[M].北京：中華書局，1958：557.