傳統(tǒng)“道器觀”及其當代啟示

孟程程

一、中國傳統(tǒng)“道器觀”的形成

“道”與“器”是中國傳統(tǒng)文化中的重要哲學范疇，傳統(tǒng)“道器觀”對我國封建社會曾產(chǎn)生過重大影響。“道”這一范疇最早是由老子提出來的，用來指代他的學說。此后，“道”便由最初簡單的文字釋義發(fā)展為中國古代哲學的最高范疇，其地位舉足輕重。

老子云：“道可道，非常道；名可名，非常名。”又說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”[1]“道”作為存在于萬物之先不可名狀的本原，支配著宇宙自然和人類社會的運動變化。沒有任何事物可以先于“道”而存在，“道”不會因萬物的影響發(fā)生絲毫變化。老子認為，在認識論上，“道”是人人都應追尋的最高真理。縱觀老子的學說理論，與“道”相關的論述頗多，而對于“器”的范疇甚至還未確定。《老子》一書中的幾處列舉也只是借“器”論“道”。盡管老子并沒有明確提出“道”與“器”之間的關系，但從整體而言，其學說體系奠定了我國古代“道器觀”的基礎。

“道器之學正式形成于《周易》之中”。[2]《周易·系詞上》記載：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。這是我國最早的關于“道”與“器”關系的論述，也是“器”這一哲學范疇的源頭。此處，“道”即“形而上者”，是非物體的、抽象的精神因素；“器”屬于器物層面，也可以理解為追求物的手段或技能，即“形而下者”。“道”與“器”雖然是對立的，但他們又統(tǒng)一在“形”中。也可以說，“器”是“道”在實際中的應用。二者的依存關系體現(xiàn)了當時生產(chǎn)力低下情況中的一種社會理想：以“道”安國，以“器”興邦，重“道”尚“器”。

實際上，在春秋戰(zhàn)國時期，也就是我國傳統(tǒng)文化奠基時期，“重道輕器”的思想觀點已經(jīng)確立。所謂“重道輕器”，就是重視人倫道德，輕視科技發(fā)明和創(chuàng)造。[3]那一時期的思想家基于對“器”的片面認識與對“道”的過高評價，認為治國安邦、穩(wěn)定戰(zhàn)亂的關鍵是用道德學說去熏化人的心性，使其進行自我約束，達到以“道”平治戰(zhàn)亂、安民濟世的目的；“器”乃“奇技淫巧”，“不為士齒”，甚至要求極力壓制。孔子說“君子不器”，表達了其心目中對“君子”的核心定位。[4]如果將《論語》中共出現(xiàn)六次的“器”的含義相聯(lián)系，就會發(fā)現(xiàn)將這句話理解為“君子不謀器”更符合孔子的本意。例如，孔子的學生樊遲向他請教“學稼”、“學圃”未成而退，后被孔子說成“小人哉，樊須也！”可見，孔子認為君子所追求的是“道”而不是“器”，稼圃之術或是當今自然科學之器類不應在君子所學之列。《論語》一書沒有直接論述道與器的關系，只是通過列舉來闡述孔子“重道輕器”的思想。

二、傳統(tǒng)“道器觀”對封建社會發(fā)展的影響

春秋時期初步形成的“重道輕器”思想，在以小農(nóng)經(jīng)濟為基礎的封建社會得到延續(xù)。自漢武帝時期儒家思想成為中國封建社會統(tǒng)治階級的指導思想與中國封建文化的核心之后，儒家所提倡的“重道輕器”思想長期積淀滲透于中國傳統(tǒng)文化的各個方面。至宋明理學時代，“重道輕器”的文化政策得到了進一步的鞏固與發(fā)展，強化了中國古代重倫理道德、輕科技發(fā)明的文化傾向。道器之學追求人與自然的和諧統(tǒng)一，強調“天人合一”，認為人與外物之間的關系是有予有取的和諧關系。“重道輕器”的思想使中華民族努力追求崇高道德與至善至美的人格，不縱容物欲滿足，促成了重修養(yǎng)、重倫理道德的精神面貌；使廣大普通民眾注重理想信念的作用，在樸素的生存條件下得到情感依托。如孔子所說：“三軍可以奪帥也，匹夫不可奪志也”。在“重道輕器”社會價值觀念取向的影響下，人民樹立了對封建國家的忠誠，這種愛國主義令許多仁人志士可以為民族氣節(jié)英勇獻身，利于維護封建社會的穩(wěn)定與國家統(tǒng)一。“中國古代社會倫理政治的有利地方是：對社會生產(chǎn)的發(fā)展、國家富強和維護有序的社會秩序起到重要作用。”[3]但是，事物也是一分為二的。“重道輕器”的文化統(tǒng)治，處處宣示著對封建統(tǒng)治的忠誠。皇權統(tǒng)治下的顯貴之族在儒家“道”的庇佑下，冠冕堂皇地享受奢靡之“器”，而百姓所用卻樸素落后，由此可見“重道輕器”及其所屬儒家思想體系背后為封建統(tǒng)治階級服務的實質。絕大多數(shù)手工藝者與發(fā)明人處于社會下層，因沒有讀書的機會幾乎目不識丁，器物制造所需精湛工藝及相關科技知識多靠口授相傳，缺少文字性書面記載，如遇師徒早逝便會失傳，許多被視為民族瑰寶的器物也會從此難以復制。“重道輕器”的思想持久地壓抑著社會各階層民眾的積極性與創(chuàng)造性，嚴重地阻礙了人們對科技知識、自然規(guī)律的研究探索。在西方人通過文藝復興進行思想大解放、科學革命與藝術革命占據(jù)社會主流的時候，中國卻開始尋求利用程朱理學對國民進行思想禁錮，進一步戮滅人性物欲，不斷凌遲人們對自然科技接受與研究的熱情。

三、“道器觀”在中國近代的變遷

明清之際，西學東漸，西器東傳。以1582年傳教士利瑪竇把西方有關天文、地理、數(shù)學、理化、醫(yī)學方面的典籍和有關器械制造方面的器物發(fā)明帶來中國為標志，中國逐漸大量接觸到西方文化。西學以多層次傳入中國，但最先被接受的是西方器物，隱含在器物表面下的技術、科學、理念等精神層面的東西未能引起重視。一方面，西方器物較之精神層面的文明更直觀，自身的華美、實用會對接觸者產(chǎn)生巨大吸引力。最令士大夫震撼的不是西學而是西器。[5]另一方面，16世紀的西方人認為中國的精神文化是強項且根深蒂固，對西學精神層面（包括“西器”的精神層面）的傳播不愿操之過急。最根本的原因是，“重道輕器”等儒家思想占據(jù)思想統(tǒng)治地位，使自有文化具有巨大的排外性。中國傳統(tǒng)社會長期視包含科學技術發(fā)明與創(chuàng)造的“器”為“奇技淫巧”，統(tǒng)治階層長期對本邦“重道輕器”的文化自大、驕矜，對封建的文武制度及現(xiàn)有國力擁有足夠的自信。保守的士大夫甚至以“西器中源，古已有矣”來貶斥“西器”以求心理平衡。總體而言，“西器”傳入后并沒有得到廣泛普及，即使有一定程度的應用，也幾乎失掉了原有的功能，或淪為賞玩之物，或一如既往地被賦予了為“道”服務的色彩。即便部分學者對“西器”或其背后的西學產(chǎn)生朦朧的覺悟，小心翼翼地設法將中國傳統(tǒng)與西方發(fā)明相結合，試圖引起些許改變，也未能改變西方器物文明在中西文化接觸中遭到的冷遇。“西器”所受尚且如此，何況“西道”？

鴉片戰(zhàn)爭引發(fā)了西學的大舉東漸，東西方文化不斷碰撞產(chǎn)生量變積累。以“天朝上國”自居且閉關自守的清朝封建統(tǒng)治被外來的堅船利炮炸得岌岌可危之時，才逐漸意識到西方器物的強大，催生了對“器”的重視。魏源等一批有識之士痛心疾首地對傳統(tǒng)道器觀進行反思，對西學進行審視，提出了“師夷長技以制夷”的口號，但只限制在仿制和使用“西器”的層面。中國的知識分子針對“道”與“器”的問題展開討論，相繼提出“中道西器”、“西器西道”等思想，在一系列有關中西道器文明的比較與爭論中尋找救國之道，更多的國人開始“開眼看世界”。譚嗣同的“道不離器”觀，引出“器即變，道安得不變”的結論，認為封建社會綱常之道的載體——器物既然可以改變，封建儒家思想之“道”亦可改變，主張不但要學習西方先進技術來富國強兵，還要引進與之相對應的精神層面的文明，包括政治制度。他的觀點否定了洋務派和早期改良派袒護封建大地主階級利益的借口，從根本上動搖了傳統(tǒng)“道器觀”的根基。此外，也有人提出“西器西道”全盤西化的理論，可是他們忽視了矛盾的特殊性，照搬和刻意模仿并不是解決中國特有社會狀況的現(xiàn)實出路。傳統(tǒng)“道器觀”中“重道輕器”的文化政策對中國社會所造成的負面影響日益突出。在西方科技文明的沖擊下，中國千百年來筑起的“重道輕器”的思想“城墻”逐漸破裂倒塌，落后于世界文明的中國開始了近代化的道路。封建中國“重道輕器”的社會文化觀念禁錮了人們改造社會的欲望，嚴重阻礙了生產(chǎn)力的發(fā)展與社會進步，它是近代中國閉關鎖國、被動挨打的內(nèi)在原因。

四、樹立民族自信心，建立“道器并重”發(fā)展觀

“道器觀”作為一種價值觀念是社會的產(chǎn)物和表現(xiàn)，自然會隨著社會的發(fā)展而變革。“道”與“器”的內(nèi)涵也隨著社會的發(fā)展而變化、豐富。新中國成立后，有很長一段時時間里，在“左”的思想下，“重道輕器”思想以新的形式蔓延。表現(xiàn)為建立在以“階級斗爭”為綱的指導思想和以計劃經(jīng)濟體制為基礎的價值觀念，把社會主義簡單地理解為政治的、意識形態(tài)的體系，到處貼階級、政治標簽，忽視民主法治與經(jīng)濟建設，提出了“寧要社會主義草，不要資本主義苗”等極端的口號，輕視人才與知識。在這種價值觀念的影響下，社會的活力與效率受到了嚴重抑制，某種程度上陷入了現(xiàn)代版“重道輕器”的價值觀念當中。改革開放至今，我國結合社會主義現(xiàn)代化建設的實踐經(jīng)驗，破除初期舊觀念的不良影響，建立并發(fā)展了中國特色社會主義價值觀。國家在以經(jīng)濟建設為中心的同時，一再強調精神文明建設。從精神文明和物質文明二者的含義上，很大程度能夠看到與“道”、“器”的相通之處，我們可以將精神文明與物質文明理解為新時期的“道”與“器”。二者不可分割、相互依存，即“道器并重”。而在實際操作中，人們往往在大力發(fā)展物質文明、追求經(jīng)濟利益的過程中，忽視了精神文明的重要作用，以犧牲生態(tài)平衡、破壞自然環(huán)境為代價追求經(jīng)濟利益最大化。這種“重器輕道”同樣給社會帶來了眾多不良影響。

在社會主義現(xiàn)代化建設、經(jīng)濟全球化大背景下的今天，要以馬克思主義為指導，科學剖析中國傳統(tǒng)文化，客觀對其評價，剔除其具有封建性的糟粕部分，充分挖掘、借助傳統(tǒng)文化的積極方面，增強民族凝聚力，樹立民族自豪感；結合新時代新要求，結合人民群眾物質和文化需要，以社會主義核心價值體系為導向，對傳統(tǒng)“道器觀”進行揚棄，立足現(xiàn)實與未來發(fā)展需要豐富“道”、“器”內(nèi)涵，建設符合中國特色社會主義發(fā)展需要的“道器觀”；在進行文化傳承與創(chuàng)新、建設創(chuàng)新型國家的同時，結合本國實際，吸取他國有益經(jīng)驗；重視知識、尊重人才，大力發(fā)展我國教育和科學文化事業(yè)，保障公民受教育的權利，培養(yǎng)創(chuàng)新型人才；重視傳統(tǒng)文化的強大慣性對人們的影響，結合精神文明建設的要求，提高國民思想、道德、文化素質；立足民族優(yōu)秀文化基礎，以博大的胸襟吸納外來優(yōu)秀文化和有益經(jīng)驗，走一條有中國特色的社會主義現(xiàn)代文化發(fā)展道路。

任何一個理論體系都難以完整涵蓋中華民族千年文明中所蘊含的智慧。對于歷史，我們不應以孤立的、靜止的觀點去看待，每個民族、每段文化都應是發(fā)展的，其文化因特殊的歷史各有優(yōu)點和不足，要正視每一段歷史并能夠從中汲取經(jīng)驗。我們應客觀對待傳統(tǒng)文化，對傳統(tǒng)文化中代表民族精神及特質的部分和有利于民族發(fā)展、進步的部分，應將之弘揚光大，使之適應現(xiàn)代化建設的需要，并讓傳統(tǒng)文化的精華走向世界。中國特色社會主義和諧社會下的“道”與“器”應該是并重發(fā)展的，并能夠為現(xiàn)代化建設和中華民族的偉大復興積聚源源不斷的動力與正能量。

[1]梁海明.老子[M].太原:山西古籍出版社,1999:1,77.

[2]劉明武.科學與道器之學——兩種文明背后的兩種“學”[J].中國文化研究,2007(1):5.

[3]薛學共.中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義中國化[M].長沙：湖南師范大學出版社,2010:141.

[4]譫洪果.所謂“君子不器”[J].民主與科學,2010(5):63.

[5]祝春亭.鴉片戰(zhàn)爭前清朝對待西器東傳和西學東漸的態(tài)度[J].江西教育學院學報,2009(6):77.