李顯文
(四川文理學院 外語系,四川 達州 635000)
愛倫·坡與美國同時代作家很不相同:身世艱辛卻對女人情有獨鐘、生前頗受毀譽生后飽受贊譽、墻內開花墻外香。愛倫·坡在對待女人情感上怪戾有加:忠貞而又泛濫,他短暫一生中至少對八位女性有過情感投射:14歲時傾慕同學的母親簡·斯坦納得,同年秋與愛彌拉·羅伊斯特私定終身,1831年至1833年棲居巴爾的摩時與瑪麗·杰弗羅小姐相愛,27歲時與不滿14歲的表妹弗吉尼亞·克萊姆結婚,妻病重期間與詩人弗朗西斯·薩金特·奧斯古德相愛,妻亡后與梅麗·蘇相愛,接著與有夫之婦南?!だ婷傻乱灰婄娗?,又向孤孀詩人薩拉·海倫·惠特曼求婚,在生命的最后一年里與舊情人愛彌拉·羅伊斯特訂婚[1]。盡管一個人的情感世界或情感行為與其言語并無必然聯系,但俗話常說的 “言為心聲”或多或少有一定的道理。愛倫·坡獨特的女人情節至少部分反映了他的內心世界,其內心的情感世界在生活中通過與女性的交往反映出來又通過其作品流傳下來。其詩歌代表作《烏鴉》 和小說代表作《麗姬婭》(Ligeia)強有力地反映了其情感世界。有研究者將“它 (《麗姬婭》)與坡生活中的女性相聯系來論證坡的女性觀”[2]。勞倫斯說 “《麗姬婭》是坡的愛情小說,而它愈是古怪愈能說明這個故事寫的就是坡自己”[3],甚至與其文論《創作哲學》也有關系,因為《創作哲學》是以《烏鴉》為對象來闡明其創作過程和美學思想的,除詩歌外,被愛倫·坡自稱為其 “最好的小說”《麗姬婭》特別能反映其小說的美學思想:精神美的永恒性。
愛倫·坡在中國已百年有余了,在中國最早知道愛倫·坡的是魯迅。1903年,魯迅在日本發現了愛倫·坡的日文《金甲蟲》,后由其弟周作人翻譯成漢語,名為《玉蟲緣》。20年代,愛倫·坡的作品被大量譯成中文,那時代的 “作家或多或少地對坡感興趣”。1927年7月,沉鐘社的雜志《沉鐘》出版了愛倫·坡與霍夫曼的專輯,其中包括由陳煒謨翻譯的《萊琪亞》(現亦譯為《麗姬婭》),陳先生寫了《愛德加·艾倫·坡小說評論》,闡釋了愛倫·坡的美學原則:愛倫·坡的藝術是 “明晰的藝術”、“愛倫·坡在尋找美”,他的這種美和怪異相生相伴。后來愛倫·坡在中國隨時局變化而幾經周折。1979年10月,朱虹寫了《愛倫·坡》,稱其為 “西方頹廢派的鼻祖”,認為 “他的文藝理論著作也是現代唯心主義文藝觀的代表作”[4]。時至2000年,張沖認為 “他的短篇小說創作,既不同于歐文浪漫傳奇的輕靈,也有別于庫柏長篇巨制的恢弘。他另辟蹊徑……深入探究了人類心理和情感最隱秘的角落”[5]。
現在,愛倫·坡在中國不僅回歸了應有的地位,而且對愛倫·坡的研究日漸全面、深入。由于《麗姬婭》是愛倫·坡自稱為其 “最好的小說”,肖伯納也認為它是 “一個文學奇跡”[6],研究愛倫·坡的人總不愿避開它,這些研究視角多元、見仁見智。近來研究愛倫·坡的專著有何木英的《埃德加·愛倫·坡研究》和朱振武的《愛倫·坡小說全解》。何木英在其專著中辟專節討論了《麗姬婭》,她 “從潛意識的角度出發,重點探討了非理性心理在這篇故事中的重要作用”,認為它是一篇 “非理性犯罪小說”,其主題 “似乎在強調一種思想或一種希望:精神的力量超越物質的力量;受挫折的愛可以創造象征主義的性愛和神話以補償感官上的失望?!盵7]朱振武的編著收錄了王二磊對《麗姬婭》的評論,認為 “個體的意志戰勝死亡,從而死而復生。意志與死神角逐的主題貫穿整個故事”[8]。研究《麗姬婭》的文章一直綿延不絕,近期較有代表性的文章是《一個 “不在場”的他者敘事:〈麗姬婭〉的現代闡釋》,該文從拉康的S/s關系理論、欲望學說、德里達的 “延異”理論和薩義德的 “東方主義”深度解讀出 “麗姬婭作為小說中 ‘不在場’的他者為我們揭示了愛情與死亡的敘事表面下愛倫·坡作品關于能指和所指、在場和缺席、缺失和欲望的哲學思考?!盵9]這些研究可謂一語中的、精辟深刻,不過對經典名著的解讀永無止盡,誠如哈羅德·布盧姆所言:“偉大的文學作品會讓人感到陌生的熟悉”[10]。在不同的文化和歷史語境下經典作品永遠等待著我們全新的闡釋,但是無論怎樣的解讀,能盡力接近作者或文本最本意的解讀應是希望的解讀。其實,《麗姬婭》應是愛倫·坡集中表達其美學思想的經典代表作,他用不可靠敘述的方式傳達了他所堅持的可靠思想:精神美的永恒性。
《麗姬婭》開篇就杜撰了英國哲學家格蘭維爾關于 “意志”的論述,換句話說,關于 “意志”的理解其實就是作者自己的思想。何為 “意志”呢?“意志萬世不易”,意志高于一切,因為 “上帝不過乃一偉大意志”,其特性就是 “專一”。意志怎么會比上帝還要高呢?或許上帝在作者眼中也只是一個具象,而 “意志”是從所有的具象中抽象出來的“專一”,因而不是任何事物的唯一而是被萬物所擁有,所以作者說 “以其專一之特性遍及萬物”。這是作者對 “意志”最簡潔、最深刻、最抽象的哲學思考與表達。這種思考與接下來的故事又有何關系呢?這種思考與其說如王二磊所認為 “作者為了故事的情節而杜撰”,倒不如說是故事所要傳達的思想最高度的概括。接下來的故事就是從文學的各個角度來闡釋與展示 “意志”的美學思想。
故事敘述對象主要就兩個人:麗姬婭與羅維娜,但故事情節始終以麗姬婭為焦點:麗姬婭的生—死—復活。故事的第一個句子可以說既正常又反常,或許這是傅穎在評論該小說時所認為的 “陌生化效果”[11]。但是,不管怎樣,生活中人們在何時何地以何種方式見過某個普通人而后想不起來是正常的,但是對于象麗姬婭這樣的絕世美女而且后來還成了敘述者妻子而想不起來就反常了,這種反常甚至表現在 “我居然從來就不知道其姓氏”。在第一部分,作者使盡了渾身解數、耗盡了所有筆墨、打盡了天下比方、動用了所有的感官對麗姬婭的美進行了細致地描繪,她美在容貌、容顏、聲音、肌膚、額頭、眼睛、眼神、臉頰、嘴唇、微笑、氣韻以及學識,其各個角度都數絕世之美,這個絕世美女在臨死之時沒做別的,做的是要敘述者為她朗讀前幾天她自己寫的一首詩。麗姬婭死得突然,在臨死之時口念小說開篇的詩句 “凡無意志薄弱之缺陷者,既不降服于天使,也不屈服于死神”。
接下來敘述者從萊茵河搬遷到英國最偏僻的一座修道院。在這里,他娶回了麗姬婭的替身羅維娜小姐。羅維娜小姐的父母只是貪婪錢財才把女兒嫁給了敘述者,至于羅維娜小姐長得如何,小說并無交代。小說著墨最多的就是羅維娜小姐的病、病中的幻覺、生死的反復以及此期間敘述者對麗姬婭的思念:“懷著一種多么深切的哀悼——回憶起麗姬婭”,“夜深了,我仍懷著一腔痛苦的思緒追憶著我惟一刻骨銘心地深愛的女人”。令人恐怖而且奇怪的是,每當敘述者想到麗姬婭時,羅維娜就出現一種復活的跡象,每一次復活的跡象都如此鮮明有力,甚至最后一次的復活是羅維娜纏著裹尸布的軀體翻身下床,邁著孱弱卻實實在在的步伐走到了房間中央,這一次復活似乎是羅維娜的復活,但最終是麗姬婭的復活——眼神的復活、靈魂的復活。小說到此戛然而止。
這樣的敘事是不可靠的,甚至是矛盾的。這種矛盾從麗姬婭的美上表現出來,麗姬婭的美具體而非現實,抽象而非具體,這種自我顛覆、包含與反包含或許是愛倫·坡的思維或創作的獨特風格,他的這種風格在其它小說中也常有表現,比如《厄舍府的倒塌》就具有 “建構性與解構性的融合”[12]的特點。
愛倫·坡一生艱辛、窮困潦倒。究竟是因為愛倫·坡重精神輕物質導致他一生貧窮?還是因為他貧窮轉而重精神輕物質?這個問題實難回答,但不管怎樣,愛倫·坡的作品——詩歌還是小說,都顯示了愛倫·坡對美的追尋,陳煒謨就認為 “坡在尋找美”。盡管任何藝術作品都必須表現美,不過愛倫·坡表現美的方式很特別,他似乎不是在創造美而是在摧毀美,或者說似乎以破壞美的方式塑造美,以破壞美的外在形式而留存精神美。美女只是美的一種形式,美女并不是他最終所要關心的,他也不是借美女之死來表達他的女性觀,確切說來,他是借絕世美女的死亡與復活來闡明其美學思想:精神美的永恒性。愛倫·坡一生都在追求他自稱的“天國之美”(beauty above)或 “超凡之美”(supernal beauty)。
如果從愛倫·坡對精神之美的強調來理解《麗姬婭》,那么,小說中無數看似反常、矛盾、不可理喻的恐怖就順理成章、豁然開朗了,文中大量看似不可靠的敘述實則最令人信服。愛倫·坡首先沒有放棄外在的形式美,他眼中的美是具體的、可視的、可感知的美,他厭惡的是俗氣。作者用遞進和比較的方式凸顯了 “精神美”,即美的最高形式:“天國之美”或 “超凡之美”。
愛倫·坡眼中的美在形式上是美的。他不惜濃墨重彩、入木三分地刻畫了麗姬婭。絕世美女麗姬婭是愛倫·坡的美學觀的具體展現,是古典主義美學標準的尺標。在敘述者眼中,麗姬婭身段頎長、步態裊娜、玉手纖纖、嗓音甜蜜、臉龐比德羅斯島的女兒們夢境中的幻想更圣潔神妙,就連范呂蘭姆男爵培根所謂的 “異點”也無從尋覓、額頂白璧無瑕、肌膚如象牙般純凈、天庭恬靜、秀發烏黑油亮濃密而自然卷曲、如希伯來人浮雕般優雅的鼻子光滑細膩表現出靈魂之自由、小嘴可愛得登峰造極——上唇典雅、下唇柔和而性感、兩排皓齒反射出每一道圣光、下頜闊大而不失秀美、莊重而不失柔和、圓潤中透露出超凡脫俗之氣。
接下來敘述者極盡所能地刻畫了麗姬婭的眼睛,絕世無雙的眼中有無窮的深意,暗藏著范呂蘭姆男爵所暗示的秘密。這雙眼睛是純然的烏黑、比同族人一般的要大、比諾爾亞德山谷的羚羊的眼還圓,睫毛又黑又長、略顯參差的眉毛也墨黑如黛。最不可思議的是 “眼神”,這 “眼神”比德謨克利特那口井還深,好比麗達的雙子星座與虔誠的星相學家。敘述者話鋒一轉,“(真奇怪,哦,奇怪得令人不可思議?。┰跇O其普通的天地萬物之中,我竟發現了許多與那種眼神的相似之處?!笨梢哉f,這雙眼睛從具體走向了抽象,它概括了物質世界萬物的本質:它包含了青藤、飛蛾、蝴蝶、蟲蛹、小溪、流星、星座、樂器以及其它數不清的類似事例,這眼神就包含了小說抬頭處格蘭維爾關于 “意志”的論述:“……因上帝不過乃一偉大意志,以其專一之特性遍及萬物……”敘述者立即總結到:“她思想、行為或言談中的一種專一,或許就是那偉大意志之結果,或至少是一種反映”。此處明白無誤地表達了絕世美女麗姬婭是 “偉大意志之專一”的一種體現,即愛倫·坡假借美女實則表現“意志”。
麗姬婭絕不只是美在外表、絕不是所謂的 “花瓶”,麗姬婭的美是外在形式美與內在學識美、修養美的完美統一。這正是敘述者深愛麗姬婭的原因,也是作者要明白無誤地傳達的思想。敘述者評論道:麗姬婭的學識 “真是廣博之至——我從不知道女人有這般博學”。世界上的男人也未 “能成功地研究包括倫理學、物理學和數學在內的所有學問”,可是,麗姬婭做到了。麗姬婭擁有外在的極美和內在的修養之美,然而,她并不因為自己的絕世之美而高高在上、目空一切,相反,她表現出人性所共有的 “愛”,她的 “愛是一種不同尋常的愛”,在她彌留之際,“她久久地緊握住我的手,想一吐心中對我那種比激情更強烈、比忠貞更永恒、早已升華為至尊至愛的一腔情愫”。麗姬婭在生命垂危之際表現出 “近乎瘋狂的求生欲望”,這說明她對生命的熱愛與渴望,肌體是外在美的依附,肌體不在,形式之美不存,這表現了麗姬婭對外在美的留戀與在意,然而,她更在意與留戀的是內在修養之美,換句話說,她更珍惜與推崇的是精神,這可從她彌留之際的半夜還要敘述者再朗讀幾天前她剛寫好的一首詩。作詩本身就是精神之舉。從小說本身來看,她作詩沒有半點假惺惺、附庸風雅之嫌,而的確是本性使然;從她所作之詩的內容來看,更能說明她對精神的崇拜與對 “唯物”世界的批判。詩中的場景和詩歌的意象皆是恐怖、惡心,但卻類似于 “貶詞褒用”,詩中的那些經典詩句很值得細細玩味。比如,“在最近這些寂寞的年頭”的詩行說明當時人們重物質輕精神,而她能看清這些年頭寂寞就類似于屈原的 “世人皆濁,唯我獨清”。又如,“裝扮成上帝的一群小丑……他們只是木偶……全由許多無形物支配”,這可說是浪漫主義文學特征的典型表現,即物質世界只是表象,在這表象后面有某種 “精神”存在,它支配著萬物的運行。詩歌后半部分是前半部分的延伸、遞進。前半部分所傳達的 “精神”無所謂好與壞、崇高還是邪惡,而后半部分所傳達的 “精神”指向了 “邪念”,“爬蟲”這一意象很能說明問題。詩中的 “爬蟲”形象生動、惡心恐怖、威力無窮:“那可怕的怪物渾身血紅”、“小丑都成了它的美餐”、“爬蟲毒牙正把淋淋人血浸染”、“大幕像一塊裹尸布一樣/倏然落下像暴風驟雨”、“而主角是那征服者爬蟲”。意象 “爬蟲”意義深刻,它或許象征人的某種 “欲念”,從詩歌本身來看,這 “欲念”應是人的 “物欲”,“物欲”是 “征服者”,給人帶來災難,詩歌結尾處明言 “這是一幕叫《人》的悲劇”。這是麗姬婭看破塵世之后所發出的悲鳴與悲憫。敘述者讀完詩歌,麗姬婭就 “掙扎著站起來,高高地伸出痙攣的雙臂,用微弱的聲音呼喊著”小說的引詩:“凡無意志薄弱之缺陷者,既不降服于天使,也不屈服于死神”。這行詩句在小說中三次反復,說明作者在刻意強調,強調精神的力量與不滅。
麗姬婭死了,她有形的外在之美消失了,然而她無形的 “精神”卻永不消失。敘述者念念不忘麗姬婭,把 “麗姬婭的替身”羅維娜小姐領進了他的“新房”,然而,敘述者認為是因為新娘的雙親貪念金錢竟允許如此可愛的少女跨入了陰森可怖的修道院式的 “新房”。這是敘述者對探求物欲的批判,因而 “也以一種只有魔鬼才會有的惡意嫌棄她”,甚至敘述者把新婚蜜月中男女常做的那些事也看作“并不圣潔”,即只有肉體上的快感而無精神上的切合是 “不圣潔的”。這樣,前后兩個女人在敘述者眼中形成了鮮明的對照:前者內外兼修、后者有形無魂。接著,羅維娜病了、死—活—死—活,這樣翻來覆去無數次,直至最后看似羅維娜死了、卻是麗姬婭復活。究竟是敘述者因日思夜想的精神力量復活了已死的麗姬婭還是麗姬婭的靈魂不滅而借尸還魂呢?這很難分清。不管怎樣,麗姬婭是復活了,但這復活又很特別:是 “這雙圓圓的、烏黑的、目光熱切的眼睛”復活了,正如前面所探討,這雙眼睛里有無窮的深意、藏著秘密,是意志的體現、精神的寄寓,因而小說結尾要傳達的不是麗姬婭有形的生命而是無形的精神的復活。
作者采用遞進與對照的方式凸顯了外在有形之美與內在精神之美的協調統一,特別彰顯了美的精神而不是惡的精神的力量,這一主題自始不逾地貫穿于整個小說。美的精神不懼怕任何邪惡勢力,還能讓活的死、死的活,可以說美的精神具有萬能的力量。
小說開宗明義假借格蘭維爾的詩表達了觀點:凡無意志薄弱之缺陷者,既不降服于天使,也不屈服于死神。為了彰顯表象背后的精神力量,作者將主人翁的名字取為麗姬婭,麗姬婭是希臘神話中塞壬海妖中的一位,活人只聞其聲,不見其人,見者當即死去。這一神話隱喻了精神始終是隱藏在萬物的背后,這種精神無形無蹤,只能靠人們去感知、去想象。小說開筆就坦言敘述者竟連在何時、何地、以何種方式與如此神秘天仙般的美女相識的也想不起來了。換句話說,精神之美不以時間、地點、方式的變化而更改。既然如此,美就歸隱到了人們的心中,美就依賴于人們的想象,你想怎么美就怎么美,而現實生活中的具體的表象之美就不無缺陷了,或所謂的 “異點”。而麗姬婭是存在于人們想象的神話中并且敘述者怎么也覓不見他所理解的 “異”,這是一種完美、“天國之美”。這種美與其說是作者親眼所見倒不如說作者親自所想,或者說作者根據對精神之美的理解親自所臨摹、復制、塑造的一個表象。當然,這的確大有唯心主義之嫌,然而,我們又不得不承認,哪件藝術作品不是精神所致?《麗姬婭》就是作者美學思想的一個經典范本。因而,可以說是作者的精神造就了像《麗姬婭》之類的作品——物質存在的具象,即精神改變或創造了現實的具體世界。
主人翁麗姬婭的精神力量也非同尋常。她對敘述者的影響是巨大的,你看:“沒有了她眼睛燦爛的光芒,輕靈絕妙的文字變得比鉛還呆板凝重。”如前所述,麗姬婭的眼睛是其外在美的集中體現,其眼神是精神美的最佳窗戶,也就是說,沒有了麗姬婭精神美的普照,一切物質的或所謂高尚的價值也變得毫無意義了。其次,麗姬婭的死給原本生活得躊躇滿志的敘述者帶來了沉重的打擊,后來的生活變得百無聊賴,雖然敘述者結了婚,但與羅維娜是貌不合神相離。
麗姬婭的每一次復活與羅維娜小姐的每一次死亡總是相伴而生,這種怪異的現象究竟是麗姬婭的鬼魂在作祟呢?還是別的什么原因?究竟是麗姬婭的精神主動要借尸還魂呢?還是敘述者的思念——精神力量復活了麗姬婭?從小說本身來看,羅維娜小姐是被敘述者 “嫌棄”死了的,即精神的力量可以讓活著的死去,而麗姬婭的復活也是敘述者的精神力量所致。敘述者很明了地講到:“似乎憑著對亡妻的這種追憶緬懷、神往渴慕、朝思夜想,我就能使她重返她已舍棄的人生之路”。敘述者想要麗姬婭復活,那么,羅維娜自然就得死。“大約婚后第二個月一開始,羅維娜小姐突然病了,而且一病就是好久?!毙≌f中反復出現這一現象:每當敘述者思念麗姬婭時,羅維娜的病就要加重—死亡—復活的怪象。敘述者在度過 “新婚蜜月中那些并不圣潔的日子”后開始回憶起麗姬婭了,接著 “羅維娜小姐突然病了,而且一病就是好久”。在短暫的康復后第二場更嚴重的疾病又把她拋上了病榻,病重時敘述者按醫囑將一杯淡酒給羅維娜小姐喝下,敘述者看見 “三四滴亮晶晶紅艷艷的流汁,從房間空氣中某個無形的泉眼中滲出,滴進了羅維娜手中的酒杯”。就在她 “吞下那杯滴進紅液的酒后,她的病情突然急劇惡化”,第四天晚上,她的身體已蓋上了裹尸布?!膀嚾恢g,無數對麗姬婭的回憶又向我涌來”,這一回憶,似乎又復活了羅維娜,先是聽見 “一聲嗚咽”,接著看見羅維娜尸體的眼瞼周圍的 “紅潮正在泛起”。敘述者正要實施搶救時,結果連 “剛才那點兒生氣也完全消失”。敘述者只好坐回褥榻,再一次沉湎于麗姬婭那些栩栩如生的幻影,接著他聽見 “一聲嘆息”,看見羅維娜小姐的嘴唇輕輕一動,露出一排燦如明珠的牙齒,于是敘述者采取一切搶救措施,但他的努力終歸徒然。他又一次沉湎于對麗姬婭的幻想,敘述者也毛骨悚然地想到這 “到底是什么奇跡”:一聲幽幽的嗚咽又一次從木床上傳出。敘述者不想再細數 “那一次次痛苦的死亡是如何展現出一番與某個看不見的對手的抗爭”。這次復活 “比前幾次都更富有活力”,“那纏著裹尸布的軀體翻身下床……走到了房間中央”,于是敘述者 “朝前一撲,伸手去抓她的腳!她向后一縮……裹尸布從她頭頂滑脫”,露出了那“雙圓圓的、烏黑的、目光熱切的眼睛”,那雙屬于麗姬婭的眼睛。
事實上,麗姬婭有形的肉體并沒有復活,復活的是她的精神,或者說,敘述者所希冀的外在美與內在美完美結合的 “完美”的復活。這種 “完美”就是愛倫·坡眼中的 “天國之美”、“超凡之美”。既然這種美可以復活,那么它就不會消亡而具有永恒性。
無論歷經多少艱難險阻、風雨周折、生死離別,美都要以某種獨有的方式展現出來,美無處不在,美是永生的。當然,愛倫·坡眼中的美絕不是外在的、世俗的美,而是內在的、精神的美,但這種美又不是抽象的、概念式的美,而是具體的、可視的、可感知的美。他說:“一種永存于人類心靈深處的天性就是美感。美感能使人從身邊各種各樣的形狀、聲音、色彩、氣味和情趣中去感受愉悅?!盵13]為此,人們可以通過多種方式,比如,通過繪畫、雕塑、建筑、舞蹈、尤其是音樂等形式來表現詩的情趣。愛倫·坡認為:“也許正是由于音樂,心靈被詩情啟迪時才會最大限度地接近那個它努力要實現的偉大目標——創造超凡之美?!盵14]愛倫·坡一直固守并推崇 “超凡之美”,他認為 “詩的本源就是人類對超凡之美的渴望”[15],這是因為他一貫主張藝術要給人 “激動”而不是 “激情”:“激動”使人的心靈升華,而 “激情”使人墮落。那么,《麗姬婭》末尾與其說是 “借尸還魂”不如說是 “借尸還美”。愛倫·坡之所以總是以 “美女”與 “死亡”作為文學題材,因為并不是所有的 “死亡”都令人悲傷,其實有的 “死亡”叫人拍手稱快,唯有真正的 “美女的死亡”才讓人 “悲郁”、讓人靈魂升華,愛倫·坡堅持 “美女之死無疑是天下最富詩意的主題”就不無道理了。愛倫·坡借絕世美女之死而復生要說明的是他所倡導的 “天國之美”無所不在、無所不能并且永不消失、亙古長青。愛倫·坡的精神美學思想也是他的宇宙觀的體現。愛倫·坡在其作品《我發現了》作了深刻的闡釋,曹明倫在其譯作《愛倫·坡精品集》的 “譯者前言”中作了簡要的介紹。愛倫·坡認為 “宇宙萬物的多樣性將回歸統一性,多重性將回歸單重性,異類性將回歸同類性,復雜性將回歸簡單性,最終萬物合一,還原為虛無。然后上帝會再次擴散,于是,一個嶄新的宇宙又將從無到有,再從有到無。在愛倫·坡看來,這種從無到有又從有到無的過程就是他要追求的‘超凡之美。’”[16]如果比照《麗姬婭》的故事情節“生—死—復活”就發現愛倫·坡的作品《我發現了》所主張的宇宙“從無到有,再從有到無”的循環往復何等相似,可以說《麗姬婭》就是愛倫·坡的宇宙觀或美學觀的一幅具體的繪畫,這幅繪畫揭示了宇宙的循環往復,這種循環往復表明有形的、具象的物質世界會消失但精神的美具有永恒性、不滅性。
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