對寶玉的“封建社會叛逆說”質(zhì)疑（下）

張興德

（ 中共大連市中山區(qū)委宣傳部，遼寧 大連 116017 ）

四、正確解讀賈政暴打?qū)氂竦脑?/h2>

賈政同寶玉最激烈的一次沖突就是第三十三回“手足耽耽小動唇舌，不消種種大承笞撻”中描寫的寶玉挨打。這是“叛逆說”贊譽寶玉反封建堅決的重要根據(jù)。寶玉因何挨打？其真正原因長期以來一直被人誤讀誤解。如，有人認為，“寶玉的挨打，并不單只為了金釧兒和蔣玉菡的事——這只不過是個導火索就是了。賈賈政早就看他不順眼，早就想結結實實教訓他一頓，非使他就范不可。”[6]

這次挨打的直接原因，正如回目中已經(jīng)表明的，一是聽信了賈環(huán)的“奸淫母婢”的誣告；二是聽信了忠順王府長史官說的寶玉私藏琪官（蔣玉菡）。這兩件事都不是事實。但賈政為什么不問青紅皂白，立馬大動肝火，把寶玉暴打了一頓呢？

先講“奸淫母婢”。這本來是賈環(huán)的誣告，事實本來不是這樣，為什么賈政就輕信了賈環(huán)的誣告，還“氣的面如金紙”呢？

首先， 這同當時的特定環(huán)境有關。賈政剛剛送走忠順王府長史官，正在氣頭上。按人之常情，在氣頭上容易不辨黑白，輕率地偏聽偏信。二是聯(lián)系全書分析，賈政對趙姨娘、賈環(huán)長期以來忌恨寶玉（還有鳳姐）并圖謀陷害的卑劣行徑根本沒有察覺和認識，甚至偏聽偏信。賈政糊涂，賈政不正。在賈政同寶玉的矛盾中，始終有嫡庶之間的矛盾夾在其中，并左右其父子的矛盾。而這嫡庶之間的矛盾，寶玉雖然是不知覺的被動者，是趙姨娘、賈環(huán)母子主動生事兒，但其間的矛盾性質(zhì)，是為了謀取賈府正宗地位和財產(chǎn)，絲毫不含有封建衛(wèi)道者和叛逆者斗爭的問題。

再說寶玉挨打的第二個原因。也是最主要的原因。有人認為“不肖種種”主要即指寶玉結交了“琪官”（蔣玉菡）等下層人士的叛逆精神或民主思想。因此，賈政這里打?qū)氂窬途哂辛恕胺饨ㄐl(wèi)道者同封建叛逆者”斗爭的意義云云。

這種認識其實是一種錯覺。當忠順王府長史官在賈政面前說出，甚合忠順府王爺?shù)男囊舛皵鄶嗌俨坏谩钡膽蜃隅鞴俦粚氂耖L期占用這個不是事實的“事實”時，書中寫道：

賈政聽了這話，又驚又氣，即命喚寶玉來……賈政便問：“該死的奴才！你在家不讀書也罷了，怎么又做出這些無法無天的事來！那琪官現(xiàn)是忠順王爺駕前承奉之人，你是何等草芥，無故引逗他出來，如今禍及于我。”[5]453-454

這段話是我們理解“寶玉挨打”的關鍵！賈政痛打?qū)氂瘢徊皇且蛩幌沧x書。“你不讀書也罷了”之句可見他對寶玉不讀書是采取寬容態(tài)度的。二不是他“在外流蕩優(yōu)伶”。這里的真實原因和要害乃是因?qū)氂襁@個“草芥之人”，竟將忠順王爺寵愛至極、一時也離不開的戲子（男妓），“無故引逗出來，長期占用，禍及于我”！[5]454賈政害怕了！這里的全部“秘密”在此：我們?nèi)绻毱啡珪蜁溃瓉恚@“勾引”琪官的不是寶玉，而是北靜王。書中前面交代，寶玉第一次同琪官見面交換的“汗巾子”，就是北靜王給琪官的。也只有北靜王才有財力和勢力為琪官在外置辦房屋，使之長期逃離忠順王府，不為忠順王爺服務。忠順王府深知底細，不敢惹北靜王，只好撿軟的捏，來到賈府要人。琪官逃亡事件實際是兩個王爺之間的矛盾斗爭，賈府夾在其間。在王爺面前，“草芥之人”不單是寶玉，而是整個賈府！況且，賈府“素日并不和忠順府來往”，這已暗示兩家關系疏遠，甚至交惡。這次忠順府不到真正的窩主北靜王府要人，而來賈府，賈政自然也知道其中的厲害關系。在這種情況下，作為一家之長的賈政，暴打?qū)氂駥嵞耸菍氂駸o意間結交忠順王爺一刻也離不開的琪官而闖下了大禍。

賈政暴打?qū)氂瘢粌H僅是“教訓”寶玉，實是給忠順王爺一個交代（賈府發(fā)生這么大的“事件”不會不傳到忠順王府的，忠順王府連寶玉和琪官互換汗巾的秘密都可以知道，何況這樣的大事？）。賈政暴打?qū)氂瘢Z府上下沒有人知道其中的真正原因。遺憾的是，《紅樓夢》的許多讀者也沒有理解賈政暴打?qū)氂竦恼嬲懊孛堋薄?/p>

總之，《紅樓夢》明寫寶玉挨打，是賈政和寶玉的矛盾，暗中卻反映了當時社會更廣闊、更深刻的社會矛盾和沖突。這里并不是什么封建和反封建的斗爭。

五、簡析寶黛愛情

還有人以寶黛的戀愛為例，認為這是“熱烈地追求愛情自由、婚姻自主”，“堅決反對‘父母之命，媒妁之言’的傳統(tǒng)的封建婚姻制度”[7]。《紅樓夢》對寶黛婚戀過程中纏綿悱惻的矛盾糾葛和悲劇命運的描述，可謂千古絕唱。通過對寶黛婚戀的描述，深刻地反映了賈府內(nèi)外錯綜復雜的矛盾斗爭[8]，反映社會矛盾的深度和廣度空前絕后。但是，并不能簡單地認為二人在婚戀中的行為是封建社會的“叛逆”。縱觀全書，寶黛二人在整個的婚戀過程中，他們的思想行為，始終未超出封建貴族公子小姐應遵循的封建道德規(guī)范和底線。

封建婚姻的特點之一是“父母之命”。寶黛在總體上是尊重“父母之命”的。他們盡管真誠相愛，并有共同的思想基礎，但卻并沒有為爭取雙方婚姻的成功作出實質(zhì)性的努力。寶玉只不過反復同黛玉表露心跡，卻從未敢向父母和賈母等任何人表露非林妹妹不娶的心意。他們二人之間矛盾糾葛的發(fā)生，也多是由他們貴族小姐公子的特殊的身份地位決定的。本來二人是青梅竹馬，可他們在婚戀的過程中，都各自將真意隱瞞著，用假意試探對方，這樣就不能不產(chǎn)生許多的矛盾糾葛。在前八十回，賈母本來是在暗中支持二人的婚戀的，“金玉良緣”與“木石前盟”的矛盾斗爭，實質(zhì)是賈母同王夫人、薛姨媽、賈妃的微秒而復雜的矛盾斗爭[8]。正是由于賈母處處明里暗里地對寶黛二人關系的呵護和默許，才使二人有更多的接觸機會，并在不斷發(fā)生矛盾和解決矛盾中發(fā)展愛情。遺憾的是，寶黛二人并未感知或認識到賈母對他們婚戀的關愛和支持，沒有充分利用賈母這棵大樹，推動他們的愛情結局向他們期望的方向發(fā)展。之所以如此，一方面是由于二人的單純幼稚，沒有理解和認識賈母與王夫人之間的微妙而又尖銳的矛盾；另一方面，則是由于出自封建貴族公子、小姐的自尊、自傲和恪守封建社會的男婚女嫁的禮法。這個過程和結果，本身就是一個悲劇，是值得人們玩味和同情的。但是，盡管這樣，卻不能說明他們之間的愛情過程中的纏綿悱惻感情和矛盾糾葛，含有多少反封建的因素。說他們“熱烈地追求愛情自由、婚姻自主”，是“堅決反對‘父母之命，媒妁之言”，也與書中實際描寫的不符合。在前八十回，賈府中除流傳薛姨媽制造的“金玉良緣”外（僅僅是流傳，賈母對此并無回應，就是王夫人也沒有把問題明確挑開，也僅僅是暗中“支持”而已），只有在第二十九回，在清虛觀，張道士向賈母為寶玉提親，賈母當眾明確回答，“這孩子命里不該早娶，等再大一大再定罷”[5]408。此外，再也沒有任何人為他們議親提親，并無“父母之命，媒妁之言”的事情發(fā)生。這何談“反對”云云？他們在戀愛中的矛盾糾葛，完全是或說基本上是在他們二人之間進行的（當然原因很復雜）。這怎么能牽扯到反封建上去呢？就是在后四十回里，眾人用“掉包計”完婚之時及之后，寶玉和黛玉，誰也沒有明確提出婚姻自由的問題，基本上是屈服于賈母和王夫人們的安排。至于寶玉的最后出走，按原作的安排，應該是“貧窮難耐凄涼”（第三回，作者對寶玉的評語）。把寶玉寫成是不滿意婚姻而出走，是后四十回的情節(jié)，是否是曹雪芹本意，還是個懸案。

總之，賈寶玉和林黛玉在“追求愛情自由、婚姻自主”，反對“父母之命”方面，遠不如漢朝的真實歷史人物卓文君和司馬相如，更不要說《西廂記》里的張生和鶯鶯了。把寶黛婚戀說成是強烈地反對封建婚姻制度，這是沒有多少說服力的，至少是沒有多少代表性。如前所述，《紅樓夢》里寫的寶黛婚戀的矛盾糾葛，其意義不在反封建，而是為了表現(xiàn)賈府內(nèi)部賈母和王夫人等人的尖銳復雜而又微妙的矛盾斗爭。明寫寶黛婚戀，暗寫賈母和王夫人等人之間的矛盾斗爭[8]。因此，說寶玉反對父權、族權，是不足以說服人的。

六、曹雪芹對寶玉的一些行為是持批判態(tài)度的

堅持“叛逆說”的人，認為曹雪芹對寶玉的“叛逆”性格是肯定和贊揚的。這也同書中的實際描寫不符。曹雪芹對寶玉的所謂“叛逆”實際是采取批判態(tài)度的。

這里，首先需要提及的即是第三回寶玉出場時作者以“后人”的名義評價寶玉的兩首詞：

無故尋愁覓恨，有時似傻如狂。縱然生得好皮囊，腹內(nèi)原來草莽。

潦倒不通世物，愚頑怕讀文章。行為偏僻性乖張，那管世人誹謗！

富貴不知樂業(yè)，貧窮難耐凄涼。可憐辜負好韶光，于國于家無望。

天下無能第一，古今不肖無雙。寄語紈绔與膏粱，莫效此兒形狀！

現(xiàn)在一般流行的看法認為，這兩首詞“似貶實褒，寓褒于貶”，“看來是嘲，其實是贊”，“是借封建統(tǒng)治階級的眼光來看的”，是“作者用反面文章”，將“寶玉作為一個封建叛逆者的思想、性格，概括地揭示出來了”[9]。

也有少數(shù)專家是不同意這樣的解讀的。如，張?zhí)煲硐壬驼J為：“那兩首為寶玉下考語的詞……我們既不能視為反話，也不能把它當作正面教訓。”[10]

如果我們細品這兩首詞，就會發(fā)現(xiàn)，按上述思路去解讀，存在許多自相矛盾之處。如，“富貴不知樂業(yè)，貧窮難耐凄涼”，“天下無能第一”等句，無法用“看來是嘲，其實是贊”來解讀。“貧窮難耐凄涼”實乃是對后四十回寶玉窮困潦倒的概括，何以證明作者曹雪芹在這里是講的反話呢？何以證明“是借封建統(tǒng)治者的眼光看”的呢？沒有證據(jù)自然不能服人。

我們?nèi)绻氉x全書，就會發(fā)現(xiàn)，在許多情況下，作者不僅不認同寶玉的行為舉止，而且還采取批判的態(tài)度。不過這種批判是極為含蓄和委婉的。書中有兩段不大被人們注意的文字。一段在第三十七回，寫賈政點了學差離家之后：

“外面諸事不能多記，單表寶玉每日在園中任意縱性的逛蕩，真把光陰虛度，歲月空添。”[5]498

另一段在第七十九回，寶玉生病，賈母和王夫人規(guī)定他要靜養(yǎng)百日，到了四五十日后，他呆不住了，書中寫道：

“（寶玉）和那些丫鬟們無所不至，恣意耍笑作戲……同這些丫鬟們廝鬧釋悶，幸免賈政責備逼迫讀書之難。這百日內(nèi)，只不曾拆毀了怡紅院，和這些丫頭們無法無天，凡世上所無之事，都玩耍出來。如今且不消細說。”[5]1146-1147

這兩段文字很重要。像這樣帶著感情的以作者的第三人稱的方式去議論評價人物，在《紅樓夢》中是極少見的。作者在這里對寶玉的批評是十分明顯的。這無論如何也不能解釋成“似貶實褒，寓褒于貶”，“看來是嘲，其實是贊”，“是借封建統(tǒng)治階級的眼光來看的”。

作者還通過小說中的不同人物對寶玉進行客觀評價，委婉地批評寶玉。在第二十六回，通過小丫鬟佳蕙和小紅嘮嗑，委婉地批評了寶玉：

寶玉病愈后，賈母對寶玉有病期間侍侯寶玉的丫鬟們予以“獎勵”，佳蕙對此氣不公，對小紅發(fā)牢騷，小紅說：“也犯不著氣他們。俗語說得好，‘千里搭長棚，沒有不散的筵席’，誰守誰一輩子呢？不過三年五載，各人干各人的去了。那時誰還管誰呢？”這兩句話不覺感動了佳蕙的心腸，笑道：“你這話說的卻是。昨兒寶玉還說，明兒怎么樣收拾房子，怎么做衣裳，倒像有幾百年的熬煎。”[5]361

丫鬟們已感到了賈府的末世，然而，寶玉卻還混混噩噩，如在夢中。正如脂硯齋說的：“實是寫寶玉不如一鬟婢”。寶玉的思想遠不如一個小丫鬟，何談“新的思想”！

在第五十五回，鳳姐有病，暫不能“執(zhí)政”，和平兒逐個議論賈府里現(xiàn)在這些人中，誰可以作她的“膀臂”時，她是這樣評論寶玉的：

雖有個寶玉，他又不是這里頭的貨，縱收服了他也不中用。……[5]780

這句話非常生動地說出了寶玉在家庭中的地位。按寶玉的身份，他完全有權，在這個時候也完全應該參與家政的管理，所以鳳姐說“有個寶玉”；但實際上，寶玉的心思又完全不在此。正如他曾說過的，“我能夠和姊妹們過一日算一日，死了就完了，什么后事不后事的！”寶玉這種對家庭不負責任的態(tài)度，不能說是進步的表現(xiàn)和行為。

在第六十三回，寶玉將芳官打扮成一個小土番，并為她改名為“耶律雄奴”。他們之間有段對話，頗是耐人尋味：

“……‘雄奴’二音，又與匈奴相通，都是犬戎名姓。況且這兩種人自堯舜時便為中華之患，晉唐諸朝，深受其害。幸得當今之世，大舜之正裔，圣虞之功德仁孝，赫赫格天，同天地日月億兆不朽，所以凡歷朝中跳梁猖獗之小丑，到了如今竟不用一干一戈，皆天使其拱手俯頭緣遠來降。我們正該作踐他們，為君父生色。”芳官笑道：“既這樣著，你該去操習弓馬，學些武藝，挺身出去拿幾個反叛來，豈不進忠效力了。何必借我們，你鼓唇搖舌的，自己開心作戲，卻說是稱功頌德呢。”寶玉笑道：“所以你不明白，如今四海賓服，八方寧靜，千載百載不用武備。咱們一戲一笑，也該稱頌，方不負坐享升平了。”……[5]899

寶玉這一番話，明顯表現(xiàn)出他的“頌圣”思想。作者通過芳官的嘴，對他進行了委婉的批評。

在第六十五和六十六回，賈璉貼身的得力小仆興兒，在向尤二姐介紹賈府諸人情況時，是這樣介紹寶玉的：

……成天家瘋瘋癲癲的，說的話人也不懂，干的事人也不知。外頭人人看著好清俊模樣兒，心里自然是聰明的，誰知是外清而內(nèi)濁，見了人，一句話也沒有。所有的好處，雖沒有上過學，倒難為他認得幾個字。每日也不習文，也不學武，又怕見人，只愛在丫頭群里鬧。再者也沒剛柔，有時見了我們，喜歡時沒上沒下，大家亂玩一氣，不喜歡各自走了，他也不理人……[5]938

在第三十五回，傅秋芳家的兩個老婆子，這樣評論寶玉：

“……時常沒人在跟前，就自哭自笑的；看見燕子，就和燕子說話；河里看見了魚，就和魚說話；見了星星月亮，不是長吁短嘆，就是咕咕噥噥的。且是連一點剛性也沒有，連那些毛丫頭的氣都受的。愛惜東西，連個線頭都是好的；糟蹋起來，哪怕值千值萬的都不管了。”[5]482-483

在第七十一回，寶釵、李紈等人在曉翠堂議論到鳳姐被邢夫人氣哭的事時，大家有這樣一段對話：

……探春笑道：“糊涂人多，那里較量得許多。我說倒不如小人家人少，雖然寒素些，倒是歡天喜地，大家快樂。我們這樣人家人多，外頭看著我們不知千金萬金小姐，何等快樂，殊不知我們這里說不出來的煩難，更利害。”寶玉道：“誰都像三妹妹好多心。事事我常勸你，總別聽那些俗語，想那些俗事，只管安富尊榮才是。比不得我們沒這清福，該應濁鬧的。”尤氏道：“誰都像你，真是一心無掛礙，只知道和姊妹們玩笑，餓了吃，困了睡，再過幾年，不過還是這樣，一點后事也不慮。”寶玉笑道：“我能夠和姊妹們過一日是一日，死了就完了。什么后事不后事的。”李紈等都笑道：“這可是又胡說。就算你是個沒出息的，終老在這里，難道她們姊妹們都不出門子么？”尤氏笑道：“怨不得人都說他是假長了一個胎子，究竟是個又傻又呆的。”……[5]1014

值得注意的是，這些評論寶玉的人，有的是賈府的“當權派”，有的是賈府的“旁觀派”，有的僅是奴仆，還有的則是賈府之外的人。這實際上是從不同的視角看寶玉。這些人的評價不能說都是用“封建統(tǒng)治階級的眼光來看的”，有許多是比較客觀和符合實際的。特別是賈璉的貼身小仆興兒這段話，被《讀紅樓夢隨筆》的作者稱為“是寶玉小傳”，應該還是比較客觀的。鳳姐對寶玉的評論，印證了第二回冷子興關于賈府“主仆上下，安富尊榮者盡多，運籌謀劃者無一”的說法。冷子興的話，也包括寶玉在內(nèi)。寶玉這種怪異和怪僻的思想性格實際是一個處于“逆反期”的少年的表現(xiàn)，不能冠以“反封建”的思想內(nèi)涵。他的作法和行為，確有不同于常人的地方，但這些地方多是沒有階級性和政治內(nèi)容的，是不能用階級分析的思想方法定位的。即便在第三回，王夫人向初來的黛玉介紹寶玉時，說寶玉是“混世魔王”，也不能證明寶玉是反封建的“魔王”，而只不過是一個慈母對一個淘氣的孩子的愛稱，何談有什么“階級性”的內(nèi)容？若非如此分析法，那賈母異常寵愛寶玉，又該作何解釋呢？

七、從《姽嫿詞》和《芙蓉女兒誄》中傳遞出的作者對寶玉的批判態(tài)度

作者對寶玉是采取批判的態(tài)度，在《姽嫿詞》和《芙蓉女兒誄》中有進一步的表現(xiàn)。

《姽嫿詞》和《芙蓉女兒誄》是“叛逆說”論證寶玉“反封建”的重要的思想材料。這也是值得商榷的。對此，前文已有涉及，這里再作一些補充。

在《姽嫿詞》中，寶玉滿腔熱情地贊揚林四娘，對昏官庸官進行了嘲諷：“天子驚慌恨失守，此時文武皆垂首。何事文武立朝綱，不及閨中林四娘！我為四娘長太息，歌成余意尚彷徨。”在《芙蓉女兒誄》中，其濃彩重筆，對死去的晴雯進行了熱情的謳歌和贊美：“其為質(zhì)則金玉不足喻其貴，其為性則冰雪不足喻其潔，其為神則星日不足喻其精，其為貌則花月不足喻其色。”對迫害晴雯致死的人進行了無情的痛斥：“嗚呼！固鬼蜮之為災，豈神靈而亦妒。鉗诐奴之口，討其從寬；剖悍婦之心，忿猶未釋！”寶玉在這里表現(xiàn)出的對昏官庸吏的批判和對弱者的同情，是可寶貴的品格。但有人據(jù)此就認為這是寶玉反封建或封建社會的叛逆者的證據(jù)，是值得商榷的。

（一）《姽嫿詞》歌頌林四娘，嘲諷昏官庸吏，完全是站在維護皇權的立場上的。這種維護皇權和頌圣的思想同大觀園題對額、元春省親時“盛世無饑餒，何須耕織忙”的詩，以及前文提到的和芳官的對話等處，表現(xiàn)的頌圣思想是一脈相承的。站在歌頌皇權的立場上來嘲諷昏官庸吏，這是哪門子的反封建？一個歌頌皇權的人，何談對封建社會全面批判？寶玉在《姽嫿詞》中流露出的思想和表現(xiàn)的立場，完全獲得了賈政及其幫閑們的贊賞，這就是一個很好的“旁證”。賈政作為一個“嚴父”，不惜親自為寶玉執(zhí)筆，這哪里有什么“自始至終和封建統(tǒng)治階級的代表人物作不妥協(xié)的斗爭”？

（二）寶玉這里寫《芙蓉女兒誄》，是因為他認為晴雯死后化身為芙蓉花神。可書中明確交代，這只是一個小丫頭為了安撫和應付寶玉，隨口胡謅說出的，其實本無此事。而寶玉卻當了真，寫了長長的一篇吊芙蓉花神的“誄”來，這本身就含有一種調(diào)侃和嘲諷的意味。

（三）從《芙蓉女兒誄》的內(nèi)容看，盡管有對晴雯的熱情贊美，有對“惡人”的痛斥，但總觀全篇，晴雯在他的心目中，始終是個丫鬟、奴仆而已。如前所述，這和剛入大觀園時寫的“四季記事”詩中表達的情感是一致的。寶玉把他和晴雯之間的關系“定位”是“黃土壟中，丫鬟薄命”，又把他們的關系比作宋汝南王和愛妾碧玉、石崇和綠珠的關系。這就再明白不過地告訴讀者，寶玉和晴雯的關系是主人和奴仆的關系，最多也只能說是和準“愛妾”的關系。寶玉在這里流露出的封建等級思想是顯然的。這哪里是主張“人際關系的無等級的、平等的”反封建思想？

（四）我們再聯(lián)系作者精心巧妙安排這兩篇“大作”寫作前后的“背景”，看作者的真實用意。第七十八回回目是“老學士閑征姽嫿詞，癡公子杜撰芙蓉誄”，這種先“詞”后“誄”，“閑征”和“杜撰”的對比手法，是極有深意的。《紅樓夢》的回目標題用聯(lián)語的形式結構，是作者為了更含蓄地表現(xiàn)思想內(nèi)容而精心設計的，許多回目標題，都含有對比、對照、反襯、象征、比喻等意義。作者對人物的褒貶，對事物的評價，在正文中沒有直接說出來，通過回目的標題，含蓄地表達出來。它同書中相關描述的內(nèi)容，互成表里。此回自然也不例外。作者特意用了“杜撰”一詞同“閑征”進行對比映照，這本身就有一種調(diào)侃的味道。

晴雯死了，第二天一大早，寶玉剛想派人問個究竟的時候，就接到了父親賈政的“指令”，讓他和賈環(huán)、賈蘭一同去訪友拜客賦詩。在這種情況下，他去了之后，回來在家人面前展示“不但不丟丑，倒拐了許多東西來”。興致之高，溢于言表！寶玉回來之后不久，從小丫頭處剛剛獲得晴雯的確切死訊，又被“尋秋之勝”興趣正濃的賈政找去，聽林四娘的故事，并當堂為賈政和眾清客們作《姽嫿詞》。在這一過程中，寶玉非常主動、積極，賈政也很高興，親自執(zhí)筆為寶玉謄寫。他的《姽嫿詞》被賈政及其清客們“大贊不止”。這天直到晚上夜深人靜之時，他才又想起晴雯，引起“杜撰”《芙蓉女兒誄》來。

從上述寫作“背景”和“寫作過程”，我們可以看出，晴雯之死對寶玉來說，雖然有悲痛、有懷念，但是，其重要性，遠遠不如賈政安排的同那些達官貴人結交重要。他作“誄”來紀念晴雯，正如他自己說的，“原不過是我一時的頑意”[5]1141。從某種程度上講，這正是他的真情流露，不能看作是同黛玉隨便說說的頑話。

[6]張?zhí)煲恚Z寶玉的出家[M]//名家圖說賈寶玉．北京：文化藝術出版社，2007．

[7]蔡義江，等．紅樓夢導讀[M]．哈爾濱：黑龍江教育育出版社，2003．

[8]張興德．前八十回就寶黛婚戀對賈母、王夫人之間矛盾的描寫及意義[J]．紅樓夢學刊，2003，（4）．

[9]蔡義江．紅樓夢詩詞曲賦鑒賞[M]．北京：中華書局，2001．

[10]呂啟祥，林東海．紅樓夢研究稀見資料匯編（下冊）[M]．北京：人民文學出版社，2006．