謝逸文藝思想簡論

上官濤

謝逸(1068—— 1111)，字無逸，一字夷季，號溪堂先生，臨川人，北宋江西詩派重要詩人，現存《溪堂集》十卷。其中詩五卷、詞一卷、文四卷。謝逸沒有專門的詩話著作，但通過對其詩文進行梳理，可抽繹出他對文學創作的一些的觀點和看法，這對進一步完整認識和了解謝逸具有一定意義。

一、“學以明道”“文道合一”

謝逸未曾入仕，生活困苦，但受儒家思想影響頗深，在他看似逍遙曠達的外表下掩藏著一顆用世之心。正如他在《寄題黃文昌觴詠亭》中云:“門前五柳陶淵明，酣臥柴桑呼不醒。錦官城西杜少陵，醉挹浣花溪水橫。幾杖顛倒杯盤傾，似聞殷殷金石聲。乃知達士未忘情，挹觴挹詠有余情。……”與“酣臥柴桑”的陶淵明、“醉挹浣花”的杜少陵一樣，謝逸亦是這樣“未忘情”的“達士”。他心懷家國，從未忘情，具有強烈的淑世情懷。在《豫章行》詩中云:“豫章棟梁材，托身南山阿。王者建大廈，匠氏施斧柯。萬夫挽不行，留滯在河滸。自非浪滔天，何由至王所。根雖埋土中，葉已隨風飛。惟余爨下柯，那得復相依。風吹兼雨打，日居復月諸。誓朽泥涂間，不及櫟與樗。匠氏慎無悔，豫章當自寬。人生類如此，才難圣所嘆。”詩人托物言志，以“豫章棟梁才”自喻，表達了“才大卻難為”的“不平之鳴”，千載之下仿佛還能聽到這聲沉重的嘆息聲。在《感白發賦》中，他更以激越的情感抒發了內心有志不能伸的深沉感慨。從“弱齡苦其心志”到“年有立而無補于世”，心中充滿抑塞之情。他物質上是貧乏的，“朝夕藜藿之不充兮，妻子之裘葛不備”，精神上是痛苦的，“事業不加進兮，宣名聲之晦晦，固欲顯其親兮，嗟立身而無地”，而最令人痛心的是，“曷以宣吾心之湮郁兮，將囀喉而觸諱!”隨著歲月的流逝，只能徒“孤笑而永愾!”其中有悲嘆、有感慨、有憂傷、有郁塞，而其中跳躍的更多的是其不滅的濟世情懷!在《故朝奉大夫渠州使君季公行狀》中曾感嘆說:“嗚呼，人才之難，自古然矣。士固有博聞強記、貫穿墳典文章，學問為一世所宗者，然迂緩堅僻，不達世務，不過為一腐儒而止耳。其有商財校利，洞見毫發，煩劇之務賴之以濟矣，然不學無術，昧于大體，不過為一俗吏而止耳。……公雖生于江南，篤于學問而通當世之務，敏于政事而明古人之大體……”，鮮明地指出他的人才觀是“不為腐儒”，亦“不為俗吏”，而應是“篤于學問而通當世之務”，這正反映了他內心強烈的經世濟民的儒家正統思想。只是在“廉恥道喪，忠義氣塞”(《祭汪伯更教授》)的時代，謝逸沒有伸展才華的機會而已。但即便如此，謝逸也終生沒有放棄對道義的執著追求。“歲晚窮愁催急晷，吾人學道心如水”(《訪吳子珍新居》)，“炙手公卿門，眼底端不乏。吾人倘聞道，執圭同荷鍤。”(《送曾伯長》)聞道、學道、明道，是其終生執著的追求。他在《送汪信民序》中批評時風時說:“古人之學為道，今人之學也，語言句讀而已。古人所以治心養氣，事父母、畜妻子，推而達之天下國家，無非道也”，并希望眾人“慕古人之學而不溺于今人之學也”，表明了其“學以明道”的思想基礎，故云“士不可不知道也”(《林間錄序》)。表現在文學創作上，與前人“文以載道”的思想又有所不同，他強調“文道合一”，“大抵文士有妙思者未必有美才，有美才者未必有妙思，惟體道之士，見亡執謝，定亂兩融，心如明鏡，遇物便了，故縱口而筆，肆談而書，無遇而不貞也。”(同上)，并由衷贊美作為“體道之士”的洪覺范“兼二子之美”，這與歐陽修的“道勝則文不難而自之至”似有相通之處，表達了謝逸“文道合一”的創作思想。

二、善養浩然氣，外澤心不臞

“氣”是中國古代文論的一個重要概念。孟子說:“吾善養吾浩然之氣”(《孟子·公孫丑上》)，曹丕《典論·論文》更提出了“文以氣為主”的重要命題。謝逸繼承了前人的理論，對“氣”這一命題有著自我的重新闡述。在《浩然齋記》中他說:“學圣人之道而不知孟子，不善學圣人者也。學孟子之道而不知養氣之說，不善學孟子者也。”那么孟子的“浩然之氣”是怎樣表現在士大夫的日常生活中呢?“士大夫平居燕閑，望其容貌，肅然以正，若不可屈以非義，聽其議論，高妙超然，遠出乎塵垢之外。觀其趨操，淡然不以名利為懷，視天下之事無足以動其心者。一旦臨利害而驚，事權貴而佞，處富貴而驕，不幸而貧且賤焉，則憔悴失志，悲歌自憐，若天壤之間無所容其軀，是何者不善養氣故也!”“蓋善養氣然后不動心，不動心然后見道明，見道明然后坐見孟子于墻，食見孟子于羹，立則見其參于前者，無非孟子也。”從而富貴不動其心，威武不令其屈，“富貴而不驕，貧賤而不怨”，“簞食瓢飲無以異于聲鐘鼎食，革冠草履無以異于袞衣繡裳，蓬戶桑樞無以異于彫墻峻宇”(《淇澳堂記》)。如好友王立之，“居京城之南跬，步天子之庭，而閉關卻掃不調者十年”(《介庵記》)，如大丞相元獻之胄裔、文公之姻婭晏宗武，“不驕于富貴”、“不憑借其勢力”(《故通仕郎晏宗武墓志銘》)，“雖生于大丞相之獻公之家而世其皇考中散之祿，然樸茂溫恭如山林布衣之士”((《淇澳堂記》)。其《和王立之見贈四首》其三云:“按劍毛先生，睨柱藺相如。欲市萬世名，非由十斛珠。善養浩然氣，外澤心不臞。桃花自春風，何用賦玄都。”和這些古代義士一樣，正是由于“善養浩然氣”，謝逸才不與俗子為伍，在貧困窘迫之中保持高邁峻潔的情操。呂本中在《謝幼槃文集跋》中云:“幼槃與其兄無逸修身厲行在崇寧、大觀間，不為世俗毫發污染，固后進之師，其文字之好蓋馀事。爾后之學者尊其行并學其文，可也;學其文不究其行，則非二子立言之本志。”誠為知言。

古人云“文如其人”，“藝品如人品”，縱觀《溪堂集》，謝逸在談及朋友的詩文創作時，亦極少孤立地對其詩文風格進行闡述，而是巧妙地把人品和文品聯系起來。其詩云“人物秀春柳，詩句妙澄江”(《寄洪駒父戲效其體》)，“斯人天下士，秀拔無等雙。捉麈望青天，意氣吞八荒。平生學古功，胸次羅典章。商略造理窟，清論排風霜。弄筆有佳思，哦詩懷漫郎”(《寄徐師川戲效其體》)，“文采南山豹，野逸青田鶴”(《懷呂聘君》)“通守塵外姿，體道忘人我……公詩如天驥，逸韻謝疆鎖”(《陳倅席上分韻得我字》)。他贊賞王立之云“王子遺我詩，五言若長城……咄嗟千人廢，雍容一坐傾”，而這與王立之“勵節義”、“善養浩然氣，外澤心不臞”密切相關。他肯定好友汪信民“雄文山有云，高論圭無玷”，正因為“君如苕溪女，不妝有幽艷。又如白墮醪，雖久味愈釅”，是由于其純樸醇厚的品格而決定了其高雄超邁的文章風格。謝逸把人品和文品有機地統一起來，這是對前人文章鑒賞論的繼承和發展。

三、意到語自工，心真理亦邃

謝逸是個真率剛直之人，曾自謂“平生剛直心，真率類狂絞”(《謝吳迪吉以麻源桃實法制黃精見遺》)，“吾徒塵外姿，開懷見真率”(《游文美清曠亭，各以字為韻》)，“吾徒見真率，可追阮與稽”(《游西塔寺分韻得溪字》)，其真率自然、胸無城府的性格特點可見一斑。在《黃君墓志銘》中他更直接地道出自我性格的特點，“余疏于世故，與人不問親疏，開懷吐實，而猜忌者往往記錄以為怨咎，惟樂易疏達者相知尤深。”(《黃君墓志銘》)但在“廉恥道喪”的年代，其真率之性必然為世道所不容，他必然不能實現心中拯民濟世的內心愿望，但他并未消極遁世，而是巧妙地找到了內心最佳的平衡點，“進不驕富貴，立朝如在山。退若羞貧賤，林泉作阓阛。喧靜本無相，了在一念間。”(《游逍遙寺以野寺江天豁山扉花木幽靜為韻探得山字》)，在出處進退之間優游自得。由此，他欣賞陶淵明逍遙自得、安閑澹泊的人生態度，在《敝廬譴興》詩中云:“無客且閉門，有興即賦詩。盤餐隨厚薄。妻兒同飽饑。讀書不求解，識字不必奇。拂榻臥清晝，隱幾消良時。林鶯韻古木，萍魚闖幽池。敝廬亦足樂，陶令真吾師。”詩中極力渲染了“敝廬之樂”，表達了對陶令的景仰欽慕之情，塑造了一個安貧樂道的隱士形象。從詩中可看出，他的日常生活是清苦而孤寂的，但卻充滿了悠然自得之閑趣，讀書之樂、靜觀池魚之樂、臥聽林鳥之樂，其逍遙自得之狀如在目前，仿佛與陶令異代同樂。他仔細品味體悟淵明詩集，在《讀陶淵明集》詩中云:“淵明從遠公，了此一大事。下視區中賢，略不可人意。不如歸田園，萬事付一醉。揮觴賦新詩，詩成聊自慰。初不求世售，世亦不我貴。意到語自工，心真理亦邃。何必聞虞韶，讀此可忘味。我欲追其韻，恨無三尺喙。嗟嘆之不足，作詩示同志。”表達了對淵明的仰慕之情，并明確地指出陶詩創作的特色在于“意到語自工，心真理亦邃”。在《圓覺經皆證論序》中評惠洪之文“其理致高妙，造語簡遠，如晉人之工”，在《林間錄序》中又認為其文“得于談笑而非出於勉強，故其文優游平易，而無艱難險阻之態”，這均表明了謝逸對情真意深、思致高遠、平易暢達文風的肯定和認同。

宋代陳巖肖《庚溪詩話》卷下云:“呂居仁作《江西詩社宗派圖》，以山谷為祖，宜其規行矩步，必踵其跡。今觀東萊之詩，多渾厚平夷，時出雄偉，不見斧鑿痕。社中如謝無逸之徒亦然，正如魯國男子善學柳下惠者。”清代曾燠《編江西詩徵得論詩雜詠五十四首》(《賞雨茅屋詩集》卷六)亦云:“臨川老布衣，而無寒瘦態。二謝皆可惜，大謝尤可愛。筆勢如眉山，未是涪翁派。”明確地指出了謝逸詩歌平易自然的風格特征，是頗有見地的。

[1]上官濤.《＜溪堂集＞＜竹友集＞校勘》[M].廣州：中山大學出版社.[2]程千帆，吳新雷.兩宋文學史[M].上海：上海古籍出版社，1991.[3]傅璇琮，蔣寅.中國古代文學通論·宋代卷[M].沈陽：遼寧人民出版社，2005.[4]郭預衡.中國散文史長編[M].太原：山西教育出版社，2008.