上善若水，夫唯不爭

□ 黃國榮

老子在《道德經》第八章說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”認為最高境界的善行跟水一樣。

這是老子在《道德經》中首次提到水，這里所說的水，與他后面所說水的柔弱與堅硬不完全相同，這里是說水的自然品格，是水的自然作用。水的善表現在它傾其所能滋養萬物生長，而不為自己爭任何利益，它甘愿放棄高貴顯赫的位置而屈居眾人不愿待的卑下之處，所以它的品格與道十分接近。

老子繼續說：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”老子在這里借說水的品格，隱喻為人之道。道本來就跟水一樣，為人也要像水那樣“居善地”，身處為善的地方，即卑下的、低洼的、別人不愿意待的地方；“心善淵”，心地善良得像深淵一般清明、虛靜、寬廣；“與善仁”，給予別人友善和仁義；“言善信”，說話誠實講信用；“正善治”，為政要以德而治，即無欲、無私、無為而治；“事善能”，做事要像水一樣有至善的功能，它無論方圓、曲直、清污，全部能包容，而使之去污去濁而清澈；“動善時”，行動起來都能順勢適時，順其自然。做到了這七個方面，也就具備了水的品格，也就合乎大道了。

水的品格因何而來？老子說：“夫唯不爭，故無尤。”

一切的一切都是由于水不爭名不爭利，所以它才有這品格，才不會有什么過失和怨尤。

“不爭”，似乎與自然界萬物“生存競爭”的客觀事實相悖，但創生萬物的本源初衷是讓萬物交互滋養，相互依存，和諧共生共處。因此，代表中華文化思想的儒、佛、道，有一個共同共通的理念，即“不爭”。

儒家說：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。”意思是說，禮節禮貌的作用，以和諧共處最為可貴。

佛家說：“自未得度，先度他人，菩薩發心。”（《楞嚴經》）意思是自己還未成佛，先讓眾生成佛。大乘菩薩終生就是以此為行愿，犧牲自我，普濟眾生。

眾家齊倡“不爭”，正說明人世間“不爭”的人太少太少，無論做官為民，做到“不爭”太難太難。盤古開天，直至今天，世間的爭斗從未停歇。別說普通百姓，即便帝王、高官、文豪、巨賈也未必能做到。從炎黃之爭，到文紂之斗；從列國之戰，到秦始皇統一中國；所有歷史，都是爭權奪利的斗爭史。就說北宋的王安石、司馬光、蘇軾，他們的著述名垂千古，可他們三個之間也因相互爭斗而命運凄慘，結局是三敗俱傷，留給后人的是一部讓人扼腕的悲劇。

王安石堪稱宋代的改革家、思想家和文學家，官至宰相。他繼承和發揚了老子的一些哲學思想，讓傳統的樸素的辯證思想得到了發展，《洪范傳》《老子注》是他在這方面的主要著作。熙寧三年（1070），他主張大力改革，通過變法以圖富國強兵，得神宗重用，卻遭到兩宮太后、皇親國戚和司馬光等為代表的舊黨猛烈攻擊，蘇軾雖主張改革，但變法思想與王安石有嚴重分歧。王安石為變法，先后兩次被罷相，新法被廢除，后退居江寧，積郁成疾而病逝。

司馬光是著名的史學家。他學識淵博，史學之外，音樂、律歷、天文、書數，無所不通，其史學巨著《資治通鑒》被稱為中華文化的瑰寶。因極力反對王安石推行新法，被外放端明殿學士知永興軍（今陜西西安）。次年，改判西京（今河南洛陽東）御史臺。從此居洛陽15年，六任閑職。哲宗即位，太皇太后高氏聽政，司馬光被召為門下侍郎，進尚書左仆射，成為反對變法的領袖人物。任相不到一年，盡罷新法。1086年病死。

蘇軾是偉大的文學家，詩、詞、散文都稱大家，官至翰林學士、知制誥、禮部尚書。主張變法，卻又反對王安石的激進，遭變法派排擠。為避身禍主動求外任，先后出任杭州通判，密州、徐州、湖州知州。蘇軾做官勤政愛民，盡心職守，每到一地都興修水利，賑濟災民，減免租稅，體察民間疾苦。對新法實行中的弊端，他寫詩文評說，又遭變法派彈劾逮捕關押，幸得多方營救出獄，被貶為黃州團練副使，近于流放。太皇太后高氏聽政后，起用司馬光，全面廢除王安石新法，蘇軾被召回京都。但他又反對全盤否定新法，與司馬光等舊黨人物產生分歧，為舊黨官僚所忌恨，又被外放杭州。高氏死后，哲宗執政，新黨人物紛紛上臺，舊派人物紛紛遭到貶斥。王安石變法這一具有偉大歷史意義的政治運動，蛻化為爭權奪利的黨派之爭，蘇軾竟成為新舊黨爭的犧牲品。

可見“爭”，與己無益，與人不利，與世無補，因為“爭”違背自然規律，違背天地本源，違背道，終究是有害無益。

可能有人會說，“不爭”是不是消極人生。老子在第四十八章里說：“無為而無不為。”意思是看起來好像不做什么，但沒有一件事不是他所做的。“無為”并不是什么都不做，而是不為了讓人知道故意去做什么，而他所做的都是無欲無私地從本分和本能出發，自覺自如自然地在盡他應盡職能在做。就如春播了，天下雨了；秋收了，天總是太陽高照。老子的“不爭”也是如此，“不爭”并不是什么都放棄，而是和睦地協同做事，而不為個人去爭權奪利。