孝

[摘要]《孝經》中記“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”一個孝敬父母的人，一定是講仁義道德，能以和諧的心態和行為處理各方面關系的人。孝道可使自身和諧，家庭和諧，進而達到社會和諧。人人講孝道，能促進經濟發展，“民德歸厚”，天下太平。

[關鍵詞]孝道；家庭和諧；社會和諧；民德歸厚

[中圖分類號]B2 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-8372（2013）01-0041-04

中共中央十八大報告中提出“建設優秀傳統文化體系，弘揚中華優秀傳統文化”。延續數千年，在中國這片廣大土地上家喻戶曉、人人執行、家家遵循的孝文化，是中華傳統文化有別于西方文化的特色，是體現優秀傳統文化的重要內容。

仁愛和善、文明禮貌，睦鄰友好、謀求和平、心向和諧是中華民族文化的重要特色。在建設有中國特色社會主義的今天，黨號召全國人民“加強社會主義核心價值體系建設”，“倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善。”這些做法，都是要出現一個和諧的機制，達到一個和諧的境界。和諧是大局，和諧是方向，和諧帶來幸福，和諧促進經濟發展、社會進步。我們中華民族是世界四大文明古國之一，是四大文明古國中唯一沒有被外人滅亡過的國家，是國家統一、民族團結的泱泱大國，這一切一切，都源自和諧，體現和諧。但人們深究細思，社會和諧的基石卻源于孝道。

孝道是中華傳統文化的重要內容。它起源于人類社會的早期，興盛于三千年前的西周。自春秋末年的孔子、曾子對其作過系統的理論上的闡述后，由一般的“孝行”發展為“孝道”，遂成為中國儒家倫理的重要內容，在中國幾千年的歷史上發生過重大的影響。時至今日，對于建立和諧社會與維護世界和平仍有其現代價值。

一、代代相傳，充滿情和愛

傳為孔子指導，曾子作的《孝經》中記孔子曰：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”（《孝經·三才章》）就是說孝道在中國傳統的倫理道德中，天經地義，人人應該也必須奉行。古人認為這一倫理觀念絕對正確，毋庸置疑。

孔子、曾子為什么把這一思想推崇如此之高呢？可從下面三點說起：

（一）從社會倫理回報的角度來看

千萬年來人類社會從低級向高級不斷發展。勞動創造了世界和人的本身，思維使人類越來越聰明，合群勞動使人們在戰勝自然中不斷取得勝利。作為社會主體的人，一代生一代，一代教一代，一代傳一代，人類才不斷戰勝自然，發展前進。后人對前人的尊重，是對社會文化成果的尊重，是對自己生存條件不斷改善、提高這一事實的尊重。前人開路后人走，前人栽樹后人乘涼，社會上的一切文化成果都是前人創造遺留下來的。沒有前人一代代的努力，社會就會停滯不前，今人還處于蒙昧狀態。僅只籠統地說對待那些披棘斬荊為后人鋪路的前人來說，后人就應尊敬、愛護與奉養。這些前人如果正是自己的父母，他們更直接地為子女的生存發展鋪好道路，那不更應該尊敬、愛戴與奉養嗎？

（二）從家庭倫理的親情來看

父母生兒育女，絕對不等同于一般生物的繁殖后代，其最大特點是親情和愛。人與動物最大的不同是有思維。思維使人有了靈性，此靈性即指人的性、情。情產生愛。天下的愛有多種：大到對國家、民族的愛，小到對異性的愛。還有對親朋的友愛，對世人的關愛，對事業的鐘愛等等。但是在一切愛中，最重要的是父母對子女的親子之愛。子女出生后，父母在對子女撫養、教育到長大成人過程中，無不付出無怨無悔的勞動、最大的代價，對子女灌輸以深厚、持久的愛。“可憐天下父母心”。為了子女，父母可以忍受各種艱苦，愛護子女勝過愛護自己，保護子女勝過保護自己。子女在父母的愛河中成長，父母對子女的愛表現在各個方面，自然應該換取子女對父母的愛。從思想、情感上的愛，到行動上的愛。表現為子女對父母的尊敬、愛戴與奉養。這便是子女對父母的孝。

（三）從生態倫理發展觀上來看

地球上自從有了生物之后，由低級向高級，由植物到動物。發展中分門別類，各自獨立生存。以動物來說，他們生育后代以后，又不停地設法教育后代生存的手段。如鳥學飛、獸學走。小鳥逐漸變作成鳥，小獸變作成獸。他們的后代，有的成長后，也回過頭來奉養自己的前輩。如烏鴉反哺、小烏魚喂瞎了眼的老烏魚等。這是動物的本能，但此本能卻是維系他們生存、發展的一種手段。這正好體現出社會上的生態倫理觀。盡管這些動物不像人一樣在社會上生活，但這些行為卻體現出他們自身發展的規律，子女孝敬父母，自然也符合生物界生存和發展的規律。難怪有人說一個人如果不孝敬父母，禽獸不如，他還達不到一般動物的水平。

二、奠定基石。不斷向外擴展

家庭是社會最基本的單位，孝道是人與人之間倫理關系最起碼、最重要的規范。人際關系協調就能使社會和諧，因此孝道在社會和諧中起著極其重要的作用。這可從幾個方面來理解：

（一）孝道源于自身和諧

“和”是孔子思想的核心。不論是自然界，還是社會上，相互和諧，便可穩定、安樂、發展、向前。曾子總結孔子的主要思想是“忠恕”，就是和諧的具體體現。忠是盡力做好自己的工作，恕是搞好周圍的人際關系。把各種事情做好了，把各種關系處好了，社會便可安寧，生產就能發展，人們共享安樂。一個人要使社會穩定，首先自己要穩定，曾子所說的自身穩定，正是建筑在孝的基礎上。自身穩定有兩個方面：一是身體上，一是思想上。其一，身體上，曾子認為“身體發膚，受之父母”，因而“不敢毀傷”（《孝經·開宗明義章》），“身者，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎？”因此“孝子不登高，不履危，卑亦弗憑。”孝子不要登上高的地方，不要走危險的地方，深的地方也不要靠近。要保護好自己的身體，不使自己的身體受到損傷。“父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣，不虧其體，可謂全矣。”父母完整地生下兒女，兒女要把自己的身體，不受傷害地完整地歸還父母，正是孝。其二，思想上，“孝子惡言死焉，流言止焉，美言興焉。”孝子要遠離壞話，不說沒根據的話，多說有益的話。一個孝子還要“不茍笑，不茍訾，隱不命，臨不指。”不隨便說笑，不隨便指責別人，不答應給人家做不光明正大的事，不居高臨下地指指劃劃。如果這樣，就可以“惡言不出于口，憤言不及于己”，那種想說你壞話的人開不了口，氣憤不滿的話涉及不到自己。尤其強調“不興險行以徼幸”（《大戴禮記·曾子本孝》），不做那種危險的事來尋求不該得來的幸福。

當然這種身體保全與精神保全不是絕對的。例如需要為國捐軀時，就不應考慮“全而歸之”。在社會生活中為堅持自己的正確觀點，反擊錯誤觀點時，可以激烈爭辯，顧不得什么方式等等。但從總的看來，曾子希望一個孝子保全身體、搞好人際關系的主張，對于社會安定還是有積極意義的。

（二）孝道可使家庭和睦

中國有句古語“家和萬事興”。“家和”主要表現為“父慈、子孝、兄友、弟恭”。父母從來對子女慈愛，這是天性，兄弟之“悌”建立在孝的基礎上，因此“家和”的主要內容、主導方面是子女對父母的孝。《禮記》中記：“父子篤，兄弟睦。夫婦和，家之肥也。”（《禮記·禮運》）曾子在說到孝的三層含義時，認為最起碼的是贍養父母。高一層是不要以自己的行為給父母造成精神上的傷害，最高要求是繼承父母的遺志，做出大事業，使父母受到世人的尊敬（《禮記·祭以》）。孟子說不孝的表現有五種：第一，因為懶惰不勞動，不能養活父母。第二，經常賭博、酗酒，不養活父母。第三，貪財好利，聽信妻子的讒言，不孝敬父母。第四，整日迷戀歌舞聲色，不孝敬父母。第五，經常與別人打架斗毆，惹禍招災，使父母受到危險和威脅（《論語·離婁下》）。上述正面與反面對孝的論述，都在于使家庭穩定、和諧。孔子教育弟子時，多次說到孝，如孟懿子問孝，子曰：“無違”（《論語·為政》），不要違背父母的意志。“事父母，能竭其力”（《論語·學而》），盡最大努力為父母做事。“父母唯其疾之憂”，經常關心父母的健康。還說過家中養著父母，也養著狗馬，如果對父母不尊敬，和對待狗馬有什么不同呢（《論語·為政》）？孝行最好的孔門弟子曾子孝敬父母有幾個方面：其一，奉養父母。曾子奉養父母，經常有酒肉。吃完以后，問問還有嗎？一定說還有（《孟子·離婁上》）。還要關心天氣寒溫，在飲食上、穿戴上對父母時時關心（《新語》）。其二，尊敬父母。父母喜歡的動物，不敢隨意殺；父母放置的東西，不敢隨便去掉（《呂氏春秋·孝行覽》）。其三，取悅父母，贍養父母。養其心，即不違背他們的意志。讓父母經常聽到好聽的，住到安穩處，使父母時時心情愉快（《禮記·內則》）。其四，思念父母。子女在外，時時思念父母。父母離世以后，更應不斷地思念（《韓詩外傳》卷7）。上述對父母的孝敬，顯然有兩方面，一是物質上的滿足，二是精神上的愉悅。《呂氏春秋·孝行覽》中對這兩方面說得更詳細，“養有五道：修宮室，安床第，潔飲食，養體之道也；樹五色，施五彩，列文章，養目之道也；正六律，和五聲，雜八音，養耳之道也；熟五谷，烹六畜，和煎調，養口之道也。”不論是物質的，還是精神的，一個人孝親的各種內容都體現家庭和諧。做子女的孝敬父母，自然會尊敬兄長、愛護幼弟，做到兄友弟恭。例如晉時的王祥，繼母對他不好，他仍然孝敬不違。繼母生病要吃鮮魚，時值三九嚴寒，王祥破冰求魚，給繼母食用。王祥的種種行為，教育了幼弟王覽。王覽對兄長尊敬、呵護，其故事也傳為歷史佳話。

（三）孝道可使社會和諧

《孝經》開頭“夫孝，德之本也，教之所由生也”。把孝當做一切道德的根本，說人們的教化從這里開始產生。孔子說，一個人如果能做到孝和悌的話，這種人不會做出犯上的事，更不會在社會上作亂（《論語·學而》）。就是說做到孝悌的人，能促使社會和諧，決不會成為社會上的不安定因素。接著又說，一個君子應努力做到為人最根本的事，為了這種根本，各種良好的道德因素就會生出來。協調人際關系的重要手段是仁，而孝正是仁的根本。《孝經》中又說，那種不愛自己父母而愛別人的人，稱作悖德；不敬自己的父母而敬別人的事，叫做悖理。正確的順德、合理，就是從敬愛自己的父母開始（《孝經·圣治章》）。這又體現出孝為社會和諧的基礎。人們常說一個家庭是整個國家、社會中最小的細胞，許多細胞組成人體，許多家庭組成國家。家中和諧了，社會便和諧了。所以“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長”（《孝經·廣揚名章》）。“事親孝”、“事兄悌”，擴大到社會上，就可以忠、順。在社會上、國家中，人人做到忠、順，社會就穩定了、和諧了。《孝經》中說天子“愛親者，不敢惡于人，敬親者，不敢慢于人。”（《孝經·天子章》）反之，君子成人之美，處理民間的事情十分慎重，能使社會和諧。如前述孟子所說五種“不孝”表現為懶惰、賭博、酗酒、貪財、信讒言、迷戀聲色、打架斗毆，都是一些不安定因素。孝親的人不會那樣，這又從另一方面證明孝能促進社會和諧。

孔子、曾子多次闡明通過孝可使社會和諧、穩定的道理。曾子引孔子的話說古代的“五刑”有三千種，“罪莫大于不孝”（《孝經·五刑章》）。最大是三種罪惡，一是不尊重君主，一是誹謗圣人，一是不孝敬父母，這三件事都是“大亂之道”。在過去，每逢年節，室內正中牌位上寫著“天地君親師”。這五項最受人間尊敬者，“君”之下就是“親”。尊敬他們，說明尊敬權威，尊敬他們，為了祈求社會和諧。孝不但促進社會和諧，曾子還在愛護自然方面做過比較。他說，樹木應按時伐，禽獸應按時殺。如果濫伐樹木，亂殺禽獸，肆意對自然界進行摧殘，違反了人與自然和諧的原則，應該和不孝一樣的罪過（《大戴禮記·曾子大孝》）。

（四）孝道可使“民德歸厚”

《論語》中記曾子曰：“慎終、追遠，民德歸厚矣”（《論語·學而》）。是說在孝敬父母上，對他們臨終時，更要好好地孝敬。先人死后，應追憶、追念、祭祀。孟懿子向孔子問什么叫孝，孔子回答“無違”后，接著解釋“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”（《論語·為政》）父母在時，按照一般人之常情，予以事奉，父母死后，依禮安葬，日后對父母按時祭祀。人們認為祭祀似乎是一種迷信舉動，其實不然，祭祀是懷念先人的一種儀式，是懷念先人的事功、追憶先人的道德的舉動。懷念先人正是要向先人學習，要繼承先人的遺志，形成一種文化代代相傳，道德代代相傳的風氣。時人學習先人的好道德、好作風，不就是“民德歸厚”了嗎？

中國古代孝與德從來聯系在一起。漢朝皇帝提倡以孝治國，每個皇帝死后的謚號均加個孝字（如孝文、孝武……），東漢時選拔官吏時，首看孝行，稱作“孝廉”。古代孝、德聯系最典型的當推遠古的氏族首領虞舜了。舜母早死，其繼母不賢，父親瞽叟糊涂，繼母生弟象要奪他的財產。繼母和弟多次設法害舜。舜得知幾次脫險后，對父母依然孝敬不減。此事讓堯知道舜在家能孝，在外就能給百姓辦好事，遂把執掌天下的大權讓給他，把女兒嫁給他。孔子曰“舜其大孝也歟！”他“貴為天子，富有四海”，為什么？因為“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”（《禮記·中庸》）還有一個孔子的弟子閔子騫，其父因鞭打蘆衣，知其后母對其虐待，要趕走后母。閔子騫苦苦哀求，父親饒了后母，全家和睦團圓。孔子深有感慨，曰：“孝哉，閔子騫，人不間于其父母昆弟之言。”（《論語·先進》）別人稱贊他對父母兄弟之間說的話并無異議，就是說人們對其因孝造成家庭和睦的事實予以認可。

孔子曰：“上敬老則下益孝，上尊齒則下益悌”（《孔子家語·人言解》）。可知孝是雙向的，這也正與孝可提高人們的道德相應。自古以來，孝敬父母的人，其兒孫對其必然孝敬；不孝敬父母的人，其兒孫也對其不孝。因為孝是一種世間倫理道德中最起碼的品德，孝敬父母的人，自身做出榜樣，自然教育、影響了下一代，把這一好的道德品質傳下去，將人民的素質有效地提高。

曾子說過孝“塞乎天地”，“橫乎四海”，“施諸后世而無朝夕，放諸四海而皆準”。《孝經》中記孝的美德可以“通于神明，光于四海，無所不通。”是說孝不受時間、空間的限制。在中國古代，人們發現了一個奇怪現象，即春秋戰國時的諸子百家，盡管各自闡明自己的學說，及想方設法否定別家的學說，但在對孝的問題上，卻驚人地一致。如道家雖主張“棄仁絕義”，但也主張“民復孝慈”（《老子》19章）。墨子把“父慈子孝”建立在“兼愛”的基礎上（《墨子·尚賢中》），法家認為“家貧則富之，父苦則樂之”（《韓非子·忠孝》），他們的孝更實際。秦始皇嚴酷執法，也主張孝，漢代《太平經》中也有“人亦天地之子也。”如果父母“老無所依”，謂之“不孝”（《太平經》卷114）。漢代傳到中國的佛教，主張一出家便無家，無父母，后世同樣出現目蓮僧救母的故事。由此可見，孝是一個人最起碼的道德品質。“百善孝為先”，孝為天下道德之先，確實不假。

三、忠孝結合，促進社會發展

我國自古忠孝并提，忠孝結合。孔子明確地說過“孝慈，則忠”（《論語·為政》）。《禮記》記“先王所以治天下者五：貴有德，貴貴、貴老、敬長、慈幼。”除珍貴有德者及珍貴與國王親近的貴族外，后三者都和孝悌有關。曾子曰：“居處不莊，不孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，不孝也；戰陣不勇，非孝也。”（《大戴禮記·曾子大孝》）五種非孝的表現中大都與政治有關，與社會有關。也就是說一個人如果做到孝，就應對君忠心，努力做好自己的工作，作戰時勇敢等等，這都是服務于政治，服務于社會的措施。孝為倫理道德的根本，只有在家孝敬父母，才能努力忠于事業、為國盡力。宋代岳母，教育兒子岳飛從軍抗敵，并將“精忠報國”四個字刺到岳飛背上。岳飛馳騁疆場、殺敵報國，既是向母親盡孝，又是遵母命盡忠。晉人陶侃之母，多次教導兒子廉潔奉公，勤于政事。陶侃身體力行，以廉潔、勤政聞名于世，其行為既是孝于親，又是忠于國。中國有個諺語“不孝的人，不能與之交朋友”。一個人對父母不能盡孝，在社會上對朋友也不會講信實。歷史上清官多孝子，孝子多清官，正體現忠孝結合。當今社會，應首先培養孩子孝敬父母，他才能友愛同學、努力學習。那種養尊處優，不知孝敬父母，從小被捧到天上的孩子，到社會上也不會好好工作，將來對國家的貢獻也不會大。

因此可以說孝是做人的基礎，是從事社會活動的基礎，是從事政治活動的基礎。這個基礎穩固了，就能更好地服務于社會，對社會穩定、發展起到積極作用。

孝既然是倫理道德的基礎，在當今世界經濟全球化的世界形勢下，也應有其相應的作用。如孝從愛親推廣到仁、愛人，就應很好地貫徹經濟倫理思想。即自己從事的經濟活動對社會是否有利；同樣是高科技，是為廣大人民造福呢，還是用高明的手段毒害人民；在企業內部對自己的職工是否有愛心，是否關心自己的職工，是否能用各種形式調動職工的積極性；對自己的經商伙伴是否講信義，共創條件，力爭雙贏，而不是自己發財，伙伴遭殃。由孝推行到對別人講信義。義者，宜也，適宜的干，不適宜的不應干，在經濟活動中，應貫徹“君子愛財，取之有道”（《禮記·大學》）的精神，重義輕利，義中取利，就能保證質量第一，信譽第一，做一個從正當渠道發財的高素質商人（中國稱儒商）。由孝親推衍到善待自然，在從事經濟活動中應很好地愛護自然，保護生態環境，不要竭澤而漁。現在世界各國（尤其是東南亞一帶）家族企業不少，一個企業中的主要成員或重要成員多屬于同一個家族、親屬，除工作關系外，還有血緣關系。這更需要傳統的孝悌作為潤滑劑，使他們之間的關系更加滋潤，更加密切，孝悌及親屬之愛在家族企業中起到積極作用。

當今世界，十三億中國人民，五千萬華僑、華人，都對中國的孝道很熟悉，并在認真奉行，教育自己的子女在奉行。孝這一中國倫理道德的重要內容，在中國歷史上對穩定和諧起到一定作用，在今天也能起到穩定、和諧的積極作用，對世界和諧、穩定也必定起到積極作用。

[責任編輯 王艷芳]