新仁學探討

[摘要]仁學是孔子儒學的精華所在，最具長久和普遍意義，也是儒學實現當代轉型中最有價值的思想資源。新仁學接續孔子仁學的源頭活水，突出其人生哲學、護養生命的本色，廣引諸家之精要，吸納西學之優長，多角度展開“仁”的豐富內涵，重點闡述三大命題：以仁為體，以和為用；以生為本，以誠為魂；以道為歸，以通為路。新仁學針對當代人生困境、社會功利化趨勢、國民教育弊端、文明沖突加劇的現實，展示對治的仁學智慧，企望為地球村提供一種東方的新人文主義，其目標是使仁愛成為一種普遍的信仰和最高的價值追求。

[關鍵詞]仁學；新仁學；仁體和用；生本誠魂；道歸通路

[中圖分類號]B262 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-8372（2013）01-0030-11

一、緣起

孔子在集夏商周三代禮文化之大成基礎上，提出仁學，把禮樂制度文化上升為禮義精神文化，以仁導禮，仁內禮外，使禮文化具有了鮮活的內在人學生命，昭示了中華文化發展的人本主義方向，這是孔子對中華文明的最大貢獻。仁學是孔子儒學的精華所在，也是儒學在當今時代實現理論轉型過程中最有價值的思想資源。回溯中國思想史，歷代儒學思想家中，不乏對仁學作創新性解釋者。然而令人遺憾的是，先秦之后不斷出現的新儒家學派里，多數學者并不把自己的理論體系直接建立在仁學的根基上，總是對仁學這條主脈有所偏離，而另立一核心理念，使孔子仁學不能以浩大氣勢直貫而下，卻常常隱沒在眾多新理念之中，以至于到了近代，儒學變成禮學，有禮無仁，有理無情，成為束縛人性的禮教，被世人詬病。在長達兩千多年的儒學史上，植根于孔子仁學開出自己思想學說的，屈指只有兩家：先秦孟子的仁義之說和近代譚嗣同的《仁學》。

今天的世界，一方面經濟全球化和“地球村”要求普遍倫理，另一方面一神教原教旨主義、物質功利主義和社會達爾文主義卻橫行天下，因而族群沖突空前加劇，社會危機、道德危機、生態危機空前嚴重，人類處在方向迷失和困境之中。時代在呼喚新人文主義出來推動文明對話，而孔子仁學最具有博愛精神與協調智慧，可以經過創造性闡釋充實新人文主義內涵，發揮引導世界潮流的重要作用。中華民族正在和平崛起，民族的偉大復興必然伴隨著文化的復興，作為中華文化主干和代表中華身份的儒家文化將在民族文化復興舞臺上扮演主要角色，這是毋庸置疑的。然而儒學必須在時代精神照耀下進一步展現其精華所在并實現新的理論轉型，才能與時代同行，為儒家文化的更新與普及提供學術支撐。這是當代中國學者的歷史使命。新仁學的構想和提出，就是自己在社會責任驅動下所進行的一種初步的理論探索，也是多年來自己所思所悟的一次整理和提煉。

二、仁學發展脈絡的歷史回顧

1.孔子仁學要義：孝悌為仁之本；愛人為仁之義；忠恕為仁之方；博施濟眾為仁之行；恭寬信敏惠為仁之象；仁內禮外，仁是靈魂，禮是形態。

2.孟子仁義之說：仁基于人性，惻隱之心仁之端；居仁由義，仁者人之安宅，義者人之正路；仁心發用為仁政，制民之產。

3.《易傳》仁生之論：以感生為仁德，天地之大德日生；以通變為生德，剛柔相推而生變化；以仁義為人道，立人之道曰仁與義。

4.《中庸》仁誠之說：無誠不善，誠之者擇善而固執，不誠無物：成己仁也，成物知也。

5.《孝經》仁孝之論：孝為德之本，始于事親，中于事君，終于立身；以孝治天下，教民親愛莫善于孝，教民禮順莫善于悌。

6.程顥《識仁篇》：仁者渾然與物同體，義、禮、智、信皆仁也。

7.朱熹仁說之矛盾：仁者天地生物之心，仁本生意，乃惻隱之心也；以愛之理而名仁者，終將仁歸之于理。

8.陽明一體之仁：大人者以天地萬物為一體，是一體之仁。

9.譚嗣同《仁學》：仁以通為第一義，通之象為平等，不通不能博愛，要通商惠工，發展經濟，還要通學、通教、通政，破閉關、等級、綱常，有近現代氣息。

10.孫中山三民主義與新八德：以民有、民治、民享推行仁政，以“忠孝、仁愛、信義、和平”更新傳統八德，為現代中華建國復興指路。

11.辜鴻銘論仁：仁是人類純真的情感，中國人有愛心，兼有童子之心和成年人的智慧，給人印象是溫良。

總之，孔子仁學的遞相傳承雖非思想史主脈，亦受到相當重視，時隱時顯，時縮時擴，綿延不絕。其問，孟子性善仁政說，《易傳》感生通變說，《中庸》不誠無物說，朱熹仁本生意說，程顥、陽明與物同體說，譚嗣同以通釋仁說等對仁學內涵的深化與擴充最有貢獻。

三、新仁學構想

（一）基本思路

1.接續孔子仁學的主脈，突出其人生哲學的特色

重點探討生命的本性、價值和優化生命的道路，在說明自我主體涵養有決定意義即“我欲仁斯仁至矣”的同時，也強調社會改良、生態治理的重要意義。它的口號是：熱愛生命，尊重生命，護養生命，提升生命。

孔子仁學是生命的學問，是教人如何做人、如何立身行事、如何推廣愛心、怎樣做君子并向圣賢看齊，它不是宗教神學，也不是知識體系和概念演義，而是人生體悟和智慧的理性表述。因此，新仁學不走歷史上訓詁、考據的老路，避免經學的煩瑣、神學的虛誕、理學的疏闊、禮學的僵硬，而吸收傳統義理之學的體悟覺解之長。新仁學也不走西方哲學知識論、本體論的老路，而吸收其理性睿智和分析方法。孔子仁學是對人的本質的偉大發現，在思想史上第一次找到了人之異于且高于禽獸的道德本質，也找到了人類社會高于動物世界叢林規則的人道普世價值。新仁學直接上承孔子仁學的源頭活水，多角度層層展開“仁”的豐富內涵，廣引諸家之精要，開渠疏道，務使仁學如一江春水，沛然而流淌，用以灌育今世諸多生命，使之健康成長，是所愿也。

2.以孔子仁學為主，吸收諸子百家之長而綜合創新

新仁學所依據的基本經典是“六經、四書、四子、眾論”。六經：《周易》、《尚書》、《三禮》、《詩經》、《春秋三傳》、《孝經》，四書：《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，四子：《老子》、《莊子》、《墨子》、《荀子》，眾論：張載《西銘》、程顥《識仁篇》、朱熹《仁論》、王陽明《大學問》、譚嗣同《仁學》、孫中山《三民主義》等。新仁學不等于舊仁學，沒有門戶之成見，廣納儒、道、墨之經典而奉之，此其為新仁學之由也。老莊道家尊道貴德、清靜逍遙，以返璞歸真彌補儒家人文化成之不足，有益于防止人性異化。墨家兼愛之說比儒家愛有差等更具平等精神，而其“兼相愛交相利”之說更能與現代社會相銜接。佛家屬宗教范疇，故其經典未被列入，但其慈悲情懷、平等精神、中道哲學，亦能夠拓展仁愛意蘊，皆足以成為新仁學營養。儒學史上，褒孟貶荀是一大潮流，其實并非正論。荀學以仁愛為內在精要發揮禮義教化之道，并對勸學、修身有獨特闡發，乃是孔子仁學的功臣，故當將其與孟學并列。孔孟荀之后至于近代，不以漢學、宋學劃界，亦不汲汲于理學、心學、氣學之分野，凡對仁學有創意者皆敬而受之。眾論之中，譚嗣同《仁學》使傳統仁學發生劃時代的理論形態轉換，乃是當代新仁學的開端。

3.以孔子仁學為主，吸收西學之長，使新仁學具有世界眼光、現代氣息

西方文化的優長是科學理性日益發達、個人權益普受尊重、自由競爭呈現活力，其弊病是強權政治主導、一神信仰排他、功利主義流行。取其所長、避其所短，是中西文化交會中必須解決的問題。從構建新仁學而言，重點吸收西學以下優長：第一，學習其理性精神與科學方法，改變儒家學說中“智”依附于“仁”的狀態，使智性有獨立的開展，人的科學理性能有充分的發育，以便更好地為道德理性服務。科技昌明才能富民厚生，實現博愛。第二，吸收其人權至上、個性解放的理念，改變儒家學說中重社會輕個人、重義務輕權利的傾向，清除宗法等級制度的影響，認同自由、平等、民主是普世價值，把儒家仁學中本有的普遍倫理發揮出來，以充實普世價值。孔子仁學的忠恕之道有盡己為人、推己及人的互愛互尊的精神，然而因長期受到政治文化“三綱”禮教的壓抑，不能暢行。今天在與西學會通中，忠恕之道的仁愛平等精神可以充分加以發揚。

（二）三大命題

1.以仁為體，以和為用

這里的體用論不具有宇宙論或本體論的含義，它是人生論意義上的范疇。“體”指人性之本根、本然、實質，“用”指人性之發用流行；“體”是人性源頭、內在品格，“用”是社會事功、外在感應。有其體必有其用，有其用必通其體。就仁學的體用論而言，仁是其體，和是其用。作為體質的仁，其內涵就是“愛心”，是人性所特有的（與動物相比）又是人性普遍存在的（在人類內部）本性。人是群體動物，沒有群體的古猿不能進化成人類，沒有群體的散人無法生存和發展，沒有群體的個體無法發育成長。互相關愛與人類一起出現，同類相關，同群相愛，乃是自然而然、順理成章的天性，愛心與生俱來，生活所賦，不學而能，不教而知，古人稱之為惻隱之心，又稱之為良知良能。孩童愛父母親屬，成長過程愛老師妻子，進入社會愛朋友同道，進而愛民族國家，再進而愛天下人類，以至于愛自然萬物，如孟子所說：“親親而仁民，仁民而愛物”，這是人性愛心的正常發育過程。哪里有愛心哪里就有美好的生活，人類文明的進步實有賴于此。愛心表現于日常生活與人際關系便是“和”。在家庭，便是“家和萬事興”；在社會，便是“政通人和”；在世界，便是“協和萬邦”；在自然，便是“天人一體”；在文明，便是“和而不同”。“和”包括和平、和諧、互助、合作、團結、協調、公正、有序，它們都需要愛心來支撐。仁體和用，沒有仁愛便沒有真正的和諧，即使相關方不發生沖突，也不過是功利性的力量均衡，是不會持久的。同時，沒有和諧也體現不出仁愛，仁愛要在互幫和好中表達，漠不關心和彼此爭斗都是愛心喪失的表現。

與仁愛相對立的是冷酷和仇恨，它們又是如何產生的呢？人的存在有兩重性：既有群體性又有個體性。人有個人利益和維護自我的意識。群體利益與個人利益、大群利益與小群利益之間又統一又矛盾。從長遠看，兩者是統一的；從眼前看，兩者往往矛盾。小群和個人利益在缺乏理性和制度調適時易于膨脹，從而損害大群與他人利益。因此，人際之間有爭斗互損發生。人的動物性本能又強化了不仁不義的意識與行為。人類的歷史表明，仁愛與冷恨、文明與野蠻、和平與戰爭是同時并存、交錯發生的，人性的進化是在不斷脫離動物又常常退回動物的曲折道路上艱難前行的。文明取代野蠻，又會被野蠻所取代。社會文明規則使人成為文明人，而叢林野蠻規則又使人墮落成野蠻人，甚至禽善不如。有人宣揚“他人是自己的敵人”的仇恨哲學，這是對動物野蠻性的表達，是人性的墮落，應當為文明人所拋棄。從新仁學的觀點看，沒有愛心與和諧便不會有文明，只要世界上還到處有仇殺和戰爭，人類便不能說脫離了野蠻時代而進入文明社會。由于人類具有高度智慧，所以能開發出巨大的自然能量，當它們被用于對抗和戰爭，便會使人類不僅退化而且毀滅。因此，愛心的生長與擴大，就成為決定人類命運的事情。

仁愛之說應有若干分疏，方能面對復雜現實，具有闡釋力量。第一，仁愛乃是情與理的結合。愛之情，如孔子孟子所云，是“不安”、“不忍”，是見危援手、惻隱之心油然而生。但人性中包含動物本能，一日利欲，二日情欲，如不能用道德理性加以調控，則會利令智昏、色迷心竅，喪失愛心，乃至喪心病狂。愛之理，如孔子孟子所云，是“忠恕”、“克己復禮”、“居仁由義”，是自覺意識到群己、他我的相關性，把情欲限制在正常范圍之內，即發乎情而止乎禮義。做人有情有義、合情合理，愛心便能保持。為此，僅有自發愛心是不夠的，必須加上后天的教育、修身，才能在人性里形成情欲與德性的平衡，實現仁愛的自覺。此外，仁愛須知行合一，“仁者先難而后獲”，“居仁由義”，在生活實踐中處處體現愛心。故仁愛有三要素：情、理、行。第二，愛有差等，推己及人，由近及遠。仁學不要求情感上一視同仁，承認仁愛有遠近淡濃之別，在日常生活中，人們總是先關心自己的親人好友，然后及于他人社會，這是正常狀態。但仁學要求將親友之愛不斷向外推去，關心更遠更大范圍的人群，并給予力所能及的幫助，例如熱心社會公益慈善事業。現實中愛心最難突破的限制是民族與宗教的界域，愛他族之人愛他教之眾就可以愛人類，至少不能以愛本族本教之名行害他族他教之實。用普世之愛化解民族仇恨與宗教敵視，是當代文明轉型的關鍵。第三，兼相愛則交相利，愛心要體現為互利共贏，使社會各階層各行業各得其所、各興其業，使世界各國各族能夠和平發展、共同繁榮、民生改善、幸福安康。在“地球村”的時代，世界猶如一個大家庭，要互幫互愛。在經濟一體化和全球性生態危機面前，以鄰為壑、崇尚斗爭的哲學已經過時，以鄰為伴、崇尚和諧的哲學漸趨主導，霸權主義、強權政治不僅害人而且害己，斗則互損，和則兩利。盡管斗爭哲學仍是一種強大的慣性，還有一定市場，但具有理性的人類遲早會覺悟到互斗的巨大危害，終將掙脫少數利益集團與極端主義的綁架，走上仇必和而解的道路，仁和之道將大放光彩。第四，仁愛必須是互尊的愛，絕不是強迫的愛。當代人們講用仁愛有一種偏向，即出發點雖是愛，但不體會對方的感受，硬要把自己的愛強加于對方，并且自以為是地認為是在推行仁愛之道，即“己所欲，施于人”，其效果往往與好的動機相反，愛變成怨，甚而變成恨，愛心完全被扭曲了。有的國家要把自己的價值觀強加給別國，宣稱是為了“拯救人類”，結果造成沖突；有的社會管理者要把自己的理念強加給民眾，說是為了全社會的福祉，結果引起民眾抗爭；有的父母要把自己的想法強加給下一代，認為只有如此才會使子女幸福，結果使青少年蒙受痛苦。諸如此類現象皆根源于人們對仁愛的單向性理解。真正的愛必須是平等互尊的愛，在感動中使對方自愿接受。因此，仁愛必須實行忠恕之道，即一方面關心人、幫助人，另一方面體諒人、尊重人，這是仁和之道的精髓。第五，仁愛的日常表現是敬業樂群，懷著愛心做好本職工作。人心應當是熱的，不論在什么情況下，有愛心就會感動人，也會被感動。第六，仁愛要滲透到制度設計和社會管理中去。制定社會公共生活規則并據以實行社會管理，是為了保證社會正常運轉，公眾在和諧有序中生活工作。如果有了愛心，就會出現人性化制度與管理，各種舉措也就有了暖意，社會也會更加和諧。

2.以生為本，以誠為魂

新仁學的生命論是其人生論的核心，說明生命的價值和關愛生命的重要性。地球產生了多樣性的生命物種，進化出人類，造就出適宜各種生命體生存發展的環境，這在迄今可知的大宇宙時空中，它只是一個特例，同時是一個奇跡。在人類發展史上，每個人的出生都是偶然巧合的產物，而且人的一生要度過數不清的災禍艱險，才可能壽終正寢。人是萬物之靈，是地球上最美麗的花朵。自然和先輩賜予的唯一性的生命是珍貴無比的，任何力量（包括自己）都沒有權力傷害它，只有責任保護它、養育它。一切社會事業都要把每個人的生命與健康放在至高無上的地位，以此作為衡量社會正義文明的首要標準，這就是以生為本的含義。仁愛之心必須表現為對生命的關注、愛護、扶助和尊重，不僅護養本族本國的生命，也愛護他族他國的生命。以人為本就是以生為本，任何人不得以任何借口摧殘生命。孟子認為，人皆有不忍人之心，對于禽獸，見其生，不忍見其死，以此心推之而愛憐人類的生命，見孺子將入于井，而有怵惕惻隱之心，必欲救之。將此心再推而廣之，用于社會政事，則“行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為也。”仁人之心當若是。苛政殺人，無異于刀槍，權貴者享樂有余而民有饑色、野有餓莩，此率獸而食人；至于發動戰爭，殺人盈野盈城，乃是率土地而食人肉，罪不容于死，故好戰者服上刑。這就是以生為本的內在邏輯。不唯儒家如此，道、佛兩家亦然。老子講道突出一個“生”字：“萬物得一以生”，因而重生貴養。道教稟此宗旨而提出“生道合一”論，以性命雙修為煉養原則，通過心理訓練和生理訓練及兩者的互動，促進人的身心健康和民族的復興，提倡儉樸合理的生活方式，并把內養與醫學結合起來，建立起東方生命學，道教學大師陳攖寧稱之為“生本主義”。佛教以慈悲為懷，還要大慈大悲，一方面戒殺止惡，保護一切有情眾生，包括動植物的生命；另一方面要普度眾生，解除眾生苦厄煩惱，而且要“無緣大慈，同體大悲”，體現出大生命觀的高邁境界。佛教的戒、定、慧三學和中國化的禪學，不僅是生命的學問，而且是生命的大智慧，使人凈化心靈，擴大心量，雄健心力，成為社會生活中的覺悟者和改良社會的推動者。綜合儒、道、佛三家的生命智慧，能使當代新仁學的生命論具有豐富的內涵。

新仁學的生命論的多重內容可以分疏如下。第一，生命的意義和追求在于使眾生過得幸福，從而實現自身生命的價值。危害他人的生命乃是犯罪，這是生命的負價值。一生自私自利、酒囊飯袋、醉生夢死，這是生命的零價值，因為它是動物的生命狀態，是馮友蘭講的“自然境界”。在今天的社會還有更多的人生活在“功利境界”中，他們的才能、知識都用于追求名聲、錢財、權位和享受上，沒有信仰、理想和道德，他們也能做成一些社會事業，但常常在以“利己”為最高價值取向的支配下，做出害人、損公的丑行，最終往往以害己告終。儒道佛都認為個體生命的價值在于超越個體而及于他者，由于自己的存在而使人間更美好，這是“道德境界”。孔子的志向是“修己以安人”，使“老者安之，朋友信之，少者懷之。”《中庸》“成己成物”之說最能體現儒家的人生價值觀。老子則曰：“既以為人己愈有，既以與人己愈多”，使“小我”變“大我”，獲得精神的富足。大乘佛教講普度眾生，通過“無我”，解脫普通人生的痛苦，達到涅粲永生的目標，即“常、樂、我、凈”。儒道佛三家并非只講利他而不講利己，而是超越了物欲層面的利己，將利己提升為完善自我，要求在利他中成就自我，即“大其心”，在更高的精神層面上把利己與利他統一起來了。第二，理順道義與命運的關系。孔子對子夏說過：“死生有命，富貴在天”，又強調“為仁由己”。按孟子的說法，物質生活的滿足雖屬于性情，卻要歸于天命；而仁義禮智的修習雖有先天的成分，卻要歸于心性的涵養（《孟子·盡心下》）。《易傳》有“窮理盡性以至于命”的說法。《中庸》則云：“能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育。”儒家的人生態度似可用“盡性而后知命”來概括。“盡性”要求發掘和發揮天性中包含的仁智勇的潛質，在成就道德人格和救世事業上努力前行，力盡而止。“知命”是說在人生窮通順逆和事業得失上安于命運之所賜：竭盡人力而后成就者，是命之所予；竭盡人力而后未成者，是命之所限。盡人事而后聽天命，人事未盡不可言命，人事已盡方可知命。這是一種積極有為又能順其自然的人生態度。第三，健康的生命需要性命雙修。老子強調要珍惜每一個人的生命，它比任何外在之物都貴重，“名與身孰親？身與貨孰多？”決不應重物輕人、以身殉物。人的生命是精神生命和生理生命的復合體，身為心之基，心為身之主，身心相依俱優方是健康的生命。道教提倡性命雙修，認為修性是進行心理的修習，使之具有靈明慧覺；修命是進行生理的煉養，使之精氣旺盛。儒、佛兩家重性功而輕命功，道教吸收其心性之學而補之以命功，總結出一系列健身長壽的養生之道，對于今天人們祛病健身、提高生命的能量和質量有重要借鑒作用。人的生命體不同于動物，需要信仰和理想的主導，需要道德的滋潤。心地善良是健康心理的第一要素。儒家講“德潤身”、“仁者壽”。孔子給人一種責任心、使命感和進取的智慧，使人生向前向上。老子給人一種清醒意識、回歸自我和不爭的智慧，使人生富有彈性和反思能力。儒道互補，使人在需要有為的時候，能看得清、擎得起；在需要無為的時候，看得開、放得下，這才是一個健全的生命。道教內丹學強調煉養之功以清靜為旨，就是要人澄心定意、少私寡欲，擺脫世俗的名、利、權、妒的纏繞，拒絕各種惡習邪癮（如毒品）的誘惑，使心理保持自得、平和、安詳的狀態，這是身心健康的重要保證，也能增強生命的承受性和自我調節能力，有益于克服現代社會人們常見的焦慮和抑郁心理，遠離犯罪的陷阱。第四，樹立“民胞物與”的大生命觀。儒家仁學的人類觀是天下一家，其自然觀是天人一體；視人類為一大生命體，視宇宙為一超大生命體。人與人、人與自然皆血脈相連，痛癢相關，仁者與天下眾人、天地萬物為一體，“莫非己也”。按張載《西銘》的說法：“民吾同胞，物吾與也”，民眾都是我的兄弟，萬物都是我的伙伴，共生共榮，相依為命，在愛心的溫暖中都是可以感通的。若是彼此隔膜或冷落，就像人體神經癱瘓，得了“麻木不仁”的疾病。若是彼此仇恨與廝殺，就像人體自殘自虐，則整體生命危矣。人類中心主義及其征服自然的結果，是人類社會的過度消費、自然資源的枯竭和生態環境的全球性惡化，造成人類的生存危機。民胞物與不是對未來的空想，而是“地球村”急需的人文精神和道德理念，是需要加以踐行的當代文明情感與通則，是應當飄揚在21世紀地球上空的一面旗幟。

以誠為魂關乎生命的真實性，這是人類特有的問題。誠的含義是真實無妄。儒家認為天地萬物是真實無妄的，人要向它學習，這就是孟子說的“誠者天之道也，思誠者人之道也”。但是人類的本性是善惡相混的，可以為善，亦可以為惡，自從有了自我意識和智能以后，一些人為了自私的目的，便采取偽善和欺詐的手段，制造假象，使人上當，故老子說：“智慧出，有大偽”，這是人類社會特有而自然界所無的現象。于是人類生命的成長就面臨去偽存真的任務。《中庸》論誠最為精彩，它把誠與天道、成己、成物聯系起來，無誠不能做人亦不能做事，故“不誠無物”；從積極方面說，至誠可以盡己之性、盡人之性、盡物之性，故曰：“唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育”。誠之者“擇善而固執”，擇善是誠的方向，固執是誠的功夫，精誠所至金石為開，故“至誠如神”。由此可知，誠是人道之本，德性之質，踐行之基。《中庸》之后，荀子、周敦頤、邵雍、二程、朱熹多有發揮。老莊道家強調“返璞歸真”，贊美赤子嬰兒，因為他們天真爛漫，不會做假，其求真的目標與儒家立誠的觀念是相通的。李贄的“童心說”具道家色彩，重視人的自然之性，以私心（正當個人利益）為人心，“人必有私”，不贊成道學“為公去私”之說，認為兒童絕假純真，不會說謊，應是人們學習的榜樣。他尖銳批判社會上假人假事假言假文的虛假現象，而本來求真之道學由于失去誠的精神而蛻變為偽學。李贄的批判，可以在理論上補救理學家輕個體以崇公義、遠人情以尚天理的偏失，有益于恢復原始儒學貼近生活又高于生活的健康精神。其實孔子孟子都懷有一顆平常心，孔子肯定人欲富貴是正當的，只是要求人們見利思義、取之有道；孟子也不反對君王好貨好色，只是要求在上位者與民同樂，重視民生問題。在中國歷史上，有韓非子主張人與人之間只有利益交換、利害計算的關系，否定公義和仁愛的作用。到了宋明理學又偏到“存天理滅人欲”、“為公去私”的極端，使所謂“天理”成為殺人之具。人的性情各有千秋，精神境界也有高下之別，但只要不危害他人、守其真誠，都應受到尊重；如果失去真誠，口是心非，不講真話，不做實事，便失去生命的靈魂，同時會失去自身的尊嚴。社會上信仰各異、學說眾多，只要目標為善，認真踐行，就會有信眾追隨、輿論認同，自然有其存在的空間；如果失誠轉偽，言行相背，即使昔日輝煌，也會很快喪失感召力，為大眾拋棄。因此，個人的生命與事業的生命都需要以誠為魂，否則空有其軀，而無活力。在現實生活中，虛假不誠已成為一種社會病態。其在政治上的表現便是有言無行、文過飾非、虛創政績、欺上瞞下、無信于民。其在經濟上的表現便是誠信不立、假冒偽劣、偷工減料、坑蒙拐騙，現在又流行網絡詐騙。其在道德上的表現便是欺世盜名、鄉原偽善、厚貌深情、言美行丑、以假亂真。其在文化上的表現便是假文浮詞、趨時求利、侵權抄襲、編造迎合、浮躁粗制。在功利主義驅動下，現實生活有舞臺化的趨勢，一些人逢場作戲，善于作秀表演，帶著各種面具生活。政無誠不信，商無誠不久，德無誠不感，文無誠不化，人無誠不真。虛假不誠之風會嚴重腐蝕個體和社會的生命，使之從內部腐爛變質。真誠是立身行事之魂，人應當活得堂堂正正、坦蕩率性，不必隱瞞自己的觀點，亦無須掩蓋自己的感情，隨時顯示自己的本色，做一個性情中的真人，說真話，做實事，以誠待人，在人與人之間多保留一些純真的情意，拒絕虛假的人生，享受真實的人生，使人間變得更美好。當代網絡文化興起，既給信息交流帶來極大的方便，同時也構造出一個虛擬世界，里面充斥著大量垃圾和虛假信息以及極端思想，使大批青少年沉迷在真假難辨的世界里，脫離人與人之間直接的交往，既缺乏感性的真情，又偏離理性的清醒，使生命和生活喪失了更多的真實性，同時也助長了社會虛偽欺詐之風，造成社會的混亂與迷失。我們要使網絡充實人的生命，防止網絡掌控人的生命，更加需要誠的精神的回歸。

3.以道為歸，以通為路

“道”是中國人心中最高真理的簡稱，它的原始義是人朝向前方的道路，爾后其字義不斷被抽象化，而具有了宇宙本源、社會原理、基本規律、普遍價值、行為方法等引申義。老子認為宇宙起源于道，故曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“天下萬物生于有，有生于無”。現代宇宙學家霍金認為“宇宙起源于無”，與老子相合。老子又認為天地萬物的最深層本質是道，故曰：“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗”、“道者，萬物之奧”、“衣養萬物而不為主”，《莊子·漁父》曰：“道者萬物之所由也”。在老子看來，道之所以能為宇宙之始、萬物之基，關鍵在于它是宇宙生命的總生機，具有無限的活力，能生萬物而不是被生，“萬物得一以生”。

新仁學贊同道家的宇宙論，認為宇宙的發生、演化不是雜亂無章的，不是偶然性的堆集，不是無生命體的無限延續，它是有本由、有動能、有活力、有規律可循的，這便是道。《易傳》曰：“一陰一陽之謂道”，陰陽互動、剛柔相推，使得天地運行，萬物化生，這是宇宙運動變化的基本規律，貫通于天、地、人三個領域，從而有天道、地道和人道，而各有特色：“立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義”。中國哲學講事物的矛盾規律與西方哲學的對立統一規律有相近之處，但側重點不同：中國哲學重在相反相成、對立面的統一上，西方哲學重在相反相制、對立面的斗爭上。《易傳》曰：“陰陽合德而剛柔有體”，張載《正蒙》則指出：“有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解”，這是最有代表性的對立統一觀點。持有這種觀點的儒者容易對充滿矛盾與斗爭的人類社會的未來發展持樂觀態度。

孔子儒家把“道”用于社會人生，堅信社會將向美好的目標進化，與此同時，人生也應該朝有理想有道德的方向提升。社會發展的最高境地是“大同世界”，其特點是“大道之行也天下為公，選賢與能，講信修睦”，“老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養”，沒有盜竊亂賊，天下太平。這是全人類都向往的理想社會，沒有戰爭，沒有犯罪，人們和睦相處，不為私利而進行爭奪，老壯幼病殘皆各得其所，人們都能安居樂業。今日各種健康信仰和學說所描繪的社會終極目標，與大同世界皆相仿佛，只是實現目標的具體途徑各有不同。孔子為人生設計的成長之路是：“志于道，據于德，依于仁，游于藝”，以實現有道之世為奮斗目標，以樹立道德人格為做人基石，以實行仁愛為行為準則，以掌握才藝為體現理想的途徑。人的性格才情千差萬別，但通過文明演進和人文化成之路，大多數人會在德性上歸向于善。人類已經脫離了低級動物界，越來越成為講文明懂禮義的高級動物，倒退是暫時的，文明規則終將完全取代叢林規則。

《易傳》有兩句話很重要：“天下同歸而殊途，一致而百慮”，前一句說的是人類社會發展的最后歸宿是天下普遍進入有道之世，而各國各族通向有道之世的過程中都走著自己特殊發展道路；后一句說的是人類的思想文化都向往著真善美的目標，而不同國家、不同民族的人們在信仰、哲學、道德、觀念、文學、藝術、習俗上又千差萬別，形成多姿多彩的文化樣式。這就是“一與多”的辯證智慧在社會發展觀上的體現，它表明中國古代哲人有樂觀向上又包容大度的胸懷。

“以道為歸”可作如下理解。第一，大道是貫通宇宙、社會、人生的最高真理。其內涵有三：一日生道，生生不息，生養萬物而不為主宰，大道就是宇宙生命本身，就在生機盎然、五彩繽紛的各種生命之中，萬物得道而生，失道而死。因此，“以道為歸”要求人類的一切作為皆要以尊生護生為最高標準。有道之世就是人類和自然界的生命最為健康活潑的時代。二日公道，包容天下，泛愛萬物，無所不通，無物不納，無間隔，無界域，無棄人，無棄物。凡分彼此、生親仇，皆背離大道。因此，“以道為歸”要求人類在情感上以宇宙為一體，以天下為一家。有道之世，人人得到關照，事事皆能公正。三日和道，天人和諧，人際和諧，身心和諧，沒有戰爭，沒有爭斗，沒有污染，沒有癲狂。“以道為歸”，要求人類尊重自然，彼此尊重，和而不同，使忠恕之道成為社會普遍文明原則。有道之世，家庭和順，鄰里和睦，民族團結，天下和平，天人相養。第二，大道是普遍性與特殊性、一體性與多樣性、群體性與個體性的高度統一。“道法自然”的本質要求是尊重萬事萬物的本然之性，人的作用只在因勢利導，促其發育成長，決不能以人的意志和需要去干預或改變天地萬物發展的客觀規律，否則會招致大自然的“報復”。人與自然萬物共生于一個地球，地球不僅給人類提供了適宜生存與發展的環境與資源，而且生物的多樣性所形成的生物鏈及其與環境的交互作用，也直接或間接保證了人類的正常生活。可是人類正在成為地球生態的破壞者，肆無忌憚地污染環境、消耗資源、消滅著異類生物，生物物種在急劇減少，這就是老子所說的“不知常，妄作兇”。人類應該意識到，生態危機的威脅已迫在眉睫，保護環境和各種生物就是保護人類自己。就人類社會自身而言，社會形態的多樣性、思想文化的多樣性、人的個性的多樣性，是人類健康發展的必然要求和基本條件，有了這些多樣性才有社會文化的相反相成、比較選擇、互補綜合，不斷地有新質產生，不停地有創造發明，始終保持旺盛的生命力。文化生態如同自然生態，品類的減少和發展的趨同將導致生命枯萎的災難性后果。因此，有道之世或大同世界絕不是清一色的文化，不應當也不可能只有一種信仰、一個價值體系、一套生活方式、一類文化樣式，而是多姿多彩、百花爭艷、五光十色的世界。“大同”超越了一般的“同”，意味著多樣性的人群和文化的平等與和諧，它在本質上是“和而不同”的。它只要求人們遵守社會公共生活規則，彼此不相傷害，又能互利共贏；同時尊重每個群體和個人的人格、權利與興趣選擇，并給社會成員提供自由發展的機會和空間。“以道為歸”是指向真善美的大方向，而在社會前行過程中一定要“殊途”，必然會“百慮”。沒有文化多樣性的社會，只能是一種空想。第三，大道是陰陽互動、剛柔相推、屈伸相感的永恒的運動變化過程，如張載《正蒙》所說：“太和所謂道，中涵浮沉、升降、動靜、相感之性，是生氤氳、相蕩、勝負、屈伸之始。”因此，一物兩體，對立統一。體現大道的理想社會，既不是無差別的渾然一體的靜止的社會，也不是沒有矛盾和斗爭的全真全善全美的社會，這樣的社會只是一個烏托邦。老子曰：“大成若缺，其用不弊。”大同社會仍然有它的不足和弊端，真善美與假惡丑相比較而存在，相斗爭而發展，矛盾是無物不在、無時不有的。但有道之世，社會矛盾與斗爭的性質、方式與今日社會不同。其一，綠色經濟成為社會財富的主要來源，發展與環境基本協調，人與自然的矛盾隨時可以化解。其二，人們普遍富裕，沒有大富與貧困，沒有失業，富裕程度因貢獻不同而有差別，人們利益上的矛盾和摩擦經常發生，但無階級、階層、行業間利益的對抗。其三，在社會管理上仍然存在著領導階層與普通民眾之間的矛盾和必要的張力，但有效的普選、監督、協商和定期輪換制度，能使上下級矛盾不發展為對抗，并成為改進管理的動力。其四，社會文明規則為絕大多數人自覺遵守，道德風尚普遍良好，犯罪率極低。其五，社會各種矛盾包括民族矛盾、階層矛盾、宗教矛盾，采取文明、溫和的方式解決，擯棄戰爭、暴力等野蠻方式，犯罪和犯法行為靠公平執法處理。其六，國家的政治斗爭功能逐步消失，社會公共管理功能全面強化，全球聯合政府由各國民主選舉誕生，并定期輪換，處理各國各族問的糾紛。其七，在人文學科、社會科學、自然科學和文學藝術領域，學術爭論、開拓創新不僅是常態，而且有最充分的自由；文學與藝術創作的個性化及不同風格的競相爭妍，受到各界的尊重；有悖文明準則的不健康的文化會普遍受到批評和抵制。按新仁學的理想，“以道為歸”的社會，理當如此，進入這樣的社會，人類才算得上進入了文明時代；生活在這樣社會的人，才算得上是文明人。

“以通為路”，是指在國家民族之間、社會階層行業之間、思想文化之間，建立起暢順無阻的溝通、交流、合作的渠道，使人類擺脫彼此冷漠、隔閡、歧視、防范、仇恨的困境，邁向天下一家的坦途，使仁愛之道成為生活現實。自從譚嗣同把“通”的理念引入仁學，便使仁學發生了質的飛躍：一是使傳統仁學成為現代仁學，生發出“開放”、“平等”、“交往”等新質，以適應社會現代化的時代步伐；二是使倫理仁學成為民生仁學，找到了以“通”破“塞”、實現仁愛富民的切實可行之路。譚嗣同“以通為第一義”的仁學，著力于破除兩個陳舊事物：人際身份的阻隔，主要是等級特權及人身依附；社會發展的閉關自守，主要是自然經濟的困頓落后。“通之象為平等”，不平等不會有真通真愛。“仁與不仁之辨，于其通與塞”，陋塞不能興旺，因而不能實行博愛。當今時代，宗法等級制度已進入歷史，經濟全球化已成為浩蕩潮流，中國主動參與其中，改革開放取得巨大成就，中國和世界的面貌都煥然一新。然而“通”與“塞”的矛盾，仍然是推行仁愛之道的主要矛盾，闡揚“通學”和踐行“通學”，乃是人類文明發展的當務之急。

與幾十年前相比，今天是一個高度暢通的時代：經濟上形成全球化的共同市場，政治上聯合國的作用日益加強，交往上陸海空交通空前發達，文化上交流頻繁深廣，尤其信息技術突飛猛進，互聯網使人類息息相通，時空不再成為交際的主要障礙，在一定的意義上“地球村”已經形成，天下一家的客觀條件似乎已經具備。可是情形并不使人樂觀。從形式上看人類之間拉近了距離，增強了相互依賴，實際上在許多重要領域仍然塞而不通、仇而難解，“強凌弱”與“獨尊己”的痼疾難除，于今為烈。一日政治不通：在國內，上下脫節，特權盛行，民情郁積；在國際，左右緊張，強權橫行，流血不斷。二日民族不通：宿怨難消，民族至上，利益相左，勢同水火，仇殺不已。三日宗教不通：一教獨大，極端排他，迫人從己，寧斗不和，不惜害生。這種情況如同一個人患有肢體麻木、腸梗阻、內分泌失調，乃至免疫系統紊亂和癌變等重病，不及時治療會致人死命的。有識之士大力倡導政治民主、民族和解、維護人權、宗教和睦、文明對話，都是在運用仁通的精神醫治人類的弊病，使人類的生命得到健康發育。

“以通為路”，有以下幾項基本要求。第一，“兼通”。人類要真正成為一體，必須做到立體化的溝通，即在政治、經濟、軍事、文化、思想各個領域的交流都通達無阻，政府與民間的來往也能形成良性互動。第二，“雙通”。彼此能雙向傳遞信息，做到互相了解。真正的溝通必然是相互了解和學習的過程，不是以一方為主，向另一方推銷自己的產品和文化，甚至企圖取代對方的固有文化。第三，“信通”。相互傳遞真實完整的信息，不以虛假信息示人；不一味提供自身的優點和成就，而隱瞞存在的缺點和問題；不陶醉于外界對自身的肯定和頌揚，而疏遠或拒斥外界對自身的批評和責難。第四，“心通”。人類之間真正的溝通不能只停留在物質和技術層面，也不能只表現在一系列實際活動上，而要深入到人的內心，做到彼此間心靈相通。如果心靈阻塞，即使有路，也會變成泥濘之路、斷裂之路，甚至變成烽火之路、苦難之路。如果心靈通達，各種路障都會隨之解除，路成為拉近人們距離的通道，沒有路的地方也會筑起新路，使人間的路四通八達。心靈相通的標志就是把仁愛之心普及于全人類，讓愛心充滿人間。

然而殘酷的現實又告訴人們，以道為歸、以通為路談何容易。歷史的積怨為時已久，當今的沖突還在加劇。人是有良知又有理性的動物，不會甘心朝著互殘共亡的路上走去，終將用人性戰勝獸性、用理智戰勝迷亂，早晚走上仁和之路，漸行漸近，成為相安相助的鄰居和朋友。在推進“以通為路”的過程中，至少有以下幾項可以逐步付諸實踐。第一，“利通”。彼此找到共同利益，從眼前利益到長遠利益，從局部利益到整體利益，形成相通的物質基礎。互惠共贏，而不是互損共輸。這是功利的層次，也避開了價值觀的差異，比較容易做到。第二，“法通”。制定和遵守體現人類共同利益和底線道德的社會公共生活規則，作為國際來往的行動依據。如已有的《聯合國憲章》、《世界人權宣言》、《世界文化多樣性宣言》、《世界貿易總協定》等，這些國際性規則包含著深重的歷史經驗教訓，并凝聚著當代人的智慧，又經歷過艱苦的協商談判，應得到各國政府和各界人士的尊重，以促進世界的和平與發展。第三，“溫通”。以中和溫情的態度化解矛盾，打通障礙，勸和促談，化干戈為玉帛。不同觀念和主張在處理國際矛盾中的作用截然不同。極端主義（包括強權主義、民族與宗教極端主義）挑動激化矛盾與沖突，是世界的公害。只有以平等互尊、穩健改良、妥協兼顧、包容貴和為特征的溫和主義才能緩和世界的緊張、破解怨仇的難題，走向光明的道路。人類不缺少發展的才能，而缺少協調的智慧。儒學的主要貢獻不是向世人提供一種特定的信仰，而是展示不同信仰如何友好相處的中和之道。儒家的溫和、理性、穩重的態度，可以使它走近各種信仰和學說，并使它們連通起來。第四，“文通”。文化交流可以與政治權力和經濟財富保持適當距離，側重在民族精神勞動成果的互動上，容易跨越地域和民族國家的界域，在大范圍內進行。其中，中國和西方之間的“東學西漸”與“西學東漸”，印度佛教在中國和東亞的傳布，都是顯例。世界各大宗教雖教義各有不同，都以拯救人類苦難為己任，應當把愛人作為聯結教際關系的精神紐帶，擯棄獨尊、排他的偏頗，把愛作為第一信仰，上帝是愛，真主是愛，佛陀是愛，神仙是愛，由此在眾多社會團體中率先聯合起來，成為推動文明對話的核心力量。世界宗教議會《全球倫理宣言》，世界宗教和平大會，世界和傳統宗教領袖大會，都展示了“教通”的道路。第五，“感通”。用真誠的大愛感動對方，對方又報以感恩，彼此互感，這是實現心通最好的方式。許多人迷信以力服人，實際上是壓而不服，轉成仇恨。道義的力量是無形的也是最有感召力的。在地震、海嘯、洪災、疫病等大災難發生以后，人們不分國界、民族，紛紛伸出援助之手，給災民送上溫暖和幫助。跨國、跨區、跨族的公益慈善事業，就是建立在無私奉獻的基礎上，體現了人性之美，故最能感動世界。把這種感情的力量凝聚起來，就能克服人性的弱點，打通人際之間所有的道路。

四、新仁學與當代新人文主義的興起

當代新人文主義必須真正體現以人為本，把人的生命、幸福、尊嚴、全面發展（包括個體的與群體的）放在至上的位置，成為最高的價值取向，才能打破物質主義、極端主義、民族歧視的偏執與迷誤，具有中和、理性的精神，給地球村提供普遍倫理和新文明規則，并使其逐漸成為21世紀人類的共識。新仁學可以為新人文主義的興起做出重要的貢獻。

（一）新仁學與當代人生困境的出路

當代社會生活的市場化、網絡化、競爭化，使得人性中德性與欲求、德性與才智之間失衡，欲求與才智膨脹，德性萎縮，人際關系以利害為紐帶，造就了越來越多的經濟人、智能人、孤獨人、野性人、兩面人。與此同時，道德人、性情人、自在人、文明人大大減少。新仁學向人們提供一種情理兼具的人生信仰，其核心是成己成物（成就個人價值與社會事業），在成物中成己。荀子曰：“傳曰：君子役物，小人役于物。”他提出了“己”（人）與“物”（權位、名利、財寶等）之間誰為主誰為輔的關系問題，他的結論是要“重己役物”，學君子，役使身外之物為人（包括自己和他人）服務，而不是相反，不能讓自已成為外物役使的工具或者用外物役使他人。新仁學認為，在人性發育與人格養成中，理想狀態是以養德為主，兼養情欲、才智與勇力，德性足以制約情欲并使之適度，德性能夠主導才智與勇力并使之發揮正功能，這是擺脫人生困境、發展文明人性唯一的出路。人類若不在人性養德上下大功夫，現代高度文明是難以實現的。

當然，仁人僅有德性是不夠的，還須有常情、智勇加以輔佐，才能踐行仁德。古人強調“仁且智”、“仁兼勇”是對的。仁者要有洞察力，不被假象迷惑；要有豐富的知識和專業能力，做好自身的事業；要不怕挫折，勇于擔當，身體力行。

（二）新仁學與當代市場經濟的健康化

市場經濟帶來生產力的解放和經濟的快速發展，同時也帶來功利主義的流行，對道德文明造成巨大的沖擊。如何將“利”與“義”結合起來，儒家仁學有其傳統智慧。中國自古就有“扶商惠工”之說，很早就形成儒商文化傳統，陶朱公范蠡和孔子的弟子子貢就是早期的儒商。后來的徽商、晉商，都能把文化與商業相結合而兩得之。近代儒商張謇、胡雪巖，當代儒商陳嘉庚、李嘉誠、榮毅仁、王光英、湯恩佳、楊釗、蔣震等，都能夠把西方企業管理文化與儒家智慧結合起來，并獲得成功。儒商各有特色，而其共同點在于：第一，以義取利、誠信為本，企業享譽社會，創出知名品牌，由此而能長遠發展；第二，敬業樂群、內部和諧，員工愛企如家，形成合力；第三，領導人有文化理想和社會責任，取之于社會用之于社會，熱心于民族振興、社會公益慈善事業。儒商彼此習稱“同仁”，他們的共同點是有一顆仁愛之心。儒商隊伍壯大成為工商界主體之日，便是市場經濟健康化實現之時。

（三）新仁學與當代國民教育的改革

當代學校教育培養了大批現代建設事業專門人才，系統傳承世界上各國科學家積累的科技知識成果，在城鄉有廣大覆蓋率，對于提高國民素質、使中國由落后國家變為先進國家，做出了巨大貢獻。然而它對西方教育的精華未能充分吸收，自身存在很多弊端，并且日益凸顯其負面作用。其一，中小學教育更深地陷于應試教育泥潭，嚴重摧殘青少年的身心健康；大學教育日益變成職業訓練，由市場指揮，只重知識技能傳授，忽略道德人格養成，學生喪失人生理想，學習只為求取功利。其二，重普世科學教學，輕中華經典陶冶；重英語水平提高，輕母語讀寫運用。多數學生對中華文化無知，對祖國缺乏深厚感情和責任心。其結果是培養出相當數量的學生，一無道德魂，二無中國心，三無創造力。

當代國民教育改革的重要工作，是在借鑒西方成功經驗（如重視博雅和通識教育）的同時，認真繼承和發揚中華教育優良傳統，大力吸納儒學元素，參照新仁學的理念，使教育回歸生命培植這個總根上來，把生命的健碩成長、全面發展放在首位，扭轉教育市場化的趨勢，使教育真正成為生命教育。為此，要把中華經典特別是儒道經典正式納入教學核心課程，讓大中小學生接受經典系統訓練，從中吸取哲學、倫理、歷史、語言、文學的智慧，傳承中華文化的基因，養成“仁、智、勇”兼具的健全人格，促進文化生命的健康成長。

此外，還要運用仁學精神重建家庭教育。新仁學主張父母與子女在平等互愛中共同成長，兒童在感受父母深愛的同時，也能愛父母和他人，并學會用行動感恩；保護兒童的一片天然純真，尊重他們的興趣、感受和交往，給他們自由成長的空間。若千萬個家庭都能成為小的學校，兒童教育就有了根基，社會的未來就充滿了希望。

（四）新仁學與當代文明對話的開展

在“地球村”時代，文明對話是化解民族宗教沖突、實現世界和平與發展的重要途徑。然而有識之士提倡文明對話數十年來，文明對話步履維艱，成效甚微，它對國際政治生活中連續不斷的爭斗、對抗、流血，似乎發揮不了多少化解的作用。于是有人認為還是享廷頓的“文明沖突論”比較現實，而“文明對話論”不過是一種難以實現的空想而已。然而，現實的未必是合理的，合理的早晚會成為現實的。民族、國家、集團、文化之間的激烈紛爭已有數千年的歷史，已形成強大慣性。而“地球村”的真正形成，若從兩大陣營對峙消失算起，不過20余年，多數人尚未能清醒意識到“天下一家”、“同舟共濟”的時代已經來臨，人類事實上已經成為利益共同體。孟子提出“仁者無敵”，其真理性長期得不到認可。然而事實已經并將繼續證明，以德行仁者才可以服天下，因為有德者多助，強暴者寡助。

新仁學能夠在對治極端主義和推動文明對話中發揮積極作用。它的中和之道是一種最合乎情理的溫和主義，不偏不黨，無過不及，善于折中、妥協、兼顧、包容，在它的影響下能使各種主義都溫和起來，從而彼此漸行漸近。讓溫和主義在世界上流行起來，那么文明的多樣性和差異性便不會造成人類的分裂，只會使人類的文化百花爭艷，多姿多彩。

[責任編輯 祁麗華]