關于中國特色社會主義文化的幾點思考

[摘 要]中國特色社會主義文化植根于中國傳統文化的土壤，立足于中國改革開放的實踐，吸收借鑒了世界文化的有益成分，是馬克思主義中國化的文化成果。研究中國特色社會主義文化，離不開其價值觀上的最根本問題，即“個人與群體及物質與精神的關系”的認識。追求“和諧”、“以人為本”等價值理念，顯示了中國特色社會主義文化的先進性、民族性和包容性。要遵循一元指導、民族特色和國際視野的原則，積極培育中國特色社會主義核心價值觀，為人類社會做出貢獻。

[關鍵詞]中國特色；社會主義文化；先進文化

[中圖分類號]G120 [文獻標識碼]A [文章編號]1671-8372（2013）02-0040-05

推動社會主義文化大發展大繁榮，是我國文化建設領域的一項重要任務。當前中國正處于經濟結構深刻變化、利益結構深刻調整的轉型期，文化和價值觀念的引領至關重要，而以什么樣的文化和價值觀來引領，關系到一個國家和民族的未來命運和發展方向。

文化的形成是一個長期的歷史過程。植根于幾千年傳統文化的土壤，歷經近代以來西方文化的沖擊、影響尤其是馬克思主義的洗禮，中國文化在當代經由毛澤東時代新民主主義文化、鄧小平時期建設社會主義精神文明發展為已開始形成并仍在建設過程中的中國特色社會主義文化。它承繼了中國傳統文化的精髓，實現了馬克思主義和中國傳統文化的結合，吸收借鑒了西方文化中的有益成分，實現著文化的現代轉型和價值創造。當前，中國特色社會主義文化的核心任務就是要超越文化領域的復雜表象，以代表時代發展的先進價值觀念來引領人們的精神生活。

一、中國特色社會主義文化是先進文化

黨的十八大報告指出，“我們一定要堅持社會主義先進文化前進方向，樹立高度的文化自覺和文化自信”。對于中國特色社會主義文化是先進文化，我們應從以下兩點去認識：

第一，中國特色社會主義文化是當代中國的先進文化。判斷一種文化是否先進，主要是將其置于特定的時代背景下，看它是否與同時代的政治經濟制度相適應，是否符合時代發展的潮流和趨勢，是否能反映出人類社會創造的物質文明和精神文明最新成果，是否能成為引領社會進步的精神動力。中國特色社會主義文化就是與社會主義初級階段的經濟政治發展相適應的當代中國的先進文化。中華民族在繁衍發展中積淀形成的文化基本精神給它以豐厚的營養，而我黨領導中國人民在長期的革命和建設實踐中逐步形成和發展起來的革命精神和時代精神，又使中國特色社會主義文化充滿生機和活力，它批判地繼承傳統而又充滿改革開放的時代精神，符合當前時代發展的潮流和趨勢，又因其能不斷吸取其他文化的有益成分，而使它能夠面向世界，與人類文明的發展方向相一致。

第二，中國特色社會主義文化也是當今世界的先進文化。先進文化的一個重要特點就在于它的引導性和前瞻性。首先，中國特色社會主義文化的理論基礎或者說靈魂—馬克思主義就是人類思想史上最偉大的成果，它是在批判資本主義、深刻揭示西方自由主義思想及制度的固有缺陷的基礎上形成的理論學說，它以科學的世界觀和方法論，揭示了人類社會發展的基本規律，也引領著中國特色社會主義文化建設的正確方向。理論與實踐已充分證明，“一百年來，沒有哪一種理論、學說能像馬克思主義那樣保持勃勃生機，對推動社會進步起那樣巨大的作用，造成那樣深遠的影響?！盵1]正是十月革命送來了馬克思主義，才使得當時處于信心危機的中國人找到了新的文化支撐，使得當時遭到普遍質疑的中國文化獲得了重新崛起的文化支點，注入了先進的思想內涵，并指導著中國特色社會主義文化的建設和發展，使其和西方資本主義文化相比更具有歷史進步性。其次，中國特色社會主義文化的先進性還在于中國特色社會主義實踐的先進性。以鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀等理論成果構成的中國特色社會主義理論體系，從理論上指導了社會主義模式在中國的當代轉換，而它在實踐中獲得的巨大成功，也不斷增強了人們對中國模式的信念和熱情。也正是在長期的中國特色社會主義實踐中，開辟了中國特色社會主義道路，確立了中國特色社會主義制度，才形成了正在建設中的中國特色社會主義文化，這是中國特色社會主義文化對應的實踐基礎，也是經濟基礎、社會基礎和制度基礎。這條道路和社會制度，雖然有我們對西方市場經濟的學習和借鑒，但是更有在中國特色社會主義理論體系指導下的社會主義特色，這在理論上是批判、超越資本主義的更高級的社會發展階段，在實踐中被國際社會公認為充滿活力和具有示范意義。

中國特色社會主義文化由于中國特色社會主義理論體系的創建和發展而獲得了靈魂，并使得中華民族的價值體系獲得了全新的內涵，從而具有毋庸置疑的先進性。在當代中國，只有中國特色社會主義文化旗幟，而不是什么別的文化旗幟，才能最大限度地團結、聚集全國各族人民的智慧和力量[2]。中國特色社會主義文化，是當代中國的先進文化，是中國文化的主流和最具生命力的部分。在當今世界，中國特色社會主義文化必將因其歷史進步性和區別于西方文化的東方特質，在世界多元文化體系中顯示出先進性，閃耀出璀璨的光芒。

二、中國特色社會主義文化是馬克思主義中國化的文化成果

馬克思主義中國化有多方面的意義，但最為深層的應是其文化意義或文化意蘊。這種文化意蘊可以從兩個方面去理解：首先，馬克思主義中國化本身就是一種文化、思想領域對西方文化的借鑒；其次，馬克思主義中國化，是一種以中國文化為主體的中西文化融合，而中國傳統文化與馬克思主義之間具有某種契合性。

中國特色社會主義文化是以馬克思主義為理論基礎的文化。我們黨從一誕生就舉起了馬克思主義這面旗幟，并在馬克思主義中國化的實踐中，形成了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發展觀等理論成果，成為中國特色社會主義文化前進的根本指針。無論是革命戰爭時期，還是建設發展時期，無論是號召做革命的螺絲釘還是尊崇人的自由全面發展，馬克思主義都深刻地影響了中國，改變了中國，改造了中國。馬克思主義始終是中國人民追求民族獨立解放、國家繁榮富強、人民自由幸福的思想武器和理論指南。但是有著西方文化背景、文明血統和文化基因的馬克思主義在中國也經歷了一個從拒絕、碰撞、沖突到選擇、吸收、融合的復雜過程。馬克思主義的源頭是西方文化傳統，是在西方社會歷史實踐基礎上形成的理論。而且，馬克思主義是與社會化大生產和社會主義、共產主義相對應的文化形態，而中國傳統文化對應的是自然經濟的生產方式和家國一體的宗法社會政治結構。從文化屬性和進化形態的角度來看，馬克思主義與中國傳統文化之間天然地存在矛盾和沖突。但中華民族最終排斥了資本主義理論而選擇了馬克思主義理論，是有其深刻的文化相容契合之處的?！榜R克思列寧主義的實踐性格非常符合中國人民救國救民的需要……重行動而富于歷史意識，無宗教信仰卻有治平理想，有清醒理智又充滿人際熱情……這種傳統精神和文化心理結構使中國人比較容易接受馬克思主義?！盵3]中國傳統文化和哲學思想中所蘊含的唯物主義和辨證法，是馬克思主義中國化的文化基因。

同時，在馬克思主義中國化的過程中，中華文化也一直凸顯其主體性、自覺性和主動性。在《略論現代新儒家之得失》一文中，方克立教授指出，馬克思主義傳入中國不是中國文化的危機，而是給中華文明的偉大復興帶來了生機。馬克思主義作為一種外來文化，要在中國生根發展，不能沒有中國文化這個接受主體。馬克思主義提供了一種新世界觀和方法論，推動了東方文明的現代轉化，它并不否定也不能代替民族文化的主體性。馬克思主義如果不能與中國文化相結合，就不能成為中國化的馬克思主義，不可能指導中國的實踐。

中國特色社會主義文化在馬克思主義的指導下而具有了先進性，并在中國革命與建設過程中，在中國傳統文化這一母體上進行著文化的現代性轉換，它是馬克思主義中國化的文化成果，是具有中國特色和歷史進步性的中國當代文化。

三、中國特色社會主義文化批判繼承了傳統文化的精華

馬克思在《路易·波拿巴的霧月十八日》說過，人們自己創造自己的歷史，但是他們不是隨心所欲地創造，“是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造?！盵4]德國學者卡爾·雅斯貝爾斯認為，公元前800—公元前200年是人類歷史的“軸心期”，他說：“直至今日，人類一直靠軸心期產生、思考和創造的一切而生存。每一次新的飛躍都回顧這一時期，并被它重燃火焰。自那以后，情況就是這樣。軸心期潛力的蘇醒和對軸心期潛力的回憶，或曰復興，總是提供了精神動力。對這一開端的復歸是中國、印度和西方不斷發生的事情?！盵5]

而這種復歸又絕不是簡單意義的重復。從社會關系角度看，文化存在方式可分為三個層次：一是與特定社會制度緊密相連并為之辯護的文化，即意識形態文化；二是與特定生產方式相連，并構成不同民族的生產方式與交往方式的文化（這里所用的生產方式是專指人對自然的生產方式，不涉及生產過程中人與人的關系）；三是與特定民族生活方式相連并構成不同民族的生活方式與獨特精神追求的文化。這些文化共同組成一個民族的傳統文化，并影響著該民族的思維方式、價值觀念與精神追求。當前，中國的階級、階層已發生明顯變化，傳統文化已不可能作為獨立的文化形態存在和發展，中國特色社會主義文化只能是批判地繼承傳統文化的精華。為封建社會辯護的文化糟粕和與現代文明不相符的文化內容應該從傳統文化中剝離，但是，與一個民族長久形成的生活方式和獨特價值追求相關的文化基因，也就是在漫長的歷史過程中，立足于一代代中國人的生活世界與生命經驗，凝聚著中國人對于生命價值、人生境界和人生態度理解與體會的核心價值理念是絕不應該丟棄的，這是中華民族理解世界、把握社會歷史、領會人生意義的內在根據，是中國人的身份象征。即使在全球經濟一體化、政治格局多元化、文化發展多樣化和科學技術日新月異的今天，一些經數千年積淀、凝煉、提升并傳承下來的價值觀念，仍然根植于中國人的文化心理結構之中，合乎社會發展需要，具有超時空的普遍意義，是中華民族寶貴的精神財富和走向現代化的重要精神支柱，也是中國特色社會主義文化的重要組成部分。

中國自古就以“和合”為最高價值追求。和合思想是中華民族在長期實踐中形成的，是古代中華民族處理人與自然、人與社會、個人與他人、個人自身諸方面關系以及國家與國家、民族與民族沖突的設想和指導思想，它重人的價值、重整體、重和諧，期望通過融合矛盾、沖突，來達到共存共生、互濟雙贏[6]。中國傳統文化中天人合一、以和為貴的精神，孕育了中國人一貫情感上愛國、行為上奉公、犧牲小我成就大我的文化氛圍，堅持集體主義的價值取向，樂于維護整體利益，成為中國人的重要價值追求。大到國家小到一個單位，全體成員和睦融洽，團結一致，協調配合，齊心協力，共同為同一目標去奮斗、去犧牲，這既傳承自我國優秀傳統文化的精華，又成為當代實現社會主義共同理想的精神基石，也是我國社會主義核心價值體系之要義。和合思想還倡導和而不同，提倡遇到糾紛和矛盾，要尊重差異，善于求同存異，這也成為中國當代倡導的和諧世界理念的文化基礎。

科學發展觀的核心“以人為本”既有尊重人性、尊重個體的倡導和對以前“見物不見人”的修正，確立了人的主體地位，因對人民群眾的強調而突出一種群體概念，是中國特色社會主義文化的最新成果，也是在中國特色社會主義實踐及建設社會主義市場經濟過程中文化建設的成果，是借鑒西方文化中重視人的自由個性的結果，也是從文化淵源上繼承了中國傳統文化中對人的認識和追求。比如，儒家追求人際關系的和諧，以人性善尋求人的意義；墨家則以人性惡為根據，主張“兼愛相利”，注重人與人之間的合作關系；道家倡導返璞歸真，主張恢復人的本性，在克服人為物設中實現人的解放。這些思想從不同的側面探尋了如何實現人的意義與價值，表達了對人的認識和價值追求。中國傳統文化中對人的認識和思考，也對西方文化產生了影響。西方著名啟蒙思想家伏爾泰的名字在法國和歐洲的歷史上曾代表了一個時代，但伏爾泰曾在80部作品、20多封書信中提到中國，他自詡為“孔門弟子”，以極大的熱情學習和研究傳入歐洲的儒家學說，從中汲取養料，豐富自己的人本主義思想。

從“和諧社會”、“和諧世界”以及“以人為本”等價值理念的形成可以看出，中國傳統文化的精髓和價值理念影響深遠，中國特色社會主義文化批判繼承了傳統文化的精華，這種復歸與繼承也是一個立足于現代的充滿創造性的文化轉換過程。

四、中國特色社會主義文化對西方文化的借鑒與超越

中國特色社會主義文化在與西方文化的交融碰撞中，以其開放的文化視野尊重多元、包容不同并借鑒超越。因為東西方文化的異質性必將使得不同文化之間的交流和溝通成為一種蘊含創造性的過程，中國特色社會主義文化也在對西方資本主義文化的吸取、借鑒中產生新的意義轉換與文化創造。

中國是直接由半封建半殖民地社會過渡到社會主義社會的國家，缺少發展市場經濟的經驗，更缺少與現代市場經濟相對應的文化價值體系。在以西方文化為主導的經濟全球化過程中，堅持世界眼光，從對西方文化的借鑒和超越中推動中國傳統文化的現代轉型，這也是中國特色社會主義文化形成和發展的必要過程，是中國特色社會主義文化建設的基本要求。沒有科學的世界眼光，就不能吸收人類文明一切優秀成果。所以，應深入了解中西文化的主要特點和差別，吸取其先進的養分，對悠久的中華文化揚長避短，推陳出新。

西方文化中所包含的理性主義精神、對人的意識能動性的強調、對個人主體性價值的弘揚以及關于社會公共生活的現代性價值理念等，是中國傳統文化所欠缺的，都為中國特色社會主義文化的建設提供了有益的借鑒。盡管西方自由主義思想的傳播與社會主義主流意識形態產生了許多競爭甚至沖突，但它也確實在一定程度上促進了社會主義民主法治建設，推動了中國公開透明、廉潔高效等現代理念和文化思想的形成，在一定范圍內甚至已經形成了具有鮮明自由主義特征的知識體系和話語體系。另外，作為資本主義文化生活的“第一語言”[7]，個人主義也對中國文化產生了深刻的影響。一方面，這種個體意識的普遍發展，對個性自由和人格尊嚴的尊重和追求，對向來將整體利益置于個人權利之上的中國傳統文化思維造成了沖擊，另一方面，我國改革開放以來，特別是社會主義市場經濟發展以來，個性的解放對社會的發展也起了巨大的促進作用。個人對成功的渴望、對財富的追求、對自我價值實現的關注，激發了社會的活力，從個體層面促進了市場經濟的發展和社會的進步。

但是，對西方文化精神的學習和借鑒從來也不意味著要全盤西化。隨著西方資本主義政治經濟制度達到頂峰，其自身的局限性也暴露得越來越充分，主張個人權利至上、鼓勵消費、刺激人類貪婪天性發展的自由主義制度顯然無法承擔拯救人類的重任；隨著世界人口數量和資源能源消耗的日益增長，人類正在接近地球承載能力的極限，西方社會建構于絕對自由主義市場經濟基礎之上的個人主義理念也越來越顯現出局限性。未來人類的生存與發展將越來越多地遵循限制個人權利的集體主義原則[8]。由于我國是直接從有著長期超穩定結構的封建社會過渡到社會主義社會的，中國傳統意識形態中國家利益、整體利益高于個體利益的價值理念至今仍有著深厚的社會和文化基礎。從中國近代以來的革命實踐以及中國特色社會主義的建設實踐來看，中國重視整體主義的文化傳統恰恰是中國人民最終選擇了馬克思主義的文化基礎和取得社會主義建設偉大成就的社會基礎。中國特色社會主義文化的理論基礎馬克思主義對應的是物質生產力高度發展的共產主義和社會主義社會，既強調人的自由個性全面發展，又強調社會共同體的普遍自由和全人類的徹底解放。這種理論指導的先進性和文化底蘊的東方特色，也使得中國特色社會主義文化的價值理念具有超越西方資本主義文化的先進性和區別于西方文化的優越性。

張岱年曾專門探討社會主義文化的新型義利觀，要求把義利關系問題作為建設新型價值觀的核心問題，既根本超越中國古代重義輕利的傳統價值觀，又根本超越西方近代單純功利主義價值觀，處理好價值觀的最根本問題，即“個人與群體（社會、國家、民族）的關系及物質生活與精神生活的關系問題”[9]。馬克思主義將人的全面發展作為社會發展的終極價值。它強調促進具有獨立性人格的個人的普遍發展，這是人的全面發展和社會全面進步的現實基礎和必經階段。同時，又必須關注類主體的生成和發展，這是人的全面發展的必然方向。所以，中國特色社會主義文化既把尊重個人權利、促進個人全面進步看作是實現整體進步和發展的基礎與前提，又強調集體利益與個人利益在根本上的一致性。它尊重、關心個人利益，保證個人價值的普遍實現，促進個體能力的全面提高，積極培育個體的獨立人格。同時又注重維護集體的利益，尊崇集體權威，遵從公共規則，捍衛公共價值。當個體與集體利益發生矛盾時，堅持集體利益高于個人利益，個人利益服從集體利益[10]。當然，這個集體利益，應該是能經受住歷史考量的符合大多數人利益的集體利益。同樣，關于義利觀，應該是“正其義以謀其利，明其道而計其功”（顏元《四書正誤》卷1），既講道義又講功利，但是當私利與大義產生沖突時，應該舍私利而取大義。劉少奇曾經說過：“為任何個人或少數人的利益而犧牲，是最不值得、最不應該的。但是，為黨、為階級、為民族解放，為人類解放和社會的發展，為最大多數人民的最大利益而犧牲，那就是最值得、最應該的?！盵11]這種價值理念曾是激勵著無數中華兒女浴血奮戰實現民族解放、民族振興的巨大精神財富，也是中國特色社會主義文化的獨特優勢和魅力。

五、加快培育中國特色社會主義核心價值觀

當前面臨的國內環境是中國綜合國力迅速提升、經濟社會正處于重大轉型期，建設社會主義文化強國成為時代主題，而“庸俗、低俗、媚俗”的文化亂象，正在混淆社會大眾的視聽，引起文化的審美倫理與價值取向的混亂；當前面臨的國際環境是，世界范圍內的各種思想文化交流交融交鋒更加明顯，國際文化軟實力的競爭日趨激烈。黨的十八大報告又再次提出，要推動社會主義文化大發展大繁榮，提高國家文化軟實力，積極培育社會主義核心價值觀。社會主義核心價值體系是興國之魂，也是中國特色社會主義文化活的靈魂，指引著中國特色社會主義文化前進的方向。中國特色社會主義核心價值觀是我國國家文化軟實力的核心要素。當前，中國應充分挖掘和繼承弘揚傳統文化的精髓，“仍需要充實并完善有自己特色的政治意識形態價值和感召力，來平衡西方社會的以‘自由民主’為核心的價值體系?！薄皼]有這種現代的核心價值體系，中國對內的凝聚力勢必受到影響，對外則很難占領所謂‘道德制高點’?！盵12]

具體來說，中國特色社會主義核心價值觀的培育應遵循以下原則：

首先，以馬克思主義為指導，用發展著的馬克思主義引領多樣化的社會思想，以駕馭當今文化層面的多樣性和復雜性。“一個健全的文化體系，必有一個中心思想，在文化體系中起主導作用。同時又兼容并包，允許不同思想的存在”。“必須確立一個主導思想，藉以保證政治上的統一、社會的安定；同時又允許不同學派的存在，藉得保持思想上的活躍、學術上的繁榮”[13]。但馬克思主義決不能僅僅是紙面上生硬的表述，而是植根于實踐的活的馬克思主義。發展著的馬克思主義的典型代表—毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系的共同點就在于都是在我國社會主義革命事業、社會主義建設事業的實踐中與馬克思主義相結合而產生的。

其次，以傳統民族文化為土壤，從傳統文化中汲取營養，從而確保中國特色社會主義核心價值觀的民族特色，重塑我國在全球化背景中的文化身份。文化是立國之根本，文化決定了一個民族精神家園的前進方向。張岱年在《綜合、創新，建立社會主義新文化》中認為，“創新決不是傳統文化的‘斷裂’，而是優良傳統的繼續和發展。綜合中西文化之所長，融會中西優秀文化為一體，這才是真正的創新?！盵14]費孝通在1998年北京大學100周年校慶時提出，“中國面向世界，要世界充分認識我們中國人的真實面貌，我們首先要認識自己，才能談得到讓人家認識我們和我們認識人家……在文化傳統上說，世界沒有一個民族有我們中華文化那么長久和豐富。我們中國人有責任用現代科學方法去完成我們‘文化自覺’的使命，繼往開來地努力創造現代的中華文化，為人類的明天作出貢獻?！盵15]

再次，堅持國際視野的原則。在全球化和世界文化多樣化的背景下，中國特色社會主義核心價值觀的建設應該具備國際視野，只有堅持開放而尊重多元訴求，只有站在民族文化對人類文化的貢獻的高度，才能使中國特色社會主義核心價值觀在國際社會中產生廣泛影響。任何一種文化的創新發展都需要具有寬廣的文化視野。文化的交流與融合是文化創新發展的必然要求。胡偉希在《20世紀西方哲學東漸史：中國本土文化視野下的西方哲學》中認為，“任何一種文明的發展，除了對其本土的文化傳統的繼承之外，都離不開外來文化的刺激，古今中外皆然?！盵16]作為承載著人類價值理想的文化成果，凝結著人類思想智慧的文化產物，滿足著人類精神需求的文化食糧，國際視野應該是建立在對這個世界的理解和感悟的基礎上所做出的認知判斷，懂得如何將中華文化融入到世界文化，融入到更廣博的對人類的認知和人性的關懷的思考中。所以，中國特色社會主義核心價值觀的培育要有國際視野，要有“全球意識”、“全球視野”，需要在吸收、借鑒人類一切優秀文明成果并始終保持民族性的基礎上，主動參與不同文化間的交流與對話，通過與國際社會的價值互動而形成健全的國際觀，從而建設性地促進更加合理、公正的國際規則和全球價值的形成，使中國特色社會主義核心價值觀對人類社會做出貢獻。

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[責任編輯 王艷芳]