馬克思物質變換理論的生態人學內涵探析

[摘 要]馬克思物質變換理論從人的生態規定及生存出發，用物質變換說明為人化勞動的本質，揭示了人與自然的真實關系。人為著人的存在一刻也不能離開勞動，因而也離不開物質變換。物質變換斷裂是人與自然生態關系的斷裂，最終也構成人的本質的斷裂和喪失。馬克思對人通過勞動而形成了人的生態生存的人學思想，深刻地反映了人的存在的生態依賴性。這一思想對于我們今天理解人的生存和進行生態文明實踐具有特別重要的意義。

[關鍵詞]物質變換；斷裂；生態規定與發展

[中圖分類號]Q988；X24 [文獻標識碼]A [文章編號]1674-6848（2013）05-0020-09

[作者簡介]熊小青（1964—），男，江西于都人，贛南師范學院教授，主要從事環境倫理、生態與社會發展研究。（江西贛州 341000）

[基金項目]江西省社會科學規劃課題“發展視野中資源開采利用的倫理問題與面向未來的發展倫理建構研究”（12ZX07）、教育部人文項目“基于自然資源開采利用中的農村環境沖突發生機理與環境正義實現機制研究”（13YJAZH107）的階段性成果。

“物質變換”反映了人與自然間的物質交換關系，揭示了人的生態生存是人的本質實現前提和基礎的事實。作為致力于現實的人的發展研究的馬克思，在19世紀中葉的農業革命所引發的“土地衰竭”問題討論中，探討了物質變換問題并通過物質變換揭示了勞動的本質，即勞動是人為著生存而與自然進行物質變換的活動，勞動從而物質變換實現程度成為人的解放狀況的標志，物質變換成為人在與自然關系中實現其本質的直接表現。因此人與自然間的物質變換反映了人的生存不是離開生態的抽象物，而是人與自然關系規定中的應然物。也就是說，馬克思的物質變換思想，體現著馬克思對人的規定、人與自然真實關系、勞動本質與異化等人學思想，并始終貫穿著人是生態規定的現實存在物。探析馬克思“物質變換”的生態人學內涵，對于更全面地理解馬克思這一思想的深刻性、豐富性，尤其是我們今天理解人的生存和生態文明建設，無疑是很有意義的。

一、人通過勞動而實現人與自然之間的物質變換，也實現著人的生態生存和生態規定

“物質變換”概念是隨著德國農業科學家J·V·李比希在1842年出版的《動物化學》使用并將之用來闡釋自然界中無機物質和有機生命物質間的物質聯系后，便得到廣泛使用。隨后這一概念成了生物學和生理學界用來“研究有機體與它們所處的環境之間的相互作用”的系統方法中的“最關鍵的方法”①，其內涵是指有機體從所處環境中吸收能量和物質，并最終轉化為有機體生長發育所需求的組織成分的物質聯系方式，因而物質變換成了“有機體與其環境之間復雜的相互變換”的一種特殊調節過程。

馬克思將“物質變換”從對自然界現象描述應用于社會關系分析中，并將其置于人為著自己生存而必須進行勞動的理解，指出勞動過程是人與自然的物質變換條件。勞動是人的本質活動。人為著人的存在一刻也不能離開勞動，勞動實現的首先是人與自然的物質變換，也就是說，勞動是“為了滿足人的需要而占有自然因素，是促成人和自然間的物質變換的活動”，因此物質變換成為為人的屬人的活動。從人的生存意義上說，勞動是為著人的生物本性而必須與自然界進行的活動，而勞動的進行，正如馬克思所說：“首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物質相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質，人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。勞動過程……是人和自然之間的物質變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件。”②因此，勞動所形成的物質變換受到人出于人生存是否有用這一前提性因素的制約。就是說，物質變換發生于人與自然之間，其最終是由人自身引起并最終滿足于人的需求的活動。這恰恰揭示了人并非外在于自然，現實的人及其活動都受到自然規定、約束。勞動的本質就是把自在自然變成為人自然，即人從自然中獲得人生存發展所需求的物質和能量。物質變換及其勞動從本性而言，始終反映著人的需求和意愿；離開人的物質變換只能是自然界生態現象而非屬人的生存反映。正如馬克思在《1861-1863年經濟學手稿》所指出的那樣“實際勞動就是為了滿足人的需要而占有自然因素，是促成人和自然間的物質變換的活動。”實際勞動從而由此所發生的物質變換都是在自然為人的意義上進行的，并且從來都是在自然自身所具有（適合人）特質基礎上進行的。物質變換活動的結果成了人生存和發展的現實自然，即經濟意義上的物質財富。物質財富無非是自然物質的人化而言，“因為物質財富，使用價值世界只是由自然物質構成的，這些自然物質通過勞動改變了形態。”③

人通過勞動實現著人與自然之間的物質變換。因此，物質變換成為人與自然關系之間并且對人規定的最直接、最感性的表征。第一，物質變換規定著人的生存基礎。人的生存需要物質資料，它是自然物質通過勞動改變其形態而形成的，因此物質變換體現著人與自然關系的存在。馬克思從人的現實存在前提指出：“我們開始要談的前提……是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件。……全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其它自然的關系。”①就是說，人生存的前提需要衣食住行等方面的物質資料的滿足，就其現實上是通過物質變換把自在自然物變成為人的物質資料得以實現的。因此，自然界及其物質變換成為了人生存的前提及內在規定。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》指出：“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”②

同時，物質變換也確證著人的生存方式。人與自然并非已經生成的、單一的、程序化了、的生態關系，而是不斷生成的開放式的實踐關系而體現人的能動性。人以人的方式存在，體現于人依據物質變換狀況而表現為生存方式和生活方式的變化。物質變換越廣泛，意味著人的方式與自然的聯系越緊密，其確證的人的生存方式越要求體現生態性。“從理論領域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學的對象，另一方面作為藝術的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧；從實踐領域來說，這些東西也是人的生活和人的活動的一部分。人在肉體上只能靠這些自然產品才能生活，不管這些是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等形式表現出來。自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機自身。人靠自然界生活。”③因此，物質變換不僅展示自然物形態的改變而成為人的生存物，而且也成為人的生存的另一面即精神生存的對象，由此成為人生存的對象性存在物。隨著人的需求的不斷增長而展示出來的物質變換廣泛性，對自然界認識和改造也呈現為廣泛性，人的本質也呈現全面性。物質變換不斷實現著人的本質。

第二，物質變換是人的本質的實現。體現人與自然關系的物質變換，使得人不斷獲得人的本質。人所進行的物質變換必定以其所理解的人的本質來進行。物質變換雖然構成了人生存和發展的重要物質自然基礎，但這一基礎卻是在“人為”前提下進行的。“任何歷史記載都應當從這些自然基礎（指自身的生理特征，各種自然條件——地質條件、山岳水文、地理條件、氣候條件以及其它條件）以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發。”④這就意味著物質變換是由人的自然屬性（即生理機能）及社會屬性（社會關系）所決定的。離開了人的這雙重屬性來理解對人與自然關系之間的物質變換都是片面的、不完整的。人的社會屬性即人與人關系之內涵需要在人所建構的社會環境進行呈現和規范。因此，人的需要、欲望，甚至人們自身的生理機能的滿足，都是通過社會環境即一種人文之規定下得以實現的。作為人與自然間的物質變換，一種通過勞動而使物質及其形態的為人化呈現，顯然也無法脫離人的社會屬性之規定，也由此構成物質變換的社會基礎。正如馬克思所說：“自然界的人的本質只有對社會的人來說才是存在的，因為只有在社會中，自然界對人來說都是人與人的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的合乎人性的存在，并且自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”①

當人以充分展示了的人的本質或者說全面發展了的人與自然發生關系之時，人必然以更加完善的人的方式與之進行物質變換，這時，物質變換才真正成為人的直接生活資料及生命活動對象，成為人內在規定的活動，物質變換之下的自然界才可能實現真正復活。因此，物質變換起自于人并終結于人。自然界成為了人的活動對象并不斷被為人化的物質變換表現出人的存在當中，物質變換反映著人的生態存在內涵及其生態人本意蘊。

二、異化生產導致的物質變換斷裂，使人的生態生存不再可能，也使人以人的生存（即人的本質實現）不再可能

馬克思在闡述物質變換的同時，使用了另一個與之相對概念即物質變換斷裂（或譯為物質變換裂縫）（metabolie roft）。這一概念在生態馬克思主義者福斯特看來，被認為是“馬克思對資本主義進行生態批判的核心概念”。物質變換斷裂是馬克思基于資本主義生產方式導致“土地衰竭”的關注而提出的。19世紀30年代以后的半個世紀里，以化肥工業和土壤化學發展為主要特征的第二次農業革命即農業工業化革命的展開，在獲得更多農產品的同時卻導致農業生產中不可挽回的土地衰竭問題。隨著農產品以商品出售而遠距離運離，意味著土壤肥力即基本營養要素如氨、磷、鉀也相繼被運走，土壤肥力并沒有由人的消費（產生廢物以肥料方式）而返回土壤之中。農業再生產的自然條件，即自然經濟條件下的農業循環（產品從土壤中出來，通過人的消費又以人的排泄物回到土壤）被打破。

馬克思認為，物質變換斷裂是由資本主義生產方式導致的。資本主義在追求生產力的絕對發展當中，使得生產力發展與資本化的生產及其生產條件，即一種使生產得以進行下去的物質變換條件發生沖突。比如造成農業人口的減少和工業、城市人口的上升；來自于農業和自然界的工業原料，卻以工業品即商品方式離開了土壤和農業領域，等等。“剩余價值的全部生產，從而資本的全部發展，按自然基礎來說，實際上都是建立在農業勞動生產率的基礎上的。”②農業生產越發達，從農業領域流失的土地肥力就越多；同時，隨著農業工業化的推進，作為肥料的人的排泄物及其農產品廢料，卻被化肥、農藥等工業產品所代替而不能回到土壤中，而采取直接進入河流等水體造成環境污染及生態危害。馬克思深刻地闡述了這一問題，他指出：“大土地所有制使農業人口減少到一個不斷下降的最低限量，而同他們相對立，又造成一個不斷增長的擁擠在大城市中的工業人口。由此產生了各種條件，這些條件在社會的以及由生活的自然規律所決定的物質變換的聯系中造成了一個無法彌補的裂縫，于是就造成了地力的浪費，并且這種浪費通過商業而遠及國外……”①馬克思進一步從生產力發展與城鄉對立關系及所形成的物質變換斷裂的原因、根源作了剖析，批判資本主義農業生產的不可持續性。他說：“資本主義生產使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。”②也就是說，城鄉分工本來是生產力發展的需要，但是在資本及資本主義制度下卻成為了物質變換斷裂的根源。隨著這種分工所帶來的生產力的發展，大工業和以大工業方式經營的大農業必然結合起來共同發生作用，“在以后的發展進程中，二者會攜手并進，因為產業制度在農村也使勞動者精力衰竭，而工業和商業則為農業提供使土地貧瘠的各種手段。”③就是說工業導致濫用和破壞人的自然力并使其衰竭現象也將在農業生產中出現，農業導致土地自然力濫用和破壞并使物質變換斷裂現象也將在工業商業中出現。因此，生產力的發展卻大大加深了土地的衰竭，從而也加深了人與自然關系的緊張。“資本主義農業的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地的技巧的進步，在一定時期內提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步……”④

馬克思指出：“不是活的和活動的人同他們與自然界進行物質變換的自然無機條件之間的統一，以及他們因此對自然界的占有；而是人類存在的這些無機條件同這種活動的存在之間的分離，這種分離只是在雇傭勞動與資本的關系中才得到完全的發展。”⑤資本主義生產是剩余價值的生產，人成為資本主義生產即剩余價值獲取的手段和工具，因此資本主義生產目的必然導致物質變換破壞。物質變換斷裂，一方面使適合人的生態環境這一自然基礎遭到破壞，伴隨生態問題（如水污染）使生態環境成為人的對立物；另一方面，人發展所應有的和諧社會環境隨著物質變換斷裂而出現裂縫，城鄉融合互動而實現的物質變換秩序被打破。人與生產活動的原本統一即生產的為人性被拋棄；與此同時，城市人無論是城市工人還是農村工人，他們依賴于物質變換所形成的生存自然環境和社會關系遭到破壞。其根源在于社會生產以至形成的物質變換是為了獲得更大的利潤，而不是人的真正需要及其滿足，結果必然是人的身心健康及其生存環境的更加惡化，土地的更加貧瘠。“資本主義生產在破壞這種物質變換狀況的同時，又強制地把這種物質變換作為調節社會生產的規律，并在一種同人的充分發展相適合的形式上系統地建立起來……”⑥這已成為資本主義社會生產的普遍狀況及基本特征，成為資本主義制度下社會生產的的必然選擇。馬克思在《資本論》也指出這一現象，“資本主義生產發展了社會生產過程的技術和結合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉—土地和工人。”①也就是資本主義社會生產最終是通過掠奪土地肥力來實現著對人的自然力的掠奪，通過物質變換斷裂實現的是對人的壓迫和剝削，對人的存在和發展的反動。

物質變換斷裂，隨著經濟活動的全球化，不斷突破地區和國家的限制而具有了全球特征。馬克思在《資本論》中以英國為例指出，由于資本家“盲目的掠奪欲”造成英國的土地“肥力枯竭”這一物質變換斷裂具有全球性。這可從每天“對英國田地施肥”的“海鳥糞便”卻必須從秘魯進口的事實看出。就是說，盲目的掠奪欲的驅使下，掠奪土地的技巧的進步，導致連海鳥糞便都需要進口。這表明了物質變換已經將全球納入其中，斷裂成為全球普遍現象。福斯特這樣說道：“馬克思看到這種斷裂不僅存在于一國中，也存在于整個奉行帝國主義制度的國家之中。”②事實上，這種物質變換斷裂的全球化現象，在馬克思之前也已經引起了關注。蘇格蘭農業化學家J·約翰斯頓到美國旅行所寫的《北美紀事》就記述了北美土壤肥力嚴重流失問題。馬克思曾將J·約翰斯頓稱為“英國的J·V·李比希”，并以其描繪的“物質變換斷裂”現象作為具有全球性的例證。針對當時的殖民掠奪已經把世界聯結為一個生產銷售整體的事實，指出了物質變換斷裂在全球出現的必然性，“所有的殖民地國家眼看著他們的領土、資源和土壤被掠奪，用于支持殖民國家的工業化”。也就是說，物質變換斷裂所形成的人的片面生存和發展已經不是個別現象，人的資本化生存在資本主宰的社會是普遍的，任何地區和國家都無法脫離這一進程而獨善其外。

三、以物質變換為中介的社會生產必須真正服從人的真實需要，人的本質的復歸和人的解放即人的生態生存才有可能

人類自然力和土地自然力的統一及其合理循環無疑是人生存發展的前提。提高人類自然力和土地自然力應是人的生存發展需要。然而，物質變換斷裂卻成為它的反面，它表征著人類利用土地自然力越強，人與自然、城市與農村、工業與農業之間的對立就越強烈，人生存的自然環境與社會環境對人的反動就越深。馬克思指出：“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面。我們看到，機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量，然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。新發現的財富的源，由于某種奇怪的、不可思議的魔力而就成為貧困的根源。技術的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。”③這就意味著物質變換斷裂不是一個技巧、技術所導致而有著更深層次的社會根源。

李比希在《動物化學》就對物質變換斷裂的恢復提出過技術措施、土壤化學的設想，然而它們最終都無法根本解決物質變換斷裂問題。他在1859年《關于現代農業的通信》和1862年的《農業化學》一書中，已經把物質變換斷裂與資本主義制度聯系起來分析。美國政治經濟學家H·凱里在1853年出版的《國內外奴隸貿易》中，也從資本主義制度只想借用土地而不想給予土地補償制度來分析這一現象。凱里指出：“非常奇怪，所有的英國政治經濟學家都無視這樣一個事實：人類僅僅是土地的借用者，而一旦他不償還債務時，土地也會像所有的債權人一樣，那就是迫使他交出他所租用的土地。”①凱里甚至在《社會科學的原則》中更加直接地強調一個事實：“由于城鄉分離，以及農產品的生產者和消費者之間的分離而帶來的遠距離貿易是土地營養凈流失和農業危機不斷增長的主要原因。”②這些觀點引起了馬克思的關注，并由此進一步指出，資本主義大土地所有制以及這一所有制產生的生產的“種種條件”，資本主義大工業及其按工業生產經營方式進行資本主義農業大生產，是造成“物質變換斷裂”的原因。也就是說，生產資料私有制和資本及資本積累使得整個資本主義生產更多地濫用破壞人類自然力和土地自然力，資本邏輯與有序合理的物質變換是矛盾的。換言之，資本邏輯、資本原則是造成物質變換斷裂的根源。馬克思指出，資本存在“是以促使各種不同的形式——在這些形式下，勞動者是所有者，或者說所有者本身從事勞動——發生解體的歷史過程為前提的……（1）勞動者把土地當作生產的自然條件的那種關系的解體，即他把這種條件看作是自身的無機存在……（2）勞動者是工具所有者的那種關系的解體”③因此，資本導致自然異化、物質異化和人與自然關系的異化，它們成為了人的異已力量。“只有在資本主義制度下，自然界才不過是人的對象，不過是有用物；它不再被視為自發的力量。”④正是資本及資本主義制度，導致人與自然、人類勞動與土地之間的生態關系解體，從而導致人陷于異化生存的境地。因此，要實現物質變換斷裂的恢復，進而實現人與自然之間的可持續，就必須從資本及其資本邏輯入手。福斯特為此指出：“在馬克思看來，資本主義按其本性從一開始就建立在城市與農村、人類與地球新陳代謝斷裂的基礎之上，目前這種斷裂的嚴重性可能已超出他的想象。世界范圍的資本主義社會存在著一種不可逆轉的環境危機。”⑤

既然資本及資本主義私有制是物質變換斷裂的根源，也是人與自然關系異化的根源。因此，人的解放即人的本質的復歸和物質變換合理有序進行的前提就是消除資本對物質變換的支配控制，讓物質變換服從人的真實需要而非資本需要。因此，“生產資料的社會占有，不僅會消除生產的現存的人為障礙，而且還會消除生產力和產品的明顯的浪費和破壞，……此外，這種占有還由于消除了現在的統治階級及其政治代表的窮奢極欲而為全社會節省出大量的生產資料和產品。”這樣，“社會生產內部的無政府狀態將為有計劃的自覺的組織所代替。生存斗爭停止了。”⑥這時，整個社會生產就不是為了利潤，為了資本的增值需要，而是為了人的真實需要。在這一意義上的人才是真正的人的存在，人才能有效地做到人與自然、人類自然力與土地自然力之間的物質變換的可持續調整。“人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人，因為他們已經成為自己的社會結合的主人了。”⑦

生產資料的社會占有在克服物質變換斷裂是完全必要的。正是生產資料的私人占有并服從于資本增殖才導致土地自然力衰竭。馬克思認為：“從一個較高級的經濟的社會形態的角度來看，個別人對土地的私有權，和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒謬的。甚至整個社會，一個民族，以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。”①有了土地私有所有者必然存在對立。恩格斯在《政治經濟學批判大綱》中指出，私有制的最初的結果就是生產分為兩個對立面（自然的方面和人的方面），隨后人的活動又被分為彼此對立的勞動和資本，并認為它們彼此敵對和斗爭。在恩格斯看來，消除了資本主義私有制是實現物質變換持續進行并進而實現真正為人的前提。恩格斯指出：“在敵對的利益關系被消滅以后，主體的競爭，即主體在資本與資本、勞動與勞動等等上的競賽，就會被建立在以人為本的基礎上。”②“一旦社會占有了生產資料，商品生產就將被消除，而產品對生產者的統治也將隨之消除。……生存斗爭停止了。于是，人才在一定意義上最終脫離了動物界，從動物的生存條件進入真正人的生存條件。人們周圍的、至今統治著人們的生活條件，現在卻受到人們的支配和控制……人們自己的社會行動的規律，這些直到現在都如同異己的、統治著人們的自然規律一樣而與人們相對立的規律，那時就將被人們熟練地運用起來，因而將服從他們的統治。”③就是說，消除了土地乃至生產資料私有制，就消除了由于追求資本剩余價值而導致土地肥力衰竭的動因，從而適合人自身發展的的真實的需要才能真正呈現并成為生產目的。在這一目的的引領下，城市與農村、工業與農業以及人類自然力與土地自然力才能統一起來，共同為著人的需要而使物質變換合理有序地進行下去。馬克思指出：“只有通過城市和鄉村的融合，現在的空氣、水和土地的污毒才能排除，只有通過這種融合，才能使現在城市中日益病弱的群眾的糞便不致引起疾病，而是用來作為植物的肥料。”④隨著土地產品的利用之廢物的返回土壤，土壤肥力才得以保持。這當然需要在土地等生產資料的非資本邏輯前提下才能實現。這時，土地對人們而言，“以至一切同時存在的社會加在一起，都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者，土地的受益者，并且他們應當作為好家長，把經過改良的土地傳給后代”⑤。這樣，人們把“維護土地的效力”作為實現“人類世世代代”的基礎和前提，“維護土地肥力”成為真正人的存在的內在必然。

物質變換斷裂折射出的是人的本質異化。人的本質表現為人的自然本質和社會本質的統一，它們共同作用并構成了現實的有機統一的人。在其現實上，人的存在往往表現為人的權益和利益，它既包括政治、經濟、文化、民族等權益，也包括生態、環境這些人的無機身體的利益。“不論是生產本身中人的活動的變換，還是人的產品的變換，其意義都相當于類活動和類精神——它們的真實的、有意識的、真正的存在是社會的活動和社會的享受。”⑥類活動和類精神并不是與單個人相對立的抽象物，而總是以個體特征、需求的個性方式呈現的存在物，也就是說，每個人都以其獨特性積極體現和實現人的本質。在這里，物質變換既反映了社會的類活動和類精神，同時又表現為作為現實的個人需要及其個人作為生物存在物的體驗和感受。然而，人總是以個體獨有的理解積極實現類本質的存在，這意味著主體的人對于現實的社會關系及人與自然關系的理解影響甚至決定著人的實踐。當人以異化的方式進行其生產實踐之時，其結果也必然是物質變換斷裂。資本邏輯即利潤原則造成異化了的人，使得人的創造和實踐成為對其自身的反動。“人自身異化了以及這個異化的人的社會是一幅描繪他的現實的社會聯系……他的活動由此而表現為苦難，他個人的創造物表現為異己的力量，他的財富表現為他的貧窮，把他同別人結合起來的本質聯系表現為非本質的聯系，相反，他同別人的分離表現為他的真實的存在……”①要擺脫人的本質的異化，就必須從改變人所面臨的社會關系，從而也改變人所面臨的自然關系。馬克思認為：“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理性地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”②就是說，物質變換說到底是人的生存發展問題，是人的自然關系和社會關系的表現。合理的物質變換是人的本質的真實而非虛假的展示，也由此構成人的真實而非異化的存在。

總之，馬克思物質變換理論，始終以現實人的生態生存為基本出發點，通過資本社會中土地肥力衰竭的根源探究，全面考察和分析城鄉、人與自然、人的自然力和土地自然力、工業與農業等諸多領域的物質變換現象，在揭示資本主義社會生產本質的資本原則，及由此導致的物質變換斷裂、人的異化生存同時，從人的生態生存這一人的本質實現的基本前提出發探究了人的本質、人的解放的實現。這些思想對于今天的生態文明建設，尤其是當今社會發展中所面臨城鄉統籌、工農業一體化與農業工業化生產、城鎮化建設等諸多涉及到物質變換斷裂問題的解決，具有特別重要的意義。“現代經濟和社會的發展對于生態環境的依賴度越來越高”，在整個現代化建設中，“無論經濟建設、政治建設、文化建設和社會建設，都不能取代生態文明建設，必須把生態文明建設作為現代化建設的重要組成部分”③，這無疑是馬克思物質變換理論生態人學思想的體現。馬克思物質變換理論人學思想無疑給予了理論指導和方法啟示。只有真正理解了馬克思物質變換理論的人學、生態學底蘊，才能對生態危機之下的社會生產、社會發展有著更加深刻的人本蘊涵的理解。因為“馬克思的世界觀是深刻的、真正系統的、生態學的。”

責任編輯：王 琦