清代滿洲的敬鴉文化

方華玲

《尋根》雜志2012年第6期所刊《慈烏及其文化蘊(yùn)含》一文對(duì)“慈烏”與古代中原的“孝”文化、七夕節(jié)及其他祥瑞之兆進(jìn)行解讀，是一篇非常有意思的文章，筆者受其啟發(fā)，現(xiàn)仍以“烏”為藍(lán)本，借此探究清代滿洲（即今滿族，以下不注）的“敬鴉文化”蘊(yùn)含。

滿洲神話中的敬鴉文化

滿洲神話《打畫墨兒》中這樣描述到：獵神班達(dá)瑪因樹林失火，派烏鴉去叫人們救火，但樹林還是被燒毀了部分，班達(dá)瑪讓烏鴉叼珠串給去救火的人作為標(biāo)志，而沒去救火的人則會(huì)受到懲罰。烏鴉也因此被視作滿洲獵神的化身，是“看林子的格格”“林海女神”，獵人祭山林時(shí)都要先給烏鴉揚(yáng)酒撒肉，取意平安、吉祥。

史詩(shī)《烏布西奔媽媽》中記載說；天地初開，宇宙萬物之母阿布卡赫赫與耶魯里爭(zhēng)戰(zhàn)，阿布卡赫赫忠實(shí)的侍女古爾苔，為取太陽(yáng)火墜落冰山，誤吃耶魯里吐出的烏草穗，“含恨死去，化作黑鳥，周身變成沒有太陽(yáng)的顏色，黑爪、壯嘴，號(hào)叫不息，奮飛世間山寨，巡夜傳警，千年不惰，萬年忠職”。烏布西奔媽媽臨終時(shí)嘆詠：“要學(xué)烏鴉格格，為難而死，為難而生。勿貪勿妒，勿惰勿驕。部落興旺，百業(yè)昌盛?！?/p>

同樣，在滿洲創(chuàng)世神話《天宮大戰(zhàn)》中有記載說女神阿布卡赫赫指派沙烏沙（貓頭鷹）、嘎嘍（雁），噶哈（烏鴉）分別負(fù)責(zé)在夜里，清晨和傍晚號(hào)叫，以使天穹有生氣。清代滿洲著名的“三仙女”恩庫(kù)倫、正庫(kù)倫和佛庫(kù)倫傳說中也有描述說，神鵲銜朱果，被沐浴于白山園池中的天女佛庫(kù)倫吞服成孕，生布庫(kù)里雍順，“定號(hào)為滿洲，乃其始祖也”。有學(xué)者曾推測(cè)，三位仙女名字中都有的“庫(kù)倫”一音，可能源于滿語(yǔ)的“慈烏”（keru）也就是大烏鴉，那么三仙女先世說也就可以被理解為清代滿洲一種古老的烏鴉崇拜了（趙振才：《滿族民間傳說中的佛庫(kù)倫》）。而《三仙女的傳說》被記入《天聰九年檔》《滿洲實(shí)錄》及《清太祖武皇帝實(shí)錄》等官修史—書的這一舉措，也體現(xiàn)出清朝早期帝王對(duì)于滿洲始祖發(fā)祥于長(zhǎng)白山地區(qū)，女真各部同為一族的民族族源和部族之間認(rèn)同意識(shí)的強(qiáng)調(diào)，“長(zhǎng)白山成了滿族民族精神的寄托與象征”。

除此之外，還有烏鴉直接與清太祖努爾哈赤聯(lián)系的傳說。故事中努爾哈赤被明軍圍追，困于荒甸，明軍縱火，是其大黃狗在水坑沾水將其全身淋濕，又有烏鴉群聚于身，老罕王才躲過大劫?！肚逄鎸?shí)錄》卷二、《滿洲實(shí)錄》卷二中還記載了努爾哈赤與明軍征戰(zhàn)中，群鴉路阻兀里堪，傳報(bào)兵情的傳奇故事。

癸巳年九月，葉赫等九姓之國(guó)，兵馬會(huì)聚一處分三路而來，清太祖聞之遣兀里堪東探約行百里，至一山嶺，烏鴉群噪，不容前往，回時(shí)則散，再往群鴉撲面，兀里堪遂回。

從以上史詩(shī)與神話傳說中，我們可以發(fā)現(xiàn)在滿洲人的心目中，烏鴉已經(jīng)集靈禽崇拜、祖先崇拜與圖騰崇拜于一體。白壽彝先生曾言：“有的傳說可能失真，但不能說完全真實(shí)性。它總有個(gè)歷史的影子嘛?！鄙鲜龅倪@一系列人為地對(duì)烏鴉形象的神化渲染，就是在事實(shí)上傳遞給我們一個(gè)較為完整的創(chuàng)世神話，對(duì)祖先的崇拜而產(chǎn)生的對(duì)鴉鵲神性的崇拜和感恩心理。正如有學(xué)者慨嘆：“我們看到那英雄的始母神，是民族勃興的一面面高高飄揚(yáng)的旗幟。”（富育光、王宏光：《薩滿教女神》）

筆者在此借引今人趙光遠(yuǎn)在探討契丹族先世傳說時(shí)詮釋“青牛白馬傳說”的理論，解釋滿洲敬鴉文化淵源，趙氏認(rèn)為：“古代民族為了解釋自己氏族部落的起源而創(chuàng)造的神話傳說，到頭來就被子孫后代視為本部族唯一的信史了。于是事情就這樣顛倒過來了：似乎是神創(chuàng)造了部族，而不是部族成員創(chuàng)造了想象中的始祖神……這些傳說初看起來的確是荒誕不經(jīng)的，但是它們確實(shí)是以歪曲的形式反映了部族一定發(fā)展階段上的歷史。因此，我們……應(yīng)當(dāng)以此為根據(jù)，努力揭示這些傳說的創(chuàng)造者在有文字記載以前的漫長(zhǎng)的歷史征途上留下的足跡?！保ㄚw光遠(yuǎn)：《論契丹族的青牛白馬傳說》）

祭神祭天儀禮中的敬鴉文化

在滿洲薩滿教的神桿祭（又稱“索羅桿子”，滿語(yǔ)somo）中，主祭的就是烏鴉，滿洲人在：桿上安裝一個(gè)斗形的盛器，放置豬、羊內(nèi)臟，以備鵲烏啄食，祈求神鳥護(hù)佑。清立國(guó)以至近代，斗形盛器演變成了香斗，里面盛的已不再是豬、羊的內(nèi)臟，而是五谷雜糧。

除此之外，在其他文獻(xiàn)中也保留有不少相關(guān)的記載。民國(guó)《寧安縣志》記載說滿洲人“庭中必有一竿，竿頭系布日祖先……”割豕而群鳥下，啖其余胬而喜曰：祖先豫。不則愀然曰：組向恫至，禍至矣”。（（柳邊紀(jì)略》中也有記曰：“祭時(shí)著肉斗中，必有鴉來啄食，謂之神享?！?/p>

對(duì)于滿洲人祭桿、以肉飼鴉行為，民國(guó)3年《吉林匯征》中曾作出這樣的解釋：“滿族祭桿，以肉飼鴉，蓋由其先祖名范察者逃難山谷，遁于荒野，幾為追者所獲，會(huì)有神鵲止其首，追者遙望鵲棲處，疑為枯木，中道而返，乃得免，隱其身以終。自此，后世俱德鴉，誡勿害焉。其桿名‘挲臘竿，蓋其先人人山挖參，用以披草芥而備捍獸者。桿之頂有圓碗式，插之于地，就碗以貯食物，食余招烏鴉食之?！?/p>

我們可以發(fā)現(xiàn)，這里記敘的有關(guān)烏鴉曾助于滿洲先祖的傳說，與本文前段所交代的滿洲神話中的烏鴉崇拜主旨是相吻合的。

此外，清代滿洲敬鴉行為在諸多細(xì)節(jié)上也是非常有考究的，諸如在堂子立桿大祭中包括所用之松木神桿獲取，于《滿洲祭神祭天典禮》中都有詳細(xì)規(guī)定：

前期一月派副管領(lǐng)一員，帶領(lǐng)領(lǐng)催三人，披甲二十人，前往直隸延慶州，會(huì)同地方官，于潔凈山內(nèi)砍取松樹一株……（松樹）長(zhǎng)二丈，圍徑五寸……樹梢留枝葉九節(jié)。余俱削去，制為神桿，用黃布袱包裹赍至堂子內(nèi)，暫于近南墻所設(shè)之紅漆木架中間，斜倚安置立桿。大祭前期一日立桿于亭式殿前中間石上……（神桿之石）高三尺八寸方三尺。

筆者在查閱相關(guān)史料過程中還發(fā)現(xiàn)，滿人即使發(fā)現(xiàn)索羅桿子及石座年久朽壞時(shí)，一般也不會(huì)輕易更換。并且，清代滿人不僅在祭神祭天的儀式里對(duì)烏鴉極盡供養(yǎng)，每年二、八月間也會(huì)在盛京故宮和北京故宮空地上撒谷飼鴉，并設(shè)專人看護(hù)。

筆者認(rèn)為，或許正是滿人極具北方少數(shù)民族特色的祭神祭天行為，保障了本身就極具存活能力的烏鴉的生存與大量繁衍，從而導(dǎo)致今天北京地區(qū)烏鴉數(shù)量驚人之多的現(xiàn)象。由滿洲敬鴉文化所引發(fā)的一些思考

從包括官方文獻(xiàn)中將烏鴉與清代滿洲先祖緊密聯(lián)系，欽定的《典禮》中對(duì)“敬鴉”儀禮規(guī)范化等行為中，我們不難發(fā)現(xiàn)，滿洲統(tǒng)治階層在整個(gè)清朝敬鴉文化的創(chuàng)造與傳承中起到了極其重要的作用。

首先，在統(tǒng)治一個(gè)國(guó)土遼闊、文化多元的多民族國(guó)家過程中，清代滿洲的敬鴉文化儀禮化實(shí)際上是其自身防范被“漢化”風(fēng)險(xiǎn)的自保行為，也是“舊俗”“國(guó)本”維護(hù)與傳承中危機(jī)感的表現(xiàn)。試想，《典禮》花費(fèi)了清代統(tǒng)治者近三十年的人力物力，編撰了滿文本、漢譯本，進(jìn)而收入《四庫(kù)全書》。這些行為恐怕非“宗教信仰需要”解釋得了，“它必定是一定歷史條件下政治需要的產(chǎn)物，在總結(jié)和宣揚(yáng)滿族薩滿信仰習(xí)俗保留清代滿族原始崇拜意識(shí)觀念的同時(shí)，使其具有鮮明的民族性，繼而有利于調(diào)和滿族內(nèi)部的各種矛盾和加強(qiáng)民族的凝聚力，穩(wěn)定清朝封建統(tǒng)治的秩序”（劉厚生、陳思玲：《（欽定滿洲祭神祭天典禮>評(píng)析》）?；蛘咭部梢哉f，“皇帝把薩滿教與滿族的傳統(tǒng)結(jié)合起來，運(yùn)用薩滿教創(chuàng)造了滿族認(rèn)同”。

值得一提的是，清朝前期的最高統(tǒng)治者在整個(gè)民族宣揚(yáng)敬鴉文化的氛圍中，并未失去作為統(tǒng)治者必要的理智與勇氣。雍正二年七月，清帝處理江南松江府所奏“飛鴉食蝗”一事即可為例，此奏難免不是地方官員對(duì)新皇帝的一種阿諛逢迎之舉。然而在事件的處理過程中，雍正帝并未將“飛鴉食蝗”一事視為“祥瑞”征兆，反而進(jìn)行了十分理性的批駁，“非以為瑞也”，并反問“若以飛鴉食蝗為瑞，則起蝗之初，得無有由乎”？

其次，清朝作為少數(shù)民族居統(tǒng)治地位的封建政權(quán)，其維護(hù)政權(quán)的方式有諸多甚至令今人都慨嘆高明的例證，筆者認(rèn)為清代的“敬鴉”行為也摻雜了籠絡(luò)周邊有敬鴉習(xí)俗的鄰邦的目的。例如西藏，暹羅等都有“鳥葬”的殯葬風(fēng)俗習(xí)慣，史書記載暹羅國(guó)人“貧則移尸海濱，即有群鴉飛啄頃刻盡，所親拾其骨，號(hào)泣而投之于海；謂之鳥葬”。

清軍自入關(guān)以來，最初為了迅速確立對(duì)中原漢地的統(tǒng)治，宣揚(yáng)“滿漢一家”思想，借以感召各族臣服滿洲統(tǒng)治之下。到了清后期，在與中原漢地不斷交往過程中，為數(shù)本就不多的滿洲人被“漢化”得愈加族性模糊化。為了保持自身的民族特性，維護(hù)本民族的統(tǒng)治特權(quán)，清朝最高統(tǒng)治者決定用“上諭”這種封建王朝最高的命令形式，強(qiáng)制八旗子弟延續(xù)“國(guó)語(yǔ)騎射”的傳統(tǒng)，并以此作為區(qū)分和維護(hù)滿洲民族特性的手段。盡管滿漢對(duì)烏鴉有共同崇拜的交集，體現(xiàn)了不同地域的人們有相似的文化淵源觀，但滿漢文化在社會(huì)發(fā)展中明顯有先后。以對(duì)烏鴉文化身份認(rèn)同為例，漢文化比滿文化“進(jìn)化”得更快，各種思想在歷史浪濤中得以不斷淘汰、積淀與更新。相比之下，地處閉塞的滿洲主體各部，文化更新上明顯滯后于先進(jìn)的中原漢地。當(dāng)清代滿洲以統(tǒng)治者的身份驕傲地入主中原漢地時(shí)，不可能立即承認(rèn)自己文化落后與遲滯的情感心理是可以理解的，故而靈活地轉(zhuǎn)換思維視角，將這種在中原漢地顯得落后的敬鴉文化，用“祭天祭祖”這種漢地儒家盛行的行為加以修飾。如此，既符合了清朝極力建構(gòu)并維護(hù)滿洲身份認(rèn)同的初衷，又達(dá)到拉攏占全國(guó)人口絕大多數(shù)的漢人的目的。

當(dāng)然，盡管在“中國(guó)歷史上，也存在著與各族歷史文化認(rèn)同趨勢(shì)相悖的言論和思想，但歷史已經(jīng)證明，這些言論和思想不符合、不順應(yīng)中國(guó)歷史發(fā)展的潮流”。但正如清順治八年（1651年），順治皇帝祭告黃帝文中說：“自古帝王，受天明命，繼道統(tǒng)而新治統(tǒng)。圣賢代起，先后一揆。功德載籍，炳若日星?！笨滴踉辏?662年），“御制”祭黃帝文中亦有：“帝王繼天立極，功德并隆，治統(tǒng)道統(tǒng)，昭垂奕世?！鼻宄实垭m帶著一些滿洲原有的民族特色，但卻未影響“他們是繼承了黃帝以來的政治統(tǒng)治，同時(shí)也繼承了周公、孔子以來的思想傳統(tǒng)”的歷史事實(shí)。可見，清朝統(tǒng)治下的三百年間，滿洲統(tǒng)治者在統(tǒng)一多民族國(guó)家的歷史進(jìn)程中所發(fā)揮的重要作用是值得后人肯定的。

（題圖：薩滿教的神桿祭）

作者單位：北京師范大學(xué)