梁忠海
【摘 要】中國傳統文化的主體是關于人的學說。當代思想政治教育能否擁有優勢和特色,核心環節在于能否對傳統文化進行創造性的轉化和吸收。當代青年思想政治狀況的主流是積極、健康、向上,同時,當代青年思想政治教育工作還不能完全適應社會發展與青年自身發展的需要,存在不少薄弱環節。傳統文化在內容、原則、方法、文化認同等方面對當代青年思想政治教育具有啟示作用。
【關鍵詞】傳統文化;青年大學生;思想政治教育
《中共中央、國務院關于進一步加強和改進大學生思想政治教育的意見》指出,當代青年思想政治狀況的主流是積極、健康、向上。他們熱愛黨熱愛祖國,熱愛社會主義,堅決擁護黨的路線方針政策,高度認同鄧小平理論和“三個代表”重要思想,對堅持走中國特色社會主義道路、實現全面建設小康社會的宏偉目標充滿信心。它同時強調,國際國內形勢的深刻變化,使當代青年思想政治教育既面臨有利條件,也面臨嚴峻挑戰。面對新形勢、新情況,當代青年思想政治教育工作還不能完全適應形勢發展的需要,還存在不少薄弱環節。加強和改進大學生思想政治教育是一項極為緊迫的任務。
一、當代青年思想政治教育的原則和方法
傳統文化為我們思想政治教育不僅提供了可資借鑒的內容,也提供了可資借鑒的原則和方法。
第一,德教為先的原則。傳統文化特別重視德教。這就為我們進行思想政治教育提供了理論上的佐證。為了鞏固政權,穩定社會秩序,必須進行思想政治教育。而且在思想政治教育過程中,尤其要注重培養美好的道德品質,道德教化在治理國家的措施中要置于主要地位。
第二,率先垂范的原則。孔子說:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。”強調了教育者的示范作用。他還說:“君子之德,風,小人之德,草。草上之風,必偃。”說明教育者自身的品德對受教育者的品德起著導向作用。在談到何以使民服的問題時,孔子說:“舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服。”一再強調為政者自身的端正和示范作用,對我們今天的思想政治教育不無啟迪。進行思想政治教育,需要借助真理的力量,但同樣要借助教育者的人格魅力,這種人格魅力就是教育者自身崇高的品德和端正的行為。
第三,注重內省的方法。這是儒家教育人的一種重要方法,就是說,一個人良好品德的形成,必須通過內心自省的方式,吸取正確的東西,摒棄錯誤的東西,最終達到“齊賢”的目的。這對我們進行思想政治教育也有較大的借鑒意義,思想政治教育離不開灌輸,但灌輸必須與受教育者的內省相結合,教育者的灌輸是外因,受教育者的內省是內因,外因必須通過內因才能起作用,沒有受教育者的內省,思想政治教育就難以收到應有的效果。
第四,將心比心的方法。儒家提倡“挈矩之道”,這就是將心比心的方法,或者叫心理換位法。它是正確處理人際關系的重要方法,對于我們今天的思想政治教育也有深刻的啟迪意義。思想政治教育活動需要注入教育者豐富的情感和智慧,教育者必須從受教育者的實際出發,設身處地為受教育者著想,溝通感情,增進了解,這樣才能收到思想政治教育的效果。中華民族的優秀文化極其浩繁,是我們進行社會主義新文化建設取之不竭的源泉。進行思想政治教育,必須植根于優秀傳統文化這塊深厚的土壤,從中發掘寶貴的精華,這樣,思想政治教育才能發揮其應有的作用。
二、傳統文化認同與愛國主義熱情的激發
(1)對個體而言,文化認同在人們的心理和情感領域對每個人都在施加著影響,使個體與個體之間、個體與民族之間,由于這種歷史文化的聯系,很自然地產生親切感和親和力,即使在國外居住幾代的海外華人,由于他對中國文化的認同,對祖國產生親切感,對中國人產生親切感也是自然的。這可以說是中華民族特有的優勢。
(2)對群體而言,這種文化認同在一定條件下有利于彌合國家內部各階級、階層和群體之間的對立。在階級社會中,統治階級與被統治階級之間有對抗性的矛盾,有時表現為你死我活的拼死斗爭。但是,在一定的歷史條件下,又由于對共同文化的認同,各方完全可以放棄爭斗。如日本侵略中國,抗日戰爭爆發,國共兩黨就是在民族危亡的時刻,放棄內戰,一致對外,這就是文化認同的凝聚力所在。
(3)對傳承愛國主義傳統而言,中國自古以來就有進行思想文化教育的傳統,貫穿其中的主線是激發愛國熱情,發揚愛國主義傳統是當代進行愛國主義教育的重要內容,具有鮮明的時代性,它當源于早期的骨肉愛,自然流露的鄉土愛,以后發展為民族愛和愛祖國。我們現在認識愛國主義,既要看到它是一個歷史范疇,又要看到它含有超越歷史局限的深厚內涵。往往也正是因為這一部分內涵的積淀,愛國主義才能成為中華民族一個穩定的傳統。這部分內涵的主要內容是:祖國統一的認識,民族自尊心、自信心、進取心的認識,憂患意識,對祖國的真摯情感和為祖國獻身的精神。這些都是進行愛國主義教育和思想政治教育必不可少的重要內容。
綜上所述,要有效地進行思想政治教育,就要認真學習和研究中國的傳統文化,充分利用博大精深的傳統文化的精華,通過宣傳和教育等方式,影響情感,激發民族意識和愛國熱情,并樹立起良好的社會價值觀和道德觀。