略論佛禪意識對周作人小品文的影響

2013-04-29 02:48:28孔慶蓓

名作欣賞·評論版 2013年10期

摘要：本文對周作人的美文進行深入研讀，闡發其平和沖淡的文風，具體闡述其“苦趣”“逸趣”的體現，并分析其產生的原因在于周作人的佛禪意識。

關鍵詞：苦趣逸趣佛禪意識

周作人早期以美文聞名，開創了平和沖淡的一代文風。他的一生雖不信佛，但佛學一直是其雜學的重要組成部分，他從資產階級的人道主義和人性論出發，對合于世俗人情事理的“戒律”及其有關經論十分贊賞，對那些悖逆人性、“非人道”的東西則給予了堅決的否定與批判，縱觀其小品文，大乘經論與禪宗“代表的語錄”對其創造思想、藝術風格有著內在而微妙的影響。

周作人在“五四”前便闡述了他的人道主義和個性的文學觀，后者離不開佛禪意識的孕育。在新文學倡導時期，其文學觀是“個人主義的人間本位主義”。佛教強調主體的自覺，把一己的解脫與拯救眾生相聯系。周作人對“眾生有一人不得渡的時候自己決不先渡”的“大乘菩薩的宏愿”十分欣賞{1}，呼吁“將藝術當作改造生活的工具”、 “為福利他人而作”，希望用人道主義的文學去喚醒人們迷誤了的“人性”。但“五四”退潮后，他又從佛教“自修勝業”中得到感觸，轉而提出“文學無用論”，他說：“死生之悲哀，愛戀之喜悅，人生最深切的悲歡甘苦，絕對的不能以言語形容，更無論文字，至少我是這樣感想。……我個人卻的確是相信文學無用的。”周作人文學觀的轉變固與其“茍全性命于亂世”的活命哲學有關，但心理契機則源于其潛在的佛禪意識。他十分欣賞禪宗不立文字、直指人心、見性成佛的文學觀，認為文學為文字束縛，無法達到最高的藝術境界。文學沒有目的可言，有價值的作品以傳達作者情思為滿足，文學作品之高下不以其表現內容的重微巨細為依歸，宇宙之大、蒼蠅之微均可入于文中。這樣，他提出了“草木蟲魚”的創作觀，而這種創作觀深層的精神底蘊則在與見性成佛相通的“性靈”觀。他說：“既是文學作品……只需以真為主，美即在其中。”{2}他標舉的“真”與佛學“立處即真”“觸事而真”相合。禪宗講究心性，肯定客觀事物與人本身自足的審美屬性。周作人受此影響，才會成為“言志”派的一員，并在民族危難時刻大談金魚的顏色、蝙蝠的翅膀。“草木蟲魚”創作觀的消極作用不言自明，但它包容了一定個性解放的思想因素。對于小品文而言，它淡化了文學的功利色彩，強調作用于社會人生的間接性，摒棄載道的高談闊論而關注自我的內心體驗。周作人的小品文始終以怡然姿態俯視世間，不為時空所限，不為功利所縛，寫出了不少任淡沖遠的好作品。

周作人曾說：“我很看重趣味，以為這是美，也是善。”{3}佛禪意識“潤物細無聲”地滲透在他的審美情趣當中，形成一種獨特的文學旨味，給他的創作與作品以特定的精神品格。他要求小品文作家“養成一個健全的人生觀”，“磨煉出一種精純的趣味”{4}，而這種趣味是立足于現代科學常識并貫通儒釋道三教的，即“以科學為本，加之明凈的感情與清澈的理智”，它突出了作家的創作心境和作品文字間的情緒與格調，十分契合小品文這一文學樣式的內在要求。周作人小品文中以“苦趣”和“逸趣”最能反映其內在的品性與情質。

“苦趣”是他刻意追求的一種藝術情味，他人難以效仿，他在《藥味集·序》中說：“拙文貌似閑適，往往誤人，唯一二舊友知其苦味，廢名昔日文中曾約略說及，近見日本有人議論拙文，謂有時讀之頗感苦悶，鄙人甚感其言，今以藥味為題，不自諱言其苦。”他屢以“苦”字標榜，以之為室名、署名、文集名，“藥”乃“苦”的轉義。觀照其美學追求，則是一種“在不完全的現世享樂一點美與和諧”，“在剎那間體會永久”{5}的領悟方式，一種雜取佛教多苦觀和虛空觀品嘗現實人生的況味。佛教基本教義就是人世皆苦，并闡述苦的原因和滅苦的方法。周作人長期沉浸于佛典，佛教人世皆苦的價值判斷使他形成特定的觀照社會、反思人生的心理定勢，情感體驗上沉于現實與人生痛苦、寂寞的一面。明了現世的人生之苦無以超脫后，周作人開始苦中求樂，“再這被容許的時光中，就這平凡的境地中，尋得些須的安閑悅樂”，苦而生趣，在他抒性靈的小品文中，趣中的苦澀不絕如縷地流瀉于筆端。《桑下談·序》在引述“樂行不如苦住，富貴不如貧乏”兩句佛經后發揮：“這苦住的意思我很喜歡，曾經想作庵名，雖然這與苦茶同是一庵，而且本來實在也沒有這么一樣庵，不過這些都無關系，我覺得苦住這句話總是很好的。所謂苦者不一定要‘三界無安猶如火宅那么樣，就只如平常說的辛苦那種程度的意義，似乎也可以了。”

“逸趣”是周作人隱逸思想的藝術化，也是其小品散文的基本情致。佛教宣揚四大皆空，反對“法執”“我執”，把一切人生苦惱歸于“無明”，認為無明變為覺悟，做到無所“住”才能見識明澈，得到真正的解脫，所謂“隨緣消舊業，任運著衣裳”，既是生活方式，也是人生哲學。周作人把佛學當作一種人生智慧，一方面尋求亂世的精神桃園，另一方面關注自我內在的精神自由，細探內心深處的幽微。他自號“知堂”，強調“自知無所知”，就是要在生活中隨遇而安，這是他學佛的必然皈依。環境險惡時打出“隱士”招牌，身居鬧市不問世事，任情又不為情所累，獲得一種超然于物外的恬淡心態，生活上滿足于“讀古書，看花，生病，問病……閑游閑臥，閑適，約人閑談，搜集郵票，刻木刻書，坐蕭蕭南窗下”{6}。隨緣任運的人生態度和隱逸的生活情趣反映到小品文中，便成為淵雅可感的逸趣了。他常常于瑣細事物的記述中思接千古，率性而談，既有文人士大夫的“雅趣”，也有鄉童村叟的“野趣”。前者如《烏篷船》寫坐船游水鄉的“理想的行樂法”，后者如《故鄉的野菜》寫郊外采摘野菜的田園之悅，但都體現出“逸”的內在品格。《故鄉的野菜》很為人稱道，出語極為平淡，看似作者對每件事都漫不經心、娓娓道來，其實是以獨特的審美標準擇選材料，用質樸的語言記述了浙東的民俗，化野趣為雅趣，而且廣征博引，又以東洋習俗來比較映照，古今中外熔于一爐，大開大闔，“逸趣”盎然。我們細細品味，其言語卻是冷中有熱，作者對故鄉的幾味濃烈的懷念都蘊藏在這極為平淡的語言之中了。而周作人大部分小品文中苦趣與逸趣妙合無痕，散發出一股余香與回味，達到“平淡而有情味”的佳境。

周作人小品文的成就還來自于他不滯于物、飄逸灑脫的筆勢。他的文章用筆流轉自如，無所羈絆，明顯帶有禪宗的運思方式和啟悟特征。這種文筆得益于他對日本俳諧的詩風和表現手法的借鑒，形成的基因卻在“禪趣味”。他認為日本以幽玄閑寂為正風的俳句，不同于佛經的“偈”或“伽陀”的飄逸與神思，但同時又“可以說是含有禪味的詩”。日本俳諧大師松尾芭蕉與小林一茶的作品有含蓄、淡遠、幽深的品味，都以禪宗思想為內在靈魂。周作人將這種詩境與禪機貫注到自己的小品文創作中。他的作品如《若子的死》《山中雜記》那樣明顯帶有禪味或直接反映出對佛學親和感的作品不是很多，多的是以灑脫的文筆，在尋常事物中抒寫物我兩忘的怡然之境。其藝術視野不出日常的世俗生活，或緣事妙遷，或描寫風物，從細數草木蟲魚到起居讀書，文筆輕便，全無“文章”的經營痕跡，確是大家手法。《北京的茶食》仿佛與舊友家常閑談，由在舊書攤上買到日本作家五十嵐力的《我的約翰》說開去，先聯想到有五百年歷史的北京和北京的餑餑鋪，繼而引出“我對于20世紀的中國貨色，有點不大喜歡”的議論，又從老字號的獨木招牌上“那模糊的字跡”說到焚香冥坐的安閑，再從“花露水與日光皂”談到人生的享樂和中國“極端地干燥粗鄙”的生活，最后落筆于北京的點心。全文不足六百字，卻上下五百年，橫跨中外，話飲食、道興亡，時空跨度不可謂不大，內容不可謂不雜，而作者舉重若輕，令讀者在跳躍式的思路中領悟到雋永而舒適的生活情趣。朱光潛說：“在讀過裝模作樣的新詩和形容詞堆砌的小說以后，讓我們同周先生坐在一塊，一口一口地啜著清茗，看看院子里的花條蝦蟆戲水，聽他談‘故鄉的野菜‘北京的茶食，三十年前的江南水師學堂，和清渡門外的楊三姑的故事，卻是一大解放。”{7}此語深得個中滋味。

“小品”一詞最早出現于晉朝，《釋氏辯空》中稱佛經譯著“詳者為大品，略者為小品”，公元4世紀高僧鴻摩羅什的譯著就有《大品般若經》與《小品般若經》之別，可見“小品”之名便源于佛經譯述，小品文與佛教自古有緣。周作人所倡導、創作的美文后來徑直稱為“小品文”，認為是他自己找到的最佳文學表現形式。他的小品文不沾滯于功利，空靈灑脫，令讀者置身物外，于怡然忘機中體悟到返璞歸真的美。它的生成或許與其時代氛圍相悖，但它為我們提供了一份有長久生命力與吸引力的文學財富，而這些都與周作人的佛禪意識密不可分。

{1} 《山中雜記》，載《雨天的書》，鐘叔河：《周作人散文全集》，廣西師范大學出版社2009年版。

{2} 《平民文學》，載《藝術與生活》，鐘叔河：《周作人散文全集》，廣西師范大學出版社2009年版。

{3} 《笠翁與隨園》，載《苦竹雜記》，鐘叔河：《周作人散文全集》，廣西師范大學出版社2009年版。

{4} 《我學國文的經驗》，載《談虎集》，鐘叔河：《周作人散文全集》，廣西師范大學出版社2009年版。

{5} 《喝茶》，載《雨天的書》，鐘叔河：《周作人散文全集》，廣西師范大學出版社2009年版。

{6} 阿英：《夜航集·周作人的書信》，《阿英文集》，香港三聯書店1979年版。

{7} 朱光潛評《雨天的書》，《朱光潛全集》（卷八），安徽教育出版社1987年版。

參考文獻：

[1] 朱光潛.朱光潛全集（卷八）[M].合肥：安徽教育出版社，1987.

[2] 阿英.阿英文集[M].香港：香港三聯書店，1979.

[3] 何亦聰.周作人與晚明士人[J].魯迅研究月刊，2011（9）.

[4] 徐從輝.新世紀以來的周作人研究[J].浙江師范大學學報，2011（5）.