《道德經》之微妙玄通

陳兆杰

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁之以靜之徐清？孰能安之以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

——《道德經》第十五章

◎微妙玄通

《道德經》的這一章字字都是精華，需要我們用心領悟“古之善為士者，微妙玄通”：真正能夠通道的人，真正善于融合道的人，四個字為標準：微妙玄通，微妙是內心的感受，玄通是外部的表現，同時這四個字也是四種境界，下面我們來逐一解讀。

先講微，微的意思：細微、微笑，微明，微能夠看見小，叫見小曰明，微就是能夠在微中看到未來的發展，叫見微知著。風起于青蘋之末，一葉落而知秋也，山雨欲來風滿樓，微就是一個轉換過程，微是表，著是里，微是能夠透過現象看本質，比如說別人與你交往，眼神一變，或者雙手交叉，都是微，但里面是有內涵的，能夠見微者方能成大事。

再講妙，在《道德經》第一章的時候已經解讀過妙，“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其繳”，一切的精髓，一切的奧秘，一切的玄機都在這個妙上。妙，就是四個字“恰到好處”，妙的解釋叫圣人無困厄，智者無死地，就是圣人永遠不會讓自己陷入困難和厄運里面，真正有道的人、智者永遠不會處在死地。什么叫死地？就是絕境。因為他能夠恰到好處，叫君子不立于危墻下，我們要真正領會妙的價值。見微就能判斷，有妙就能夠在判斷之后做出最適合的行動。

玄：就是高明的意思，極度的高明，高明到看不見，玄遠、玄微、玄德、玄機。如果你看不到微，做不到妙，那么你就無法體會玄，就是知其然而不知其所以然，即便是你翻閱了無數成功人士的傳記，你也很難成為成功人士，因為你無法體會到成功者的玄。

能夠做到“玄”的原因是什么？就是一個字“通”，何為通？通達、通透、精通，中醫也講通則不痛，痛則不通。通很簡單，就是沒有障礙，一切都是通順的。

微、妙、玄、通，這四個字值得好好琢磨。如果都這四個字都做到了，你就是可以用這些智慧來關照自己的過去和未來。

◎強為之容

“夫唯不可識，故強為之容”因為我們都不認識，我們都看不懂，怎么能夠成為這樣的高人？微妙玄通怎么修煉呢？老子說了，“故強為之容”，勉強的為大家形容一下，我們似乎看到了老子畫了幾幅畫像，一個人要想從無道變有道，需要學會七點：豫、猶、儼、渙、敦、曠、混。

豫兮

“豫兮若冬涉川”，豫什么意思呢？準備，在開始之前的籌劃與謀略。《周易》里面有四個字很吉祥：利涉大川。冬天，看著結冰，但有的薄有的厚，可以載人，但是也有危險。就是八個字“如臨深淵，如履薄冰”。這幅畫像是這樣畫的：整個冬天蒼霧之色，一個道士面視冰面，踩河而過，以腳尖探冰，叫冬涉川。“豫”在人生之中很關鍵，就是在你行動開始前，把所有的問題想透，把所有的困難想足，把所有的危險想盡。

猶兮

“猶兮若畏四鄰” ，猶是一種小動物，類似于身材很小的猴子。猶非常的謹慎，非常的小心，走路東張西望，根本不亂邁步。人需要有敬畏心，不要囂張，敬畏是智慧的開端，能夠有敬畏心的人才是智慧的開始。未思進，先思退；未思成，先思敗，畫像是這樣畫的：一個黑夜，一束月光，一個道士，手握長劍，走在樹林里面，眼睛里面有一種光芒，什么叫光芒呢？既有敬畏，還有堅定。“畏四鄰”不是膽小，而是真正的大智大勇，沒有智慧的勇氣叫魯莽，叫匹夫之勇。而高手的勇氣是什么？是小心駛得萬年船。

儼兮

“儼兮其若客”，儼：嚴肅的表情，像去做客一樣。這一幅畫像很簡單，一副深宅大院，一個道士跨越而入，眼觀鼻，鼻觀口，口觀心，表情謹肅，絕沒有東張西望地看，我們的人生需要一份莊重。

渙兮

“渙兮若冰之將釋”，渙可以理解為輕松、愉快、放松的時候，高人放松像什么？像河面上的冰緩慢地融化，這是第四幅畫。

敦兮

“敦兮其若樸”，這是第五幅畫像。“敦”就是厚重，敦厚，一個人他很厚重，樸實無華，像沒有經過加工的木材。這個人外表很普通，內心很高大。外表無華，內心反而有光芒，光在心中。

曠兮

“曠兮其若谷” ，他的空曠，他的曠達，他的包容像什么呢？像山谷。這個“谷”是老子對道的一個重要的比喻，因為谷是空曠的，谷是悠遠的，谷是深邃的，所以谷和道是相通的，就是他的曠達，他的豁達，他的包容，他的涵養，就像是道一樣的高度，像山谷一樣深邃。這幅畫像畫的是：一座高峰，一道深谷，一個道士站在山峰之上，眼望空谷，大風吹過，把道袍吹開，空曠自然，傲視天下，但是包羅萬象。

混兮

“混兮其若濁”，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，無極生太極，無極的狀態是什么？就是混沌，混沌是什么？是整個宇宙最初始的狀態，也是道的形狀，天地未分，陰陽未現，剛柔未出的時刻，道的最高境界叫做混，那么他的表現是什么呢？濁。

“混兮其若濁”可以用這樣的畫面表示：泡茶的時候，先放入茶葉，然后快速注入沸水，瞬間茶葉和水全部混在一起了，水中有茶，茶中有水，這樣的情形就是濁的狀態，

◎動靜之間

“孰能濁之以靜之徐清？孰能安之以動之徐生？”誰能夠讓濁靜下來，變得清明，誰能讓它開始從安定走向運動，而展現生機？這里為大家分享修煉的六個層次，第一層叫濁；第二層叫靜；第三層叫清；第四層叫安；第五層叫動；第六層叫生。最高就是濁，因為濁就是同塵到極限。相當于一個人身上具備了全部的精華，具備了全部的能量，具備了全部的道的內涵，但是還沒有把它轉化成一種明晰之前的狀態。靜：讓自己入定，讓自己安靜。相當于讓茶和水分開，讓陰和陽和分開，讓動和靜分開，讓剛和柔分開，讓得和失分開，讓事業和家庭分開。靜完之后就會清，這是必然的。清完之后呢？就會安。靜極而動、動極而靜，這是生命活動的過程。老子所理想的人格是敦厚樸實、靜定持心，內心世界極為豐富，并且可以在特定的條件下，由靜而轉入動。這種人格上的靜與動同樣符合于“道”的變化規律。

◎蔽而新成

“保此道者，不欲盈。”能夠真正的把握了這種規則的人，沒有滿的心，因為水滿則溢，物滿則輕，物極必反，謙受益，滿招損。

“夫唯不盈，故能蔽而新成。”正因為他不愿意滿，所以越舊反而越新。蔽可以新，新可以蔽，兩者可以轉化。不僅能在新中看到價值，在舊中也能看到價值，能夠在廢墟上建立城堡。

“道”雖然讓人難以理解和捉摸，其實，中華民族的人們自覺或不自覺地按照“道”來行事，為人和處世。只要你結合實際，處處留意，就會逐漸理解其中奧妙無窮。所以《道德經》不能只從字面上去理解，而應該用心去領悟，慢慢領悟之后，就會達到“頓悟”的境界。

下期導讀：下一期將為您解讀《道德經》第二十五章，這一章，老子描述了“道”的存在和運行，是《道德經》中很重要的內容。老子提出道、人、天、地，這四個存在，千古名句“道法自然”就出在此章，敬請期待。

編輯/許宏