《周易·上經》：否卦十二

張哲琿

否卦的上一卦為泰卦，體現了天地交而萬物通；否卦的卦畫與泰卦相反，正好是天在上，地在下。表面上看是各得其位，但是乾卦為天為陽，具有向上的性質，坤卦為地為陰，具有向下的性質，天與地目標不同，兩卦之間相互反對，不能同心同德，就像君王與民眾不一條心，怎么會亨通呢？所以，否者，閉也。否閉之世，人道不通，天下無利。是小人得勢，君子被斥的形象。

卦辭：否，否之匪人，不利君子貞，大往小來。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無幫也，內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。

經文意思是：否卦，閉塞而沒有人道，不利于君子堅持正道，大的離去，小的來到。

彖辭意思是：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，這是天地不交而使萬物不會亨通。君王高高在上，臣子位卑于下，國家就無法治理，內卦為坤為陰，外卦為乾為陽，內柔外剛，內小人而外君子，這是小人之道強盛，君子之道削弱的表現。君子應當從這一卦象中得到啟示，收藏自己的美德歸隱保全，不可追逐榮華富貴。

初六：拔茅茹以其匯，貞吉，亨。

象曰：拔茅貞吉，志在君也。

經文意思是：拔茅草，茅草長長的根將其它的茅草也帶離了土地，守正道吉祥，亨通。

象辭意思是：拔茅草之所以守正吉祥，是心里想著君王的緣故。否卦的爻辭與泰卦相對應。泰卦初爻有，茅為茅草，茹為相互聯結，拔茅，茹以其匯，而否卦初爻也有，拔茅，茹以其匯。不過此一時，彼一時，泰卦指的是天子征討不服的諸侯，是何其威武。而此處是指下層的志士受君王指使去清理君側。初六，陰柔處下，像茅草的根相互牽連，但小人的面目還未顯露，君子應團結堅守純正，防患于未然。

六二：包承。小人吉，大人否，亨。

象曰：大人否，亨，不亂群也。

經文意思是：包容承受，小人吉祥，大人物閉塞，亨通。

象辭意思是：大人物閉塞，亨通，說明九五君王不被小人的群黨所亂。泰卦的初二是“包荒”，包容八荒，何其氣魄！而否卦初二卻是“包承”，包容承受，何其膽怯！不過這樣不行，因為小人得志，君子只得受氣，只有忍辱負重才能躲過災難。不過九五君王完全明白六二的苦處，內心非常明白時局的狀態，所以六二會亨通。這就好比魯昭公當年的處境一樣，雖為國君，但卻沒有一點權力，大權控制在季氏家族中，為了保存自己，只得在季平子面前忍氣吞聲，最后魯昭公因斗雞之變，想煞一煞季氏的威風，結果卻被季氏逐出了魯國，由此可見泰極否來后的兇險，所以告誡人們處于這種情況時要能忍得住。“六二”中正，上應九五大人，一時可得吉祥，但大人能否定小人之道，不入小人之群，方可順利。

六三：包羞。

象曰：包羞，位不當也。

象辭意思是：包容羞恥，是因為六三爻居位不當的緣故。這里講的是時代變壞的一個現象，人們不再有廉恥心，男女之間會有淫亂邪惡的事情發生。為什么六三爻只寫這兩個爻辭呢？因為乾卦為陽，坤卦為陰，六三處于陰陽交接處，有男女授受之象，所以會“羞”。六三陰爻居于陽位又不得中，緊臨九四，九四與六三處于全卦的中部，所以有“包”的形象。這里是說六三小人媚上欺下，不知廉恥，所以說“包羞”。六三不中不正，上應上九，當否之時，阿諂奉承，妄作非為，終至羞辱。

九四：有命無咎，疇離祉。

象曰：有命無咎，志行也。

經文意思是：得到君王授命，沒有災難，眾人依附同受福祿。

象辭意思是：“有命無咎”，這是說明九四正在施行扭轉小人之道的志向。九四身為重臣，得到君王的授權。清理君側，九四請與自己相應的初六來成就這件事，終于得到了成功，所以“疇離祉”。也就是說清理君側成功了，于是眾人都跟著受到福祿。九四陽爻居于偶位，由不得中，所以處境不是很好，并且陽代表健而動，行動威猛，有出風頭意思，可是他得到了君王的授命，所以不會有過失。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。

象曰：大人之吉，位正當也。

經文意思是：小人之道停止，大人物吉祥。要滅亡，要滅亡，系在大桑樹上。

象辭意思是：大人物的吉祥，是因為九五居位中正得當。此時，君王身邊的小人已被除掉，“休否”也就是說小人開始沒有市場了，政權重新掌握君王手里，于是吸取這次教訓，時刻不忘居安思危，是告誡不要忘掉危險才能更好地生存，“九五”中正居尊位，可休止閉塞的局面獲得吉祥，但要時時自警，才可安然無恙。

上九：傾否，先否后喜。

象曰：否終則傾，何可長也。

經文意思是：小人之道到了終極就會傾覆，小人之道已經走到盡頭，所以“傾否”。傾否便是將否倒過來，正好又回到泰卦，所以這一句爻辭與泰卦的上六相對應，這里是否極泰來的意思，泰卦的上六則是泰極否來的意思。否卦卦辭告訴人們處于這種時期應當隱藏，而爻辭則告訴人們怎樣隱藏真意而用行動驅除小人的勢力。

編輯/洪麗