古代的“治君”思想

陳潔

摘要：君主制度在中國古代歷史的長河中占據了最為重要，最為特別的地位，在春秋戰國時期也興起了許多辯論思潮，其代表有儒家、法家、道家等。他們的主張繁復多雜，其和諧點在于治君重于治吏。

關鍵詞：君主制度 治吏 儒家思想 法家思想 道家思想

春秋戰國是一個思潮迸發、百家爭鳴的時代，在這一時期，孔子、孟子、韓非子、老子等等大家輩出，他們每一個人在當時及其后世都掀起了無與倫比的思想潮流，他們把自己所屬的學派推向發展的新高峰，其成就令后人難以企及。但是當我們拋開百家紛爭，仔細梳理這些天才龐雜的論述時，我們發現：“百家異源而歸于海，百家殊業而皆務于治”。“治”就是治理國家的完整設想。而有關君主問題的思考則是這些設想的核心內容。

一、儒家的以“仁”為核心的德治

儒家的創始人孔子說“君使臣以禮，臣事君以忠”。“天生民而立之君，使司牧之”。孟子說“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”。[1]而對于如何治君，儒家也有其獨特的見解。“仁”的學說是孔孟君主論的根基，他要求君主應該“愛人”，這種愛是指對大眾民生的關愛和擔當治國重任的勇氣。只有具備這種愛心的君主，才有可能身處亂世而胸懷經緯天下之志，拯救萬民于水深火熱之中。“仁”使儒家的君主獲得一種態度和勇氣，在此基礎上，君主必須使自己有“德”，“德”對治理國家有著非常的重要性。《左傳》中說，“德，國家之基也”。儒家追求的是“德化天下”。君主統治的力量主要不是來自軍隊、刑罰以及對行政的控制，而是來自他崇高的道德感染力。君主不是軍隊的最高長官，不是法律的最高仲裁者，也不是最高行政長官，而是一國之中無與倫比的道德楷模。《論語》記載，有人向孔子問政，他說∶“政者，正也，子帥以正，孰敢不正？”孔子在這里清楚地表達了個人道德水準是為政之本的觀點。

二、法家的法治

法家是最強調“法治”的先秦思想流派。《管子》中說，“威不二錯，政不二門，以法治國。”“故法者，國之權衡也。”法對國家的治亂興衰有直接的影響。如果“君臣上下貴賤皆從法”，那么天下就能“大治”。“法任而國治”，“法”與“治”是一對因果關系。就這些論述來看，法具有一種普遍的制約作用。它要約束的不僅僅是臣民，甚至包括了君主本人。這為法家君主論涂抹上一層平等的色彩：似乎在君主的絕對統治之上還存在著一種更高級的力量左右著君王。以至于有一些學者認為，法家的這種“法治”主張雖然不具備近代民主意義上的法治精神，但已經比儒家的“人治”思想大大前進了一步。

三、道家的“無為而治”

在性自然和追求人性回歸的基礎上，道家提出了“無為”政治理論。老子說，“為無為，則無不為”。莊子講，“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為”。[2]《管子》中屬于道家的論述中也稱，“明主之治天下也，靜其民而不擾，佚其民而不勞”。作為宇宙本體，道自然而然地生成萬物，這是“無為”，就其自然生成萬物的結果來看，它又“無不為”。所以老子說：“無為無不為”。人是道的產物，所以人心有“道性”，行事也該“無為無不為”。作為統治者的君主，身為天下先，更應是無為的表率。所以老子說，“道常無為而無不為。侯王者能守之，萬物將自化。”[3]君主“體道而行之”，在思想上正確認識道的存在及其意義，在現實中按照“道”的要求治理國家，就一定能夠實現政治理想。

把道家君主論與孔孟君主論對比可以發現老子和孔孟都強調君主的象征意義，但在君主所起表率作用的具體內容和結果上有所不同。儒家的君主有強烈的仁愛之心，有非凡的道德品質，是人間無二的楷模。君主統治的力量來自這些仁義道德，能從根本上感化萬民。老子也要把君主立為天下的法式，“是以圣人抱一為天下式”，君主是體道無為的榜樣，他應該“不自見”、“不自足”、“不自伐”、“不自矜”，做到“清靜為天下正”。就像儒家主張圣王從修身、齊家開始，最終治國、平天下那樣，老子也有一套關于無為修養的推演。“修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃馀；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普”。[4]孔子追求的“德化天下”與老子講的“德普天下”在形式上有異曲同工之妙，在結果上卻迥然不同。孔子的圣王將擦亮眾人的眼睛，讓我們看到人內心深處善的亮光，并把它進一步發揚光大。老子的君主則勸說我們閉上雙眸，不再被這個光怪陸離的世界所誘惑，重回到心中那個原本寂靜的安樂鄉中。

四、墨家的“君主不能為非”

墨家的代表墨子核心思想是兼愛、非攻、尚賢、尚同、天志、明鬼、非命、非樂、節用、節葬。如“發政于天下之百姓，言曰：聞善而不善，皆以告其上。上之所是必皆是之，上之所非必皆非之。”[5]“上同而不下比”，對最高領導，要事事同意，不要跟隨下面的人。因而，墨子的國家性質必然是傾向中央集權主義的，國君的權力是絕對化的。當然，墨子心中的是非標準，“是”就是“交相兼”，“非”就是“交相別”。

五、結論

諸子百家的思想雖在人性觀、治國觀等各方面都有區別，但在治君重于治吏這方面趨于一致。儒家，忠君不是無條件的，君主都應該受到制約。法家是君主論者，即使是韓非子也主張君主應與民眾一樣遵守法律。道家“我無為而民自化”。墨家認為君主要兼愛非攻等。而治君之法主要有四：天道、民心、道德習慣與法律，君主們的認可、信任。從上述的可以看出，我國古代君主要受到各種各樣的限制，并不是一切的造物主，也不是無法無天的。

參考文獻：

[1]孟子·離婁下[M].

[2]莊子·外篇·在宥第十一[M].

[3]老子·第三十七章[M].

[4]老子·第八一章[M].

[5]墨子·卷三·尚同上第十一[M].