論雕塑的文化空間

李莊馳

【摘 要】斯賓格勒曾說過任何一種獨立的文化都有其基本象征。如果我們拋開他針對特定文化開列的具體象征物，例如希臘的立體雕塑，埃及的墓室甬道，歐洲中世紀的哥特式建筑，僅僅觀照同一種藝術(shù)類型，也可以見其作為文化象征的比較價值。中西方雕塑的差別，受各自的藝術(shù)審美習(xí)慣形成不同風(fēng)格特征，審美習(xí)慣不是無源之水，其源頭可以追溯到民族文化心理之中。

【關(guān)鍵詞】雕塑；文化空間

“文化作為時間動態(tài)中的空間運動” [1]是雕塑藝術(shù)的形態(tài)基礎(chǔ)，人會消亡但人創(chuàng)作的文化會被一代代人傳承、擁有，并獲得新的補充，這是人類發(fā)展的規(guī)律。換句話說，雕塑凝聚著人類的文化，人類的文化在雕塑表現(xiàn)為一種活躍的流通的狀態(tài)，存在于人腦的意識里，灌輸在人的行為中。雕塑作為人類的最古老的文化行為之一，揭示著中西方文化的歷次變革，反映了不同時代的文化內(nèi)涵，同樣中西方文化的歷次變革也豐富著雕塑的形式。原始社會使用石器，到后來的農(nóng)耕文化使用陶器，這本身就體現(xiàn)了兩種社會文化的原始積淀，中西方雕塑也因此具有了最初的文化淵源共性。中國母系氏族公社中的女性地位高，出土了大量的當(dāng)時生命崇拜的女體雕塑，歐洲舊石器時代晚期也出土了《威倫道夫的維納斯》，反映出來的也是遠古社會母性崇拜文化在雕塑的體現(xiàn)。隨著人類主體意識的不斷增強，原始自然的生命崇拜現(xiàn)象被轉(zhuǎn)化成了宗教神秘的社會功用，宗教神話題材雕塑顯現(xiàn)出來。

雕塑的衍變展示人類文化的衍變，中國雕塑的發(fā)展體現(xiàn)著中國文化的發(fā)展。中國文化在歷史的傳承中碰撞、融合，經(jīng)歷了殷商時期的“巫術(shù)”文化、西周時期的“尊天敬德”、春秋戰(zhàn)國時期的“百家爭鳴”。秦漢文化嬗變以后，社會精神面貌表現(xiàn)出剛健有力、自強不息的文化精神，受之影響下的雕塑作品恢弘大氣與民族精神文化氣質(zhì)的剛武強健交相輝映。秦陵兵馬俑的磅礴氣勢，體現(xiàn)的是秦統(tǒng)治者執(zhí)掌泱泱大國的帝王氣派；霍去病墓前石雕粗狂拙重，反映的是中華民族對于后續(xù)勃發(fā)、積極進取的文化精神象征。從魏晉南北朝時期雕塑的“秀骨清像”到大唐的“端莊典雅”，體現(xiàn)的是南北的地域文化差異在大唐的融合，佛教雕塑在統(tǒng)治者的支持下于唐朝發(fā)展到鼎盛，佛教文化逐步漢化呈現(xiàn)出中國所特有的文化氣質(zhì)征，最后形成儒釋道三教合一的文化空間，才有了后代儒學(xué)大發(fā)展。

文化激蕩中的中國傳統(tǒng)雕塑類型眾多，有陵墓雕塑：墓甬、動物神獸、明器、建筑模型；石窟、寺廟宗教雕塑；和其他泥塑玩偶、木雕、漆雕、石雕、玉雕等工藝性雕塑。但是因為雕塑從誕生之日起就一直被作為膜拜信仰的道具，不是依附于喪葬禮儀就是依附于宗教信仰，或者是建筑、器皿的裝飾，始終被視作是“雕蟲小技”“匠行之作”而難登大雅之堂，所以中國雕塑理論著作甚少，雕塑家也不能有和書畫藝術(shù)家等同的社會地位而被世人了解，但是凝結(jié)在雕塑中的中國古代文化精神和雕塑家的智慧在今天是絕不能忽略的。

中國雕塑是中國文化的一個組成部分，也是中國哲學(xué)思想的最直接體現(xiàn)。中國古代傳統(tǒng)雕塑一個重要的藝術(shù)特征就是重“意象”講“氣韻”。比如雕塑造像普遍用“將軍無項”來描述將軍氣宇軒昂、威猛不凡的氣勢；用“菩薩低眉”體現(xiàn)佛的慈悲；天王力士“金剛怒目”，腳踩閻羅小鬼表現(xiàn)叱咤降魔的威懾力。“意象”重視表象以外的精神氣氛，如“莊嚴廣大靜虛空”、“無垢滿月坐墊悠然住”等佛經(jīng)描述，抑或是“六法”的歸納，都體現(xiàn)了中國文化背景下的審美理想。再說氣韻，“六法”第一就是要求“氣韻生動”，“氣”是指自然宇宙生生不息的生命力，“韻”指事物所具有的某種情態(tài)，“氣”、“韻”都和“神”相關(guān)，故有“神氣”、“神韻”之說，所以神形兼?zhèn)潴w現(xiàn)的是“氣韻”。中國雕塑文化觀念中最重要的一點就是人與自然的和諧相處“法自然”——體現(xiàn)在雕塑與自然空間的關(guān)照，比如漢代霍去病墓前雕刻，在天然形象的大石頭上劃出石馬、石獸等動物造型，意趣天然，生命力暗涌。“法自然”還表現(xiàn)在對環(huán)境的整合利用上，古代中國人講究風(fēng)水，喜歡應(yīng)地就勢，因材施雕，采天地靈氣和萬物精華，將雕塑和自然巧妙地融為一體。

西方古希臘的“泛神”文化、“神人同形同性”的審美習(xí)慣對西方雕塑的發(fā)展產(chǎn)生了深遠影響。“在希臘的文化內(nèi)涵中或藝術(shù)形式中始終具有三種理念，它們構(gòu)成了所有藝術(shù)的框架，這就是：人文主義、理想主義和理性主義。而‘人是萬物的尺度則形成了古希臘人文主義的本質(zhì)，神即是盡善盡美的存在物，又是人類觀念的化身。從而使‘神是理想化了的人類這一概念成為希臘雕塑以人為題材進行創(chuàng)作的根本原因。在以人體為基本造型形式中，希臘眾神也成為了完美的理想化形象。為了更好地揭示神祗形象的理想形式，古希臘雕塑在對人的寫實基礎(chǔ)上，還對人進行了理想化的抽象，這既是古希臘古典雕塑為什么會借用數(shù)學(xué)、幾何學(xué)去強調(diào)雕塑人體的均衡與平靜的原因，也是藝術(shù)追求理想主義的必然結(jié)果。但要精確地表現(xiàn)神的形象，就必須借助于哲學(xué)的理性精神，所以說，古典時期的雕塑不僅僅是當(dāng)時文化的直接體現(xiàn)，也傳達出了神性與人文的統(tǒng)一、理想與世俗的統(tǒng)一、理性與神秘的統(tǒng)一。正因為如此，古典雕塑才成為了西方雕塑藝術(shù)無法企及的典范與楷模。” [2]

中世紀一千多年時間里，西方雕塑與建筑結(jié)合緊密，其原因在于，早期的基督文化中，逐漸拋棄了古希臘羅馬的文化精神，雕塑的主導(dǎo)地位因此動搖，神學(xué)思想進一步吞噬著原有的文化思想體系，逐漸形成了一個以忠誠的精神價值為基礎(chǔ)的文化體系，因此以“神人”為內(nèi)容的雕塑作品逐漸減少，取而代之的是更多具有象征性的植物、動物圖案。建筑的主導(dǎo)地位凸顯，雕塑的復(fù)興也只能在建筑外墻上尋求新的突破。而且雕塑完全為宗教服務(wù)，非寫實的、教條的、充滿宗教色彩的藝術(shù)風(fēng)格主宰了中世紀的美術(shù)，而古典的自然主義風(fēng)格和所有古典文明成為光輝的陳跡。例如：法國沙特爾圣母大教堂里里外外以《圣經(jīng)》為主要內(nèi)容的1萬多尊以石頭或者玻璃制作的宗教氣息濃厚雕塑作品，教堂南墻的《四圣徒像》雕刻的是圣經(jīng)里的四使徒，以圓雕的形式出現(xiàn)，神態(tài)、形體、比例與同時代的其他雕塑作品相比顯得頗為生動，服裝的質(zhì)感被雕刻家們細膩地表現(xiàn)出來，雕像神態(tài)的安靜、平和，是基督教信念中的理想形象，具有很強的宗教感染力。可見，神學(xué)文化思想是當(dāng)時整個西方社會的文化思想體系的主導(dǎo)。

文藝復(fù)興時期以后，科學(xué)技術(shù)的進步、藝術(shù)創(chuàng)造力的迸發(fā)褪去了神學(xué)宗教文化的束縛。雕塑集合人文主義和科學(xué)主義在反叛中世紀神學(xué)文化后又重新確立了以人為主體的雕塑地位。西方傳統(tǒng)文化重新勃發(fā)，雕塑藝術(shù)亦得到升華。

總之，無論是西方雕塑還是中國的雕塑，文化對雕塑的發(fā)展起到的決定性作用；同時雕塑作為中西文化中的重要組成部分，也始終貫穿了中西文化的發(fā)展與變革歷程。

【參考文獻】

[1]胥建國.精神與情感—中西雕塑的文化內(nèi)涵[M].北京：北京商務(wù)印書館，2003：314.

[2]黃宗賢，吳永強.中西雕塑比較[M].石家莊：河北美術(shù)出版社，2003：179-180.

[3]梁思成.中國雕塑史[M].北京：百花文藝出版社，1998.

[4]胥建國.精神與情感—中西雕塑的文化內(nèi)涵[M].北京：北京商務(wù)印書館，2003.