佛經翻譯對中國文化的影響

李廣歡　李娜

摘 要： 佛經翻譯歷時上千年，所譯入中國的佛典、輸入中國的思想對中國文化產生了深遠的影響。本文從佛典、佛教對中國古代哲學、語言、繪畫藝術、文學方面的影響入手，強調佛經翻譯在中國歷史上所發揮的重要作用。

關鍵詞： 佛經翻譯 中國文化 影響

1.引言

佛經翻譯作為中國譯學史上的第一次高潮，不僅對中國翻譯界的影響巨大，對中國文化諸因素的影響也可謂意義深遠?？梢哉f佛經翻譯開啟了中外文化交流的大門，對后世中國的發展起到了至關重要的歷史作用。鑒于佛經翻譯對中國翻譯界的貢獻已為各位略懂翻譯史的人或翻譯界的學者們共知，如支謙的《法句經序》、道安的“五失本三不易”、慧遠的“厥中論”、玄奘的“五不翻”，等等。本文針對佛經翻譯對中國文化中語言、思想、繪畫藝術、文學方面的影響問題進行探討。

2.佛經翻譯的概況

佛經的翻譯在中國歷史上延續了上千年，始于東漢，盛于隋唐，續至宋元，經歷了草創、發展、鼎盛和衰落四個階段后，終于完成了它的歷史使命。初期共譯經書570部，譯經多由外籍僧人口授，漢人筆錄。最具有代表性的人物當屬安世高，支婁迦讖，支謙，和竺法護。東晉至隋代這一階段被稱為佛經翻譯的發展期，期間共譯佛經3155卷，著名的翻譯家及理論批評家有釋道安、鳩摩羅什、真諦、彥琮，他們不僅在實踐上大有成就，在理論上也為后人留下了寶貴的財富。到了唐代，佛經翻譯發展至鼎盛時期。據記載，此期的譯經數量為玄奘的貢獻最突出，他不僅譯經達70部之多，譯法更高超，或直譯或意譯，“圓滿調和，斯道之極規也”。歷經了發展鼎盛之后，到了宋元，在朝廷的支持下，譯經事業雖還在繼續，但在唐后期及周朝所遭受的毀滅性打擊，已使其繁華成了歷史。宋元之后，譯經事業便告中止。明清兩代，則僅有由日文、藏文、巴利文翻譯為漢文的零星作品?？v觀佛典漢譯的歷史，除了鳩摩羅什、真諦、玄奘和不空“四大譯師”之外，尚還有留下姓名的譯者200多名，共譯佛典2100余種，6000余卷（祁志祥，2000：76-79）。

3.佛經翻譯對中國文化的影響

3.1對中國古代哲學的影響

中國傳統的哲學重經驗認識，輕理論思維，注重對生活自身的探討，輕視思考彼岸的問題。自從佛教傳入中國以后，中國的傳統思想便不斷受到佛教思想的沖擊。

首先，在人生觀上。孔子說：“未知生，焉知死?！狈鸾淌滓接懙木褪巧c死的問題。佛教認為人生一切皆苦，人生的目的應該是解脫生死，人處在無休止的輪回當中，宇宙萬物也都在輪回當中，還將宇宙劃分層次，有天堂、人間及地獄。這一觀念深深影響了中國人的思維，致使許多人相信，人生的確有輪回，人生的確有無盡的煩惱和痛苦，要解脫苦難的唯一方法就是擺脫輪回。也使人相信人確實有前生也有來世，可能寄托于不同的形體中，可能在天堂，在人間，也可能在地獄。

其次，在宇宙觀上。我國秦漢時期便形成了一套相當完整的，以陰陽五行學說為中心的宇宙論體系。這一體系一直為儒家和道家所繼承發揚。自佛教宇宙觀傳入以來，這一理論體系受到了嚴峻的挑戰，在中國的思想界引起了各種爭論。佛教哲學的基本點是否認現實世界的存在而設想出一個與現實世界相對立的“西方極樂世界”。佛教各派都從不同角度、用不同證據論證客觀世界的虛幻性，同時千方百計地論證主觀精神世界的絕對性，屬于典型的唯心主義。故儒佛道三家就開始對有神與無神、宇宙的虛與實的問題爭論不休，這些爭論對于人們正確認識宇宙和探索宇宙的奧妙有著積極的促進作用。

佛教傳入中國后，儒佛道三家既互相排斥又互相影響，既互相斗爭又互相吸收，在唯心主義的思想體系中結為一體。如宋明理學，在思維模式、修行方法等方面，受到佛教的影響十分明顯，宋代以來的唯心主義思想幾乎都從佛教哲學中吸取營養。程頤和朱熹的程朱理學借用了華嚴宗的某些命題，陸九淵和王守仁的陸王心學則吸收了禪宗的某些思想。可以這樣說，漢唐以后的中國哲學史根本就離不開佛教思想史，而且成為中國哲學史的重要組成部分之一。

3.2對漢語言的影響

美國漢學家芮沃壽在《中國歷史中的佛教》一書中提道：“最顯著而無所不在地體現出佛教影響的就是現代的中國語言。從山村野夫的諺語到文人騷客的雅言，那些源自佛教的詞語，人們信手拈來，對其由來卻不甚了了。”

佛教對漢語的最大影響莫過于詞匯，一方面，歷代佛經翻譯者運用各種不同的翻譯方法，創造出大量與佛教有關的漢語新詞，如大批音譯或創造而來的詞“佛，如來，菩薩，羅漢，比丘尼，袈裟、比丘尼、涅槃、解脫、剎那”等。另一方面，不少漢語中的已有的詞被賦予了佛教的意義，出現了大量的“佛化漢詞”，如表達佛教基本教義的“空、法、因緣、自然、無為”和“十二緣生”的“無明、行、識、六入、名色、觸、受、愛、取、有、生、老死”等。據日本人所編著的《佛教大辭典》統計，由佛經翻譯傳入的詞語多達35000余種。據此，梁氏發出了“增加三萬五千語，即增加三萬五千個觀念也。由此觀之，則自譯業勃興后，我國語實質之擴大，其程度為何如者”的感慨（梁啟超，2005：157）。

特別值得注意的是，隨著佛教的流傳，佛語大量滲入社會生活并失去了佛教含義而具有了社會含義，成了人們常用的成語、俗語、諺語和慣用語。如“一塵不染”，佛家把色、聲、香、味、觸、法叫做“六塵”。如果在修行時能擯除一切雜念，佛語就叫“一塵不染”，變為社會語言以后，是非常清潔的意思。又如“五體投地”、“苦海無邊、回頭是岸”、“放下屠刀，立地成佛”、“慈悲為懷”、“現身說法”、“恍然大悟”、“菩薩心腸”等都來自佛語，至于從佛教生活衍化出來的語言就更多了，如“丈二和尚摸不著頭腦”、“和尚打傘——無法無天”、“無事不登三寶殿”、“跑了和尚跑不了廟”、“廟小菩薩大”、“臨時抱佛腳”、“不見真佛不燒香”，等等。

翻譯佛典初期的相當長一段時間內，翻譯的基本方式是外籍僧人誦出原典，按原語語序翻譯成漢語，再按漢語行文習慣改寫。這種方式雖弊端十分顯著，但對保存外語的文體及風格起了相當大的作用，對漢語文體及語法的影響十分明顯。如漢語中原沒有或很少用的倒裝句、提攜句或散文詩歌交錯，詩歌為無韻等，在佛典中多為應用，翻譯過來以后，既保留了天然西域之語趣，又漸漸成了漢語常用表達法。另外，佛教用語一般都通俗易懂，佛經翻譯也力求明白曉暢。既不用古文家的繩墨格調，又不用駢文家的綺詞麗句，“之乎者也”皆一概不用，而采用了“因循本旨，不加文飾”，樸實平易的白話文體，白話文初見端倪，佛經翻譯為漢語言開辟了一方新天地。

除此之外，對漢語語音的形成貢獻也是顯著的。漢語文字屬于表意文字，其讀音之難長期困擾中國人學習漢語。在佛教傳入中國后，以其文字拼音化的原理和方法，大大啟發和推動了中國人對漢語文字新的認識，解決了漢語文字讀音難的問題。具體表現在：（1）反切的產生。梵語五十字為一切字之本，梵語及中亞胡語入華后，譯經僧或文人借鑒其拼音原理和方法，創造反切。宋沈括《夢溪筆談.藝文二》：“切韻之學本出于西域，漢人訓字止曰讀如某字，未用反切?！保ㄆ栈?，2002：107）（2）四聲的形成。漢語文字由聲、韻、調三者構成，南北朝人不論做詩還是日?？谡Z都好用雙聲、疊韻，佛經翻譯盛行后，學者遂將梵語轉讀方法運用于詩文創作，形成平、上、去、入四聲。

3.3對中國繪畫藝術的影響

佛經翻譯推動了中國繪畫藝術理論的發展。如禪宗中的“自性論”雖然是純粹的主觀唯心主義，但撞擊到繪畫藝術界，卻激發了藝術家的自我意識和創作的主體精神，喚醒了心靈自由的向往。藝術家們的創作一改昔日傾心于外在事物描摹的做法，而在親身體驗的基礎上，抒發個人心靈的獨特情感與思想；佛經強調“頓悟”，表現了非理性和超越性的一面。這一思維啟發了中國繪畫藝術家，他們為了抒發自我內心情感，往往超越物象，超越自我，打破時空的限制。如王維所畫的《袁安臥雪圖》，在雪中竟有一叢芭蕉，絲毫不考慮時序；“境界”在佛典中隨處可見，就一般意義來講，佛學中的“境界”是指佛界理想國或與事物相聯系卻超越事物之外的某種虛幻的精神，這種虛幻的精神只有通過知覺的方式才能把握，與繪畫的藝術密切相通，中國一些杰出的藝術家將佛教境界與易象說等理論融合，形成了最具中國特色的美學理論——意境說。

印度佛教藝術是佛學思想和希臘藝術結合的產物，其不同風格的藝術促進中國繪畫從內容到形式進行新的探索，也在一定程度上促進了中國繪畫寫實手法的進一步發展。繪畫內容從直接表現統治者的生活與權威轉向維護統治的宗教題材，繪畫的場所由宮殿走向石窟、寺廟，石窟作品給我們留下了寶貴的財富，如新疆龜茲石窟，吐魯番吐峪溝石窟，敦煌石窟等。

3.4對文學的影響

佛教自傳入中國以來的兩千年間，據《大藏經》與《續藏經》上的數字，佛經翻譯連同中國人做的注釋在內，共有三千多部，一萬五千多卷。如此宏大的佛經翻譯給中國文學史帶來了強勁的沖擊，不但增添了無數新材料，建立了無窮新意境，而且創立了不少新文體。如宋元時流行的說唱文學及后來彈詞里的說白與唱文夾雜并用，都是源于佛經里的偈頌體文。通觀中國古代小說的歷史發展，從六朝的志怪小說，到唐之傳奇，宋之話本，再到元明清的章回小說，無不打上佛教深刻印痕。佛經翻譯文學對近代中國文學的影響甚為深刻，正如梁啟超所說：“我國近代之純文學——若小說，若詩歌，皆與佛典翻譯文學有密切關系。”

鑒于佛經翻譯對中國不同歷史時期文學的影響都很顯著，已經成了文學研究界的研究課題，非一言兩語就能說清楚的，故本文在此不作深入探討。

4.結語

佛經翻譯影響到了中國文化的方方面面，但由于歷史的久遠，文字、文化的變遷，當時所譯著的經典已為現在讀者所遺棄。但佛教作為中國文化和精神文明的一個組成部分，理應在新的世紀繼續發揮應有的作用。因此，嚴格的學術規范對古代佛經和今人研究的著作進行翻譯和再翻譯，將當做一項緊急的任務，被提上日程。二十一世紀的佛經翻譯面臨更好的機遇，佛教文化已成為中國文化的一部分，深入人心，為譯者提供了良好的文化語境，同時語言學、宗教學、文獻學等學科的最新成果也為佛經重新進行闡釋提供了途徑。

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