教皇公開驅魔，雖然他后來不承認

西方媒體因羅馬教皇弗朗西斯的舉動沸騰了整整一個月。

事情始自5月19日，弗朗西斯教皇正在圣彼得廣場舉辦傳教會，在集會的最后，他依慣例為幾個教徒祈禱。

但是輪到一位從墨西哥專程飛來梵蒂岡的43歲男子時，發生了這樣的一幕：教皇左手覆上男子的頭頂，然后一邊念念有詞一邊用右手扶住他的腦袋，在此過程中，這名坐在輪椅上的男子下巴張開，似要呼出濁物，身體在輪椅中震蕩起伏。整個過程不超過一分鐘，但已經足以令人瞠目。意大利《共和報》評論說：“這是一種驅除惡神的祈禱，或者，這根本就是一次驅魔儀式。”

歐洲和美國大批主流媒體蜂擁關注這一事件，他們想搞清楚：教皇的行為真的是驅魔嗎？

一個讓媒體炸鍋的事件

教皇看上去是在驅魔的行為，讓歐美媒體和網絡都炸了鍋。然而，自從弗朗西斯教皇今年3月上任以來，他對魔鬼的態度倒是一貫堅定他相信魔鬼是一股真實的力量，他稱其為“敵人”，并表示應始終與其戰斗。

他多次在不同場合提及魔鬼或撒旦，最近的一次是在5月4日，他在梵蒂岡酒店禮拜堂的傳教會上說：“讓我們搞清楚一點：你不能與這個世界的王子（魔鬼撒旦的別名）有任何對話！”教皇談論魔鬼的次數太多，以致于連美聯社都說，“教皇被魔鬼迷住了”。

其實，教皇驅魔的背后有特定的宗教背景。

《圣經》對魔鬼的存在持完全肯定態度，沒有絲毫懷疑的余地。中世紀時，他們將任何看來異乎尋常的事情，例如瘟疫或收成不佳等，都歸結為魔鬼作祟。啟蒙運動后，理性思潮成為社會主流，人們開始認為魔鬼不過是中世紀神話虛構出來的東西。

到如今，大部分天主教徒不再將魔鬼視為世間惡事的罪魁禍首。然而，羅馬天主教會依然遵循著《圣經》對魔鬼的傳統看法。1987年，當時的教皇若望·保祿二世在拜訪圣米迦勒天使教堂至圣所時曾說：“與魔鬼的戰斗曾是圣米迦勒大天使的主要職責。而今這場斗爭仍未結束，因為魔鬼仍在世間作惡。”

專家認為，弗朗西斯教皇之所以頻繁提及魔鬼，既是其拉丁美洲耶穌會出身的反映，也是當今天主教廷在世俗化下力量削弱的體現。“惡魔在世間的影響和體現與天主教信仰是成反比的，”羅馬主教圣十字大學的道德神學教授羅伯特·迦爾說，“所以，在如今這個去天主教化與世俗化的社會中，我們能預見到魔鬼的活躍。”他舉例說，毒品、色情和迷信的蔓延就都是魔鬼活躍的體現。

惡神附體和驅魔在心理學上也一直有爭議，大多數人都不相信或不提及，即便提到它的人，也認為驅魔只是起到安慰劑作用。

天主教有《驅魔法典》

在教皇驅魔的視頻走紅后，梵蒂岡發言人曾含糊地澄清說，教皇“從未有意進行任何形式的驅魔”，盡管他承認，“教皇試圖為他祈禱，如同為其他病人和受苦難折磨的信徒祈禱一般”。然而眾多驅魔專家均一口咬定教皇就是在驅魔，這又是怎么回事？

在羅馬天主教會中，驅魔分為多種類型。比如說，有洗禮驅魔，通過對嬰兒或新信徒的洗禮祝福，來祛除邪惡產生的原罪；還有簡單驅魔，就是祝福一個人、物或地方，使他們擺脫邪惡的影響；至于需要進行驅魔儀式的那種，則被稱為“真實驅魔”。

弗朗西斯教皇對那名墨西哥男子所做的祈禱很可能就是簡單驅魔后來在接受采訪的時候，那名墨西哥男子表示身上所附著的惡神仍未離開，但他已經能夠站起來走動了。

驅魔在天主教中有重要意義：惡神附身與驅魔記入天主教教義始于圣經新約，在馬太福音、馬可福音和路加福音中，均有耶穌命其12個門徒以他的名義驅趕邪靈的記載。

至于驅魔儀式，最早可追溯到1614年，其后在中世紀盛行，到了啟蒙運動以后漸衰。歷史上，驅魔術也引發過不少爭議。

天主教認為，附魔者的精神與意志應仍是自由的，然而其肉身已被惡神所控制，因此，驅魔過程中必須要讓其肉身受苦。儀式往往長達數月甚至數年，其中多有捆綁、滴蠟等步驟，附魔者（被惡神附體的人）因經受不住而在驅魔過程中亡故的也不在少數，所以啟蒙運動以來，驅魔術常常被認為是一種虐待。

天主教還有專門的《驅魔法典》。1999年1月，梵蒂岡重新修訂了該法典。新《驅魔法典》中規定，在驅魔儀式中必須持續使用圣水祝福，并對驅魔人需要念哪些禱詞來索問魔鬼的名號，需要有多少人在場，以及何時應離開受害者等等做出了較為詳細的規定。在現有規定下，只有經過當地主教認證過的牧師方可按照驅魔大綱來進行驅魔儀式。

其實，驅魔只是安慰劑？

惡神附體和驅魔在心理學上也一直有爭議，大多數人都不相信或不提及，即便提到它的人，也認為驅魔只是起到安慰劑作用。

如伍斯特教區大神父里賽爾·萊德所言，“教區里許多人來教堂求助，是因為他們被宗教觀念框住了，他們不想因為精神上的問題去看醫生，或者他們不相信自己的問題能有個科學解說。”他說，“我本人在過去八年里實施過五次驅魔術，但都不是真正的驅魔儀式。大多數時候，只需要一個簡單的祝福，就能安慰他們了……許多人明顯是罹患了精神方面的疾病。”

但也有一些心理學方面的大師，意欲對附魔現象與驅魔術進行更深層次的學術探討。

臨床心理學家史蒂芬·戴爾蒙德博士在2008年刊載于《今日心理學》的評論這樣說：“大多數有精神問題的病人所需要的，都遠遠不只是吃藥或者認知重建，盡管這兩者是現在最流行也最‘科學’的治療方法。他們需要，而且理應獲得更堅定的陪伴和支持，去度過痛苦、驚懼甚至混亂的精神乃至于存在性危機。他們需要一個有意義的方法去對抗他們心中的魔鬼和惡神。”