孝廉文化“正能量”芻議

汪 梨

(湖北工程學院 宣傳部，湖北 孝感 432000)

一、孝廉文化概述

探討孝廉文化，首先要了解孝廉文化的形成及演進，從歷史傳承的角度深刻把握孝廉文化的發展脈絡。

1.孝廉文化溯源。“孝廉”始于漢武帝元光元年(公元前134年)，因董仲舒建議而“發之”(《漢書·董仲舒傳》)。他認為當時官吏多出于“任子”或“貲選”，這些人未必稱職，建議由各地地方官每年擇吏民中的賢者薦舉于朝。漢武帝采納了這一建議，下詔令郡國每歲舉“孝”、“廉”各一人。“孝謂善事父母者，廉謂清潔有廉隅者”(《漢書·武帝紀》顏注)。實際上就是人們常說的孝子廉吏。孝廉是敬老、尊老，廉潔奉公突出的一方模范。

漢武帝將行孝、樹廉作為推薦選拔官吏的重要標準納入國家政治制度，為具有倫理道德屬性的“孝”和具有社會功能屬性的“廉”賦予了法律意識。這樣，不僅可以使孝和廉在更高層面上得到普及和強化，而且還可為實施“以孝治天下”的為政策略提供制度保障。孝廉制度后經長期發展實踐，逐漸演變成為敦促社會成員孝老愛親、處事公平、為人正直、清正廉明的文化形態，即“孝廉文化”。

2.孝廉文化的含義。古人格外注重孝道，強調“孝為百行之先”。一個人如不孝敬長輩，在社會上是沒有聲望的，也絕不會成大器。因此，孝廉文化就其本質而言，一是在于推崇品德高尚之士成為世人敬仰的道德楷模，二是在于通過聘請“德士”入仕，從而樹立統治階級政治清明、御人有術、社會風氣純正的良好外部形象。

孝廉文化的功能價值在于：一是將行孝與廉潔并列起來，一同作為選拔官吏的重要標準，說明孝與廉的意義同等重要。孝者，孝悌；廉者，廉潔；孝則忠君，廉則愛民，兩者不可偏廢，只有同時具備這兩個條件，才能被舉為“孝廉”。二是孝與廉不是簡單的并列，有其內在的必然聯系。孝要求官對民施廉，不廉則對民不孝；廉體現官對民行孝，不孝則無從言廉。[1]猶孝必崇廉，猶廉必倡孝。孔子說：“政者，正也。”為官者要督率民眾，就要做出表率，把廉潔奉公當作自己最基本最重要的道德要求，所謂“廉者，政之本也”。西漢劉向曾說：“廉士不妄取”。為官者不能貪國之財，奪民之利，在物質利益面前，取或不取，其標準要看它是否符合道德。否則，奪民之利則為不孝，貪國之財則為不忠，不僅要受到道德的譴責，還要受到法律的制裁。[2]

二、孝廉文化的精神內核

“孝”是國人安身立命之道，“廉”是官員行為處事之基。作為中華民族傳統文化精華之所在，“孝”與“廉”分別彰顯了為人子女以及入仕為官的基本準則。將兩者相結合所形成的孝廉文化，不僅體現了為個體祖先盡孝的初衷，而且體現了為整個社會盡忠的巨大意義。

1.伺家以孝，奉國以忠。孝廉文化中的“孝”，不是簡單地小孝持家，而是體現為大孝愛國的家國觀。

(1)伺家以孝。孔子曰：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”“孝”所蘊含的人倫觀念，是中國傳統道德的基礎，千百年來一直作為倫理道德之本，行為規范之首而備受推崇，而其他的道德規范都是由此引申、演繹、發展而來。黑格爾曾說過：“中國純粹建筑在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。”[3]孝廉文化以“孝”為核心，將子女之孝、親友之情、天倫之樂視為人世間最珍貴的情感，將孝敬父母、敬愛師長視為己任，倡導以愛親敬長為立身之本。倡導孝廉文化，就是要著力打造理想的家庭倫理秩序，促進整個社會形成“仁愛”氛圍，建立穩定的社會秩序，實現“以德治國”。

(2)奉國以忠。“家之孝子，國之忠臣”。孔孟儒學認為，孝是一切德行的根本，教化的源泉，堅持認為“孝可移入忠”。以孝勸忠便會形成忠孝并論的潛意識，給孝注入更多的意識形態因素，使之成為維持家庭秩序的倫理道德范疇，進行演繹、擴展，以此來維持社會秩序。這個時候的孝，已超越家庭倫理范圍，成為對國家、對民族的忠。可以說，忠成了放大的孝，國成了放大的家。

2.對人以信，待友以義。孝作為道德的根本，不僅體現了對父母的反哺之愛，更體現出一種超越血緣關系的廣博之愛，其社會性功能主要體現在對人誠信、待友仁義。孝而必信，可以確立人際交往的道德準則；孝當守義，可以鑄就仗義公道的做人態度。

(1)對人以信。“與朋友交，言而有信”(《論語·學而》)。“信”作為儒家的倫理范疇，意為誠實，講信用，不虛偽。誠信不僅是個人必須具備的道德素質和品格，而且是社會不可缺少的道德原則和規范，是人類社會最普遍也是最基本的倫理價值需要。孝廉文化之所以能夠從作為官員選拔任用的考評標準，逐漸演化成為社會成員普遍接受的道德評價準則，就是源于孝廉文化包含著“信”。這里的“信”不局限于家庭成員間，更適用于全體社會成員間的交往。弘揚孝廉文化的當代價值，必須把握傳統誠信精神內涵，挖掘其誠信資源，重筑誠信價值長城，推動社會健康、穩固發展。

(2)待友以義。孝作為人倫之始與仁人之本，從家庭內做起，走向社會，逐漸演化成為敬老尊賢、報效祖國、服務人民、端正個體行為的道德規范，這種規范就是“義”。孟子有云：“義者人之正路也”，強調“義”應該成為社會成員普遍遵循的行為準則。“義”由“孝”而生，“孝”因“義”而廣。孝廉文化體現著樸素的“孝義”觀。一個有“孝義”的人一定會無私地關愛自己的親人，也會把孝義作為自己不可放棄的責任，去處事待人，造福社會。因此，“孝義”就成為判斷社會道德的普適概念，成為人們為人處事的基本原則。

3.為官以廉，從政以勤。孝廉文化強調被舉孝廉者要在道德上孝老愛親，嚴于律己，入仕為官后要爭做能者廉吏，不僅要繼續保持清正廉潔的本色，更要在勤政高效上下功夫，使治下百姓安居樂業。

(1)為官以廉。孝為廉之基，廉為孝之范。一個人能否以良好的德行立身、處事、待人，取決于他在家庭中能否謹遵人間倫理，恪盡孝道。用孝愛的情懷修身持家，并面向社會，仁義地待人處事，有節操，不茍取，這就是廉。一個人如果在家不孝，入仕為官也必定不會恪守廉潔操守，經不起“糖衣炮彈”的襲擊，在各種利益和誘惑面前敗下陣來，最終退化為貪污腐敗分子。為人思孝，為官思廉；手握權柄，更當謹而又慎。公權為公非為私，絕不能利用公權謀取個人私利，否則必定會沉淪墮落，最終身敗名裂。弘揚孝廉文化，就是為了端正吏治，使從政者廉潔為民，以孝養德，以廉修身，用孝愛情懷明德固廉。

(2)從政以勤。凡舉孝廉者，入仕為官，當“以茍活為羞,以避事為恥”。[4]對于為官從政者，“避事”而不積極干事，“躲事”而不認真處事，在其位不謀其政，任其職不盡其責，當是最大的恥辱。弘揚孝廉文化，就是要在廣大干部當中形成一種昂揚向上、拼搏進取、務實肯干的良好氛圍，“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，樂民憂其憂”(《孟子·梁惠王下》)，以強烈的事業心和忘我的敬業精神，兢兢業業，腳踏實地，盡職盡責，大膽創新，真抓實干，誠心竭力為群眾辦好事、解難事，不斷讓人民群眾得到實實在在的利益。

4.處事以公，立身以正。孝廉者處事以公為先，立身以正為本。弘揚孝廉文化，就是要學習歷代孝廉者在處理公務、執法判罰時，以是非曲直為準繩，公平公正、不徇私情的工作作風，剛直不阿、嚴于律己的品質。

(1)處事以公。“公生明，偏生暗”(《荀子·不茍篇》)，做事出于公心，事情就能做對；辦事出于偏心，事情就會辦錯。歷數名垂青史之賢吏，對于賞罰判決必抱一顆公平公正之心，秉公處事，信守法紀，不徇私情。因為他們深知辦事若能大公無私，就會獲得百姓與部屬的敬重和信任；倘若辦事不公平，偏袒喜歡的人，或者趨炎附勢，便會敗壞風氣，破壞正常秩序。弘揚孝廉文化，就是要學習廉潔者為人處事出于公心，嚴格執行法度的行為方式，公道正派，不偏聽偏信的處事操守，不存遠近親疏之情，敢于堅守公平公正的原則性。

(2)立身以正。《論語》有言“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”(《論語·子路》)。管理者自身端正，作出表率時，不用下命令，被管理者也會跟著行動起來；相反，如果管理者自身不端正，而要求被管理者端正，那么縱然三令五申，被管理者也不會服從。孝廉文化強調凡舉孝廉者，都應強化品德養成及道德自律，做到為人正派，為官正直。孔子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”(《論語·雍也第六》)說的是不正直的人雖然可以欺世盜名，僥幸生存，但終將多行不義必自斃。弘揚孝廉文化，就是要培養耿直、坦率、正直、正派的優秀干部，使他們能夠做到為民、務實、清廉，敢于同虛偽、奸詐作斗爭。

三、大力弘揚孝廉文化的當代價值

孝廉文化作為一種擴展性和開放性的道德規范，體現出中國傳統倫理始于家庭而延伸向社會，始于私德而擴展為公德的特點。弘揚孝廉文化，有助于倡導以孝為美、以廉為榮的良好風尚，有利于培養領導干部親民、敬民的品質，有益于筑牢反腐倡廉防線，促進經濟發展、政治清明、社會和諧。

1.傳承中華美德，維護社會和諧穩定。“尊重老年人、關愛老年人、照顧老年人是中華民族的優良傳統，也是一個國家文明進步的標志。”[5]兩千多年來，治國以人為本，做人以德為本，修德以孝為先的文化理念深入國人心中，始終是中華民族傳統文化的核心價值所在。弘揚孝廉文化，必須秉承與時俱進、古為今用的精神，繼承和發展孝親敬老的傳統文化，在全社會大力營造尊老敬老的濃郁氛圍，把善事父母延伸到尊重長輩及其他老年人，把親情、感恩發展為博大的愛，使之在加強公民思想道德教育，增進家庭和睦和代際和諧，創建社會主義幸福社會的進程中發揮重要作用。

2.振奮愛國精神，增強民族凝聚力。孝廉文化所蘊含的由孝思忠、精忠報國的內在品質，奠定了愛國主義的情感基礎，培育了忠于祖國的民族精神。孝廉文化由敬祖孝親的情感而衍生出邦國之戀、鄉土之思，形成了中華民族的親和力、凝聚力與向心力，將億萬中華兒女緊密地團結在一起，為國家的獨立、自由、民主和富強而共同奮斗。大力弘揚孝廉文化，必將有助于激發民眾承志立身、報效祖國的豪情。

3.有效預防腐敗，倡導清正廉潔風尚。“以孝促廉，以廉盡孝”，此乃孝廉文化之精髓。孝廉文化融合了人的自然屬性、社會屬性和職業準則，既是一種內省式的、民間習俗式的自覺行動，又是一種外在的、官方的剛性要求，是中華民族人倫思想與儒學文化、律政文化的統一體。弘揚孝廉文化，必須充分挖掘孝的人文內涵，運用孝的本質要求和社會習俗所產生的內省力，從孝道行為規范的角度，引導為官從政者端正權力觀和義務觀，使其產生“孝廉一體，不廉則不孝；以廉為榮、以廉為美、以廉為樂”的思想。“高飛之鳥，死于美食；深水之魚，亡于誘餌”[6]。為官從政者一定要時刻堅守道德防線，時刻繃緊法紀之弦，自重、自醒、自警、自勵，恪盡職守，兢兢業業。

[參 考 文 獻]

[1] 李上文. 淺議孝的演進與文明軌跡[J].孝感學院學報，2005,25(2):30-33.

[2] 李四芬，李上文. 孝觀念的源流與演變[J].江西社會科學，2008(2):78-96.

[3] 黑格爾. 歷史哲學[M].上海:上海人民出版社,1990：232.

[4] 曾國藩. 治心經[M].北京:中國言實出版社,2003.

[5] 胡錦濤.最是情深歲寒時[N].人民日報,2008-01-01(1).

[6] 傅昭，冠中.處世懸鏡[M].海口:南方出版社,2005.