孝廉文化的合理內核

李上文

(湖北工程學院 中華孝文化研究中心，湖北 孝感 432000)

在中國傳統文化中，孝與廉結緣，彼此作用，源遠流長。為了充分發揮孝感這個全國唯一以孝命名的中等城市的文化資源優勢，孝感市紀委提出弘揚“孝廉文化”這一新課題，并期望通過不斷深入研究和大力倡導，推動廉潔社會風尚的形成，促進全市經濟社會穩步健康發展。要倡導孝廉文化，打造孝廉文化名片，首先必須要解決支撐孝廉文化的理論和實踐難題，而明確孝廉文化的合理內核是構建孝廉文化的理論基礎和邏輯前提。

孝廉文化作為中國文化中的重要組成部分，它的形成，追源溯流，有其深厚的歷史積淀、共有的價值觀念、廣泛的人民基礎和必然的社會動因。當下，雖然有不少人意識到孝與廉對廉政建設的作用，提出孝廉文化的概念，但未能進行深入的梳理、提煉，挖掘其內涵，更談不上形成孝廉文化體系。孝廉文化，經過歷史的演繹，尤其在新的歷史時期，人們以期盼的心態，對其中的合理內涵給予高度關切與探究。由于其內涵結構的復雜性，所以認識不一，眾說紛紜。筆者以為，孝廉文化的內涵，主要體現在倫理規范和人文精神兩方面。倫理規范內涵包含了人們對如何踐行孝與廉所做出的具體設計，也就是說，它是一種直觀的行為范式，可供具體貫徹落實，但往往隨著歷史環境的變化而不斷變化。人文精神內涵具有長久和永恒的價值，體現出現代價值意義，而人文精神又是決定倫理規范存在的基礎，因此，我們不僅要關注和踐行孝廉文化的倫理規范，更要深入認識和大力弘揚孝廉文化的人文精神。

一、孝廉文化的倫理規范要求

中國是一個崇尚倫理的國度，在中國文化中，有“人文傳統、倫理本位”的認同[1]，這種倫理觀念，已深刻地貫穿于天地萬物之中，人的存在、人的價值，都要被放在特定的倫理關系中進行考察并實現。在某種意義上說，中國的文化就是倫理文化，我們談孝廉文化，必談孝廉倫理，孝廉倫理是孝廉文化的核心內容。歷朝歷代，對從政為官者不僅有法律規定，而且有倫理要求，以正確的行為和價值判斷作為標準，引導人們以孝為本，廉潔從政。

1.“立身孝為本，從政廉為基”——立身入仕而不敗的根本準則。古代先賢、祖宗所崇尚的文化理念或做人的準則中，孝道居于首位，所謂萬惡淫為首，百善孝當頭。一個人在社會上立身、處世，首先要懂得孝敬父母，打好牢固的道德根基。一個孝子，必然是個清白磊落廉潔之士。為官“清、慎、勤”，這是我們民族的千年古訓，也是一個人立身的根本要求。所以，儒家反復強調“為人立身以孝為本，任官從政以廉為基”。這種倫理規范要求的提出和推行對后世的影響很大，尤其在漢代社會造成“在家為孝子，入仕做廉吏”的風尚，并由此引出一些具體要求，如“在家修孝道，出門當廉民”，“在家興孝風，為官施廉政”等。古時對這類訓導的實踐者很多。這種具體的孝廉行為規范強調，無論是民還是官，德行一定要優良。對百姓而言，不僅要孝，而且要做廉民，辦廉事，通過具體實踐積累廉德，這才是好民；對官員而言，不僅要孝，而且要做清官，行廉政，倡廉風，這才是好官。孔子說過：“政者，正也。”(《論語·顏淵》)做官先做人，為政先修德。領導干部如何立身做人，不僅是個人修養問題，更是關系到為政用權、事業發展。領導干部立身以德為本，從政以民為基，堅守信念防線、道德防線和法紀防線，自己不僅在任何情況下都穩得住心神，管得住行為，守得住清白，對身邊群眾、社會風氣也是一種積極引領。

2.“做尊親孝子，當榮親廉仕”——立身明理而不辱的價值要求。《孝經》開宗明義說：“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”曾子明確地說：“孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養。”(《大戴禮記·曾子大孝》)作為人子能養之孝是小孝，使自己的父母不蒙受恥辱是一般的孝，真正的大孝是立身興業，用積極的嘉言善行，成就一番事業，做到“立言、立德、立功”三不朽，能使父母受人尊重并感到榮耀，并揚名后世，光耀門庭。儒家的這種“尊親榮親”的孝道觀是值得肯定的價值追求。為國家和民族建立了功業的人，就能“光宗耀祖”，是對父母最大的孝，這是孔子孝道觀最高道德要求的體現。要做到“尊親榮親”，首先必須要嚴格要求自己，做到清正廉潔，只有清正廉潔并有所作為之人，才真正能使自己父母受到社會的尊重并感到榮耀。家里出了貪淫不廉之人，一旦犯事難逃法律的制裁，到頭來害人害己害家人，怎么能讓父母“不憂不辱”、“尊親榮親”？尊親榮親必廉，不廉憂親辱親。要做到清正廉潔，必定要時時提醒自己，千萬不要忘乎所以，忘乎父母，忘乎本職，忘乎重托，用做“尊親榮親”孝子的要求嚴格約束自己。只有這樣，才能使自己始終保持清醒的頭腦，堅守廉潔，使自己的尊嚴得到保障，才能“揚名于后世，以顯父母”。

3.“孝子必幾諫，幾諫從大節”——立身從道而不危的正義原則。在儒家的孝道體系中，子女與父母之間，是依靠德來維系的，并非只是單向的順從。子女的孝順，是以長輩有德為前提的，無德則不能順從。儒家不講“愚孝”，也不講“愚忠”。《孝經·諫爭》中明確反對將孝理解為唯父命是從，“父有爭子，則身不陷于不義。故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。”孔子認為，“父有爭子，不行無禮。……故子從父，奚子孝”(《荀子·子道》)。對父親的不義行為必須諍諫勸止，這樣才能使他不作違禮的事情；如果兒子盲目服從父親，就是不孝之子。孔子還強調“事父母幾諫”，對父母的不義之舉作為子女不僅要勸止，還要委婉、耐心地說服，原則必須堅持，方法也要講究。在父母將陷身于不義的大節問題上，子女當極力規勸，絕對不可盲從，這樣才是一個真正的孝子。“父母有過，諫而不逆。”(《大戴禮記·曾子大孝》)也就是說，兒女要微納善言以諫，婉柔動情以勸，使父母心悅誠服地不做不義的事情。荀子認為，如果“從命”危及父母的生命安全，如果“從命”使父母受到了恥辱，如果“從命”使父母變成了沒有道德的禽獸，有這三種結果的事情，絕對不能順從。他還強調“從道不從君，從義不從父”，這才是“人之大節也”(《荀子·子道》)。把“道、義”作為“忠孝”的重要標準。孔子說：“當不義，則子不可以不爭于父”。有事親的“幾諫”，才有“上下能相親”的和睦家庭與和諧社會。現在有些父母，違犯黨紀國法，最終受到法律的制裁。如果說，身邊的子女在父母將陷身于不義的時候極力勸阻，就有可能使父母避免陷入囹圄。

4.“行孝勿違法，違法非孝子”——立身守己而不軌的理性標準。子女行孝是一種親情的表達，也是應盡的責任和義務。但是，行孝應有道，行為必須符合社會道德標準，更符合社會法律要求，切不可主觀上為了行孝，而事實上干出犯法的事，惹出大不孝的禍來。不管以什么理由犯法，實質上都是犯法，違背社會道德標準和法律要求的行為都是不孝，都是在給父母抹黑使其蒙羞。人世間的父母，都不會希望自己的子女違法，并把違法的子女當作孝子的。以“盡孝”之名以權謀私，事實上這種以犧牲對大眾的孝去謀取私利的行為，并非是真的盡孝，而是陷親人于不義。真正的孝，不僅僅是讓父母過上衣食無憂的日子，更主要的是對老人精神上的慰藉，讓父母生活得安心、愉快。可是，腐敗分子不但自己身陷囹圄，臭名遠播，有的還搭上了性命，讓父母蒙受巨痛與羞辱。這種人泯滅了孝愛親情和良知，既為黨紀國法所不容，又為人倫道德所唾棄。犯罪的結果自己遭受牢獄之苦且不論，對家庭和父母的打擊將是災難性的。一個辜負了國家的培養、人民的信賴、父母的期望而鋃鐺入獄的人，還談什么孝。一句話，自古貪官非孝子，犯罪是最大的不孝。無數事實說明，犯法和孝之間不可調和：“守住自己才守得住家、守得住孝”，這既是樸素的道理，又是普世的真理。

5.“以孝養廉德，用廉盡孝道”——立身修德而不怠的辯證機制。孝以養德，廉以修身，孝可以明德固廉。一個人要想干一番事業，首要的是要加強道德修養，把孝放在修德做人的首位，通過歷練使自己具有高尚的道德情操和品德修養,一個人的道德修養對他的人生有著決定性影響。《禮記·大學》載：“誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。”文中所反映出的遞進關系，揭示的就是自身修養的基本規律。孝在凈化個體心靈，規范行為道德，和合社會關系以及維持社會秩序等方面具有重要作用，是固化和強化人的社會屬性，防范道德淪落、人性喪失的強大精神力量。因此，以孝為核心的人倫道德成為中國人所恪守的傳統倫理道德的最重要部分，而主宰這種人倫道德主體的自身修養也就顯得尤為重要。“孝”是修身的原點精神，“廉”是孝的必然要求和重要表現形式，一個人只要有真“孝”就可能是“廉”。孝，最能體現人性關懷，是人的德性軟肋部分，用“孝德”作為切入點對“官德”進行融合同化，可能收到意想不到的教育效果。這也許就是人們說的“以孝養廉”。無論是“孝”還是“廉”，都是做人之本，成事之基。《人民日報》最近發表了一篇文章說：“做官先做人，為政先修德。”“如果忘記做人之本、拋棄從政之基，‘德不稱其任，其禍必酷；能不稱其位，其殃必大’，不僅毀了自己，更會貽害黨和人民的事業。”文章告誡我們，為官為政不要忘了根本，要重視德性修養，做人要修“孝德”，為政要修“官德”。因此，為官為政之人，要加強道德修養，提高自己的心防能力，最好的修廉方式，就是“以孝養廉”，最好的行孝方式，就是“用廉盡孝”，形成一種互動的邏輯機制。“以孝養廉”才能固廉，“用廉盡孝”才是真孝。一個人只有具備了孝廉德性，才能使自己安身立命、建功立業，以顯父母，才能讓父母省心、放心、安度晚年，成為一個有益于家庭和他人，有益于人民和社會的人。央視有一句廣告詞說得非常好：清廉一身平安，實干造福百姓。

二、孝廉文化的人文精神內涵

中國文化十分重視倫理，為每個人都設定了相應的倫理規范，并要求每個人依此規范在社會中扮演一定的角色，履行一定的義務，實現各自的人生價值，把倫理實踐提到至高無上的地位，甚至以倫理修養代替宗教信仰，極大地豐富了中國文化的人文精神。孝廉文化也一樣，其中蘊含著豐富的人文精神內涵，在孝廉的背后，體現了人們對人文倫理的獨特思考，體現了人們對人之所以為“人”和如何維系社會關系的獨特回答，體現出“以人為本”的關懷，對廉政主體以及人生價值和意義的觀照。

1.孝的“仁愛”本性，是廉潔奉公、博愛無私的情感基礎。《郭店楚簡·語叢三》中特別指出：“愛生于性，親生于愛”。“愛”出乎人的本性，父母子女之間的親情是由“愛”而發生。“仁愛”首先是敬愛父母，這就是“親親為仁”，再進一步擴展“泛愛眾而親仁”，即把一種家族倫理擴大到社會倫理。始于人倫血緣之愛的孝，從親人間的親愛，走向對他人、國家乃至自然、天下的敬愛，這就融合了仁的情懷。仁的核心是愛人惠人，是一切美好情感的土壤，是天下利惠的動力。仁作為人格道德的終極追求，其完善和廣布正是通過孝來實現的，“孝弟也者，其為仁之本與”(《論語·學而篇》)。由孝支撐的仁愛是一個人本性的升華，也是崇高品德的表露，它常常體現出一種高尚的人道主義，傳達出人類在追求尊嚴和進步時對人的尊重，以及積極進取、奮發向上的人文精神。一個人有了孝的“仁愛”品質，他就會愛父母；一個官員有了孝的“仁愛”品質，他就會愛老百姓，替老百姓辦實事，絕不會去奪民之利，貪民之財，侵犯老百姓的利益。因此，用孝廉的情懷凈化人的心靈，就可以從在家中敬愛自己最親近的人做起，繼而在社會上愛人、奮發、清廉，成為一個道德高尚的人。這種精神普而廣之，就能成為一種和諧、有為、廉潔的社會風尚。

2.孝的“責任”義務，是廉以立身、公權慎用的內在動因。孝既是一種情感，更是一種責任。這種責任感，歸根到底來源于親情之“愛”的連接和互動。出于人之內在本心的“仁愛”，是一個人責任感的本源和動力。子女對父母的愛而自然衍生的責任，是一生都不可改變的親情責任。儒家不僅強調親情責任，還強調應將親情責任升華為社會責任。孟子推己及人的理論，不僅強調要有孝親的“小愛”，而且強調必須擁有濟世的“大愛”。一個人能夠做到對自己父母、家庭承擔責任，這只是培養責任感的開始，重要的是要培養對社會、對國家、對人民承擔責任。因此，孝的真正含義，就是要以愛敬父母的情感和責任立身處世。孝作為一種倫理范疇，要求人無論是在獨立人格層面，或是家庭乃至社會層面，都應有一種厚重的責任意識，一個人的真正價值正是在忠實履行這種責任意識的基點之上。為官意味著權力，權力意味著責任，如何用好權是對為官者責任感的一種考驗。為官者有了責任意識，在行使權力時就會有一種大愛在心里涌動，正義的力量支持，并升華為以情感為標志和本質的倫理行為，就會心系百姓，忠于職守，廉潔奉公，專心致志做事，堂堂正正做人，成就造福天下百姓的功名偉業。

3.孝的“感恩”道義，是執政為民、寬厚待人的根本要旨。孝的感恩，既是一種血緣情感的連接和愛心的延續，又是道義上對父母的一種感激，一種健康心態和性格的表現。中國傳統文化強調“孝”的最根本、最主要的原因首先是基于孝的報恩之根本宗旨。首先，報答父母的養育之恩，因為生命來源于父母，是父母讓我們領略到人間獨有的溫情和生命卓越的智慧。一個人不僅應該懂得感恩為我們的成長付出畢生心血的雙親，還應該懂得感恩辛勤教育我們的老師……感恩關愛我們的社會。懂得感恩的人，便會將感恩化作一種充滿愛意的行動，才會有不斷奮斗的動力，會自覺自愿地給人給社會以幫助，才會以最佳的心態去面對壓力和挑戰。“感恩”之心是一種美好的感情，不懂得感恩的人，必定有一顆冷酷絕情的心，絕對不會成為一個對社會作出貢獻的人。為官者應該明白，爹娘是生身父母，百姓是衣食父母，對父母要懷感恩之心。為官者的感恩，應體現為執政以民為本，待人寬厚敬重，應知民情，順民意，得民心，把人民的利益放在首位，把廉潔奉公當作自己最基本最重要的道德要求。西漢劉向曾說：“廉士不妄取”，不能貪國之財，奪民之利，在物質利益面前，取或不取，其標準要看它是否符合道德。否則，奪民之利則為不孝，貪國之財則為不忠，不僅要受到道德的譴責，還要受到法律的制裁。古人說：水能載舟，亦能覆舟。一個克己奉公、清正廉潔之官，一定備受百姓的衷心擁護、愛戴、敬重。

4.孝的“忠誠”品質，是廉潔為政、公道正派的重要前提。古往今來，為官為人，忠誠都是一種值得倡導的優秀品質。孔子說：“孝慈，則忠。”(《論語·為政》)孝是忠的前提，忠者要有孝的基本素質，孝的最高道德原則是忠。以儒家思想為基礎和核心的傳統文化，倡導“天下興亡，匹夫有責”的人生價值，推崇“孝忠”精神，并以孝勸忠，重視以“孝”立身，以“忠”興邦。在中國長期的封建宗法社會中，孝與忠結為一體。事君為忠，事親為孝，忠孝兩全，成為當時社會思想道德標準的最高典范。古時朝廷對官吏們不僅有孝的要求，忠的期待，還有廉的訴求。“人臣孝，則事君忠，處官廉。”(《呂氏春秋·孝行》)廉的最高道德要求也是忠君，都是把國家利益放在第一位，不孝不廉的官吏就是對君主、國家的不忠。孝與忠是一體的，孝與廉是相通的，有了忠孝的道德之本，就有了能夠做到廉潔奉公的基礎。當今社會，要做到廉潔,首先應該樹立忠于黨、忠于國家、忠于人民的思想。一個忠于黨忠于祖國忠于人民的人，做不出坑害自己國家、坑害自己人民的事情來。我們應始終堅持、自覺維護黨和國家利益，樹立正確的權力觀、利益觀，切實做到廉潔為政，公正做人，集中自己的心力、智慧和愛心，為國家效力，為人民的家興業旺效勞，賦予忠誠更深刻的內涵。

5.孝的“達和”意識，是廉潔自律、和合共存的必然要求。“和順”是儒家倫理思想追求的目標，“仁”可達和，“禮”可達和，而“孝”是“仁”之始基、“禮”之內因。孝是做人之始，社會和諧之源。在復雜的人際關系中，最基本的是家庭成員之間的關系。家庭的和諧為社會的安定和順奠定了堅實的基礎。儒家強調家庭和諧的目的，是為了追求社會和諧。因此，其整個理論體系為達到和諧的效果提供支持。“仁”是儒家倫理思想的核心概念，“為仁”強調知行于禮，“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫”(《論語·雍也》)。即廣泛學習文化典籍，用禮儀約束自己的行為，這樣就可以不背離正道了。強調自我修行，達到“克(好勝)、伐(自夸)、怨(怨恨)、欲(貪欲)不行焉，可以為仁矣”(《論語·憲問》)的目標。這兩個方面共同作用，可以為社會關系的和諧奠定個體的思想基礎。不孝則與父母不和，與家庭不和；不廉則與百姓不和，與社會不和。宋代司馬光在《瞽叟殺人》中說：“所貴於舜者，為其能以孝和諧其親。”在家庭中，孝親是和諧家庭人倫關系的關鍵。在社會中，貪腐不廉與社會格格不入，清廉是和諧社會倫理關系的關鍵。儒家認為人與人之間是一種平等、平衡的關系，提出“和也者，天下之達道也”(《中庸》)，把和看作為人處世之道。不和是一種不平衡的表現，為人處世不僅要孝，與家庭保持平衡，還要廉，與社會保持平衡。因此，“達和”的深層含義，要求為官廉潔自律，加強修養，與社會保持平衡、友好、和諧，與百姓和合共存。

孝廉文化中蘊含著豐富的人文精神，這種人文精神是特定時代背景下人們的價值觀、人性觀的體現，是時代精神的集中反映。人文精神的核心是人文本體，是人們關于“人應當如何生活”,“人之為人的價值標準”等一系列命題的自我意識,人文本體決定著人文世界向正確方向發展的客觀依據。因此，孝廉文化實際是一種普遍的自我關懷，體現為對人的尊嚴、價值、命運的維護、追求和關切，對人全面發展的理想人格的肯定和塑造。從某種意義上說，孝廉文化之所以有感召力、滲透力、凝聚力，能推動社會廉潔風尚建設，就在于它有自己獨特的人文精神。人文精神是構成孝廉文化個性的核心內容，是衡量孝廉文化文明程度的重要尺度。

[參 考 文 獻]

[1] 曹曉宏.中國傳統文化指要[M].成都：四川出版集團，2008.