張 智
(蘭州大學 馬克思主義學院,甘肅 蘭州 730000)
社會主義作為無產階級解放運動的政治思潮,早在四百多年前就已經出現了,一開始它受到一種道德義憤和主觀幻想的支配。如果說這種烏托邦曾是社會大眾為擺脫現實苦難而選擇的一種精神表達方式,那么無論古代還是當代,其價值的合理性都是無可非議的。然而,一種實踐的社會主義不會滿足于任何理論的思辨和承諾,它要達到理想社會的目的,必然要擺脫烏托邦的遐想,從狹隘的、封閉的圈子里走出來,摒棄對社會主義僵化的、呆滯的甚至歪曲的理解,用一種歷史的眼光、理性的思維和發展的角度,去審視社會主義作為一種社會理想和社會實踐的價值合理性,進而以高度的價值自覺和價值自信去探尋中國特色社會主義的價值意蘊。
從社會理想上講,社會主義從西方古希臘柏拉圖的“理想國”和東方中國《禮記》中的“大同”世界算起有幾千年的歷史;從理論形態上講,社會主義從1516年英國人托馬斯·莫爾的《烏托邦》一書問世算起,至今有近500年的歷史;如果從科學社會主義的誕生講起,1848年馬克思、恩格斯發表《共產黨宣言》至今已經有160多年;從社會制度上講,1871年誕生的世界第一個工人階級政權——巴黎公社,至今有140多年;1917年俄國發生十月革命,世界上出現第一個社會主義國家——蘇維埃社會主義俄國,至今也近一個世紀。通過價值感召、理論傳播、社會運動、制度建設等多種形式,社會主義已經滲透到全球的每個角落。
19世紀末,恩格斯曾高度贊揚卡爾·考茨基研究“社會主義前史”,認為他“抓住了一個全新的題目”[1]。考茨基研究的“社會主義前史”就是從柏拉圖的共產主義思想開始的。事實上,社會主義作為迄今為止人類最先進的思想,它的諸如社會平等的要求、財產公有的主張和民主的思想以及在這些基礎之上所設計的理想社會都是千百年來人類社會優秀政治文化的歷史沉淀和發揚光大,也是歷代勞苦大眾和社會精英建立一個公正、合理、自由、平等的社會理想在新的歷史條件下的繼承和發展。無論是東方設計的“大同”世界和“太平”世界,還是西方希冀的“理想國”、“烏托邦”、“太陽城”,它們都有一些共同的價值訴求,即沒有剝削壓迫、自由、民主、平等。現代意義的“社會主義”(Socialism)一詞最早出現于19世紀20~30年代西歐的一些刊物上,它源于拉丁文socialis(即“社會的”、“共同的”、“善于交往”等),意指以合作為基礎、以大眾的幸福和福利為目標的人類事物的集體管理制,強調的重點不在于“政治”,而在于財富的生產和分配,在于加強對公民的畢生教育中的“社會化”影響——教育他們在行為、社會態度和信仰方面遵守合作的而非競爭的方式。歐文、圣西門和傅立葉等主張建立一個沒有資本主義弊端的理想社會,這些社會主義先驅的思想是馬克思、恩格斯創立科學社會主義的直接來源。對此,馬克思指出,“在唯物主義的批判的社會主義時代以前,空想主義本身包含著這種社會主義的萌芽”[2],恩格斯指出,空想社會主義“天才地預示了我們現在已經科學地證明了其正確性的無數真理”[3]。馬克思、恩格斯不僅肯定了社會主義先驅對資本主義的批判,而且還肯定了他們對未來社會主義所提出的積極設想,如消滅城鄉對立、消滅家庭、消滅私人營利、消滅雇傭勞動、提倡社會和諧,歸根結底要消滅階級對立等等。[4]
19世紀上半期,社會主義思潮在歐洲是最為時興的,不論是什么樣的政治色彩的人都紛紛打出了社會主義的旗號,從不同的角度來抨擊資本主義和設計未來的社會理想。除了空想社會主義外,還有“封建的社會主義”、“基督教的社會主義”、“小資產階級社會主義”、“‘真正的’社會主義”和“保守或資產階級的社會主義”等。在無產階級已經作為獨立的政治力量登上歷史舞臺,與資產階級的矛盾日益尖銳的情況下,這些社會主義流派的主張非但不利于無產階級的自由解放,相反成為無產階級解放運動的阻礙。正是在這樣的背景下,馬克思、恩格斯考察了資本主義的基本矛盾和工人運動的發展態勢,分析了人類社會的發展動力和發展趨勢,批判和繼承了人類思想文化優秀成果,汲取和揚棄了空想社會主義的價值理想,實現了哲學、經濟學的革命性變革,創立了唯物史觀和剩余價值學說,并把社會主義思想置于這兩大理論基石之上,使它走出“烏托邦寓言的云霧”[5],創立了科學社會主義理論。科學社會主義不僅是一種合目的性的價值追求,更是一種合規律性的現實實踐。
馬克思和恩格斯認為,社會主義社會是無產階級和全人類獲得解放的社會,是沒有剝削、沒有壓迫的社會,是保證社會成員過上富裕文明幸福生活的社會。在這個新社會中,人們將把自己的“自由個性”“建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上”;人們將用這種“自由個性”取代迄今為止“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”。[6]建立社會主義制度“將給所有的人提供健康而有益的工作,給所有的人提供充裕的物質生活和閑暇時間,給所有的人提供真正的充分的自由”[7]。在1848年《共產黨宣言》中,馬克思、恩格斯指出,未來的新社會“將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[8]。將近半個世紀以后,恩格斯仍然認為,只有這段話能夠“概括未來新時代的精神”[9],準確而又簡潔地表達他和馬克思關于未來的社會主義紀元的基本思想。由此可見,社會主義本質上是“以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”[10]。社會主義所追求的偉大目標是“人道目標”[11],而所謂“人道目標”就是要“使社會全體成員的才能得到全面發展”,就是要讓“所有人共同享受大家創造出來的福利”,因而也就是使每一個人都能享有人所應有的幸福生活。[12]與資本主義的自發性相比,社會主義是人們自己自覺認識和利用社會發展規律,自覺創造和發展合乎自己目的性的社會實踐活動。
社會主義,無論是作為一種人類永恒的社會理想,還是作為一種學說、思潮、運動和制度,無論是馬克思主義的觀點,還是現實社會主義的實踐,它都是合目的性的價值追求和合規律性的歷史運動的統一體,它既具有受范導性和受制約性,又具有主體性和能動性;既遵循內在尺度,又遵循外在尺度;既符合人類社會的發展規律,又切合人類社會的價值理想。而其中的價值問題是社會主義的一個“元”問題。因此,我們必須重視從價值角度認識社會主義,探尋社會主義價值蘊含,建設社會主義價值世界。
社會主義的價值,是回答社會主義對于“實現人的自由、解放和全面發展”所具有的意義。人們對社會主義價值的不懈追求,構成了爭取和建設社會主義的動因。客觀上講,過去的社會主義實踐運動重在強調社會主義社會生產力解放和發展的成效,而較少觀照社會主義社會價值屬性的彰顯;傳統的社會主義理論研究也著力探究社會主義的真理性、科學性和合規律性,而較少關注社會主義的價值性、主體性和合目的性。
十月革命勝利后,社會主義由此在人類歷史上實現了從理論到實踐的巨大飛躍,實現了從理想到現實的巨大飛躍,社會主義的歷史由此展開了新的篇章。但是,由于社會主義不是在西方發達國家而是在東方經濟、文化比較落后的國家首先取得了勝利。這樣,社會主義的價值理想和它的實現基礎之間的關系,也即價值與事實的關系問題,便成了每一位后繼的馬克思主義者無法回避的問題。列寧以極大的理論勇氣和政治勇氣在社會主義價值的發現歷程中開拓了一個新階段和新境界。他認同馬克思的社會主義最高價值觀——人的自由全面發展,批判和拒斥考茨基的“科學的社會主義”,批判第二國際的庸俗經濟決定論及在俄國的變種經濟學派,強烈關注和追求著社會主義的價值目標和價值原則。列寧認為,社會主義不僅要創造出比資本主義更高的勞動生產率,更要通過生產力的發展“使所有勞動者過最美好的、最幸福的生活”[13]。當然,列寧也認識到由于“我們的文明程度也還夠不上直接向社會主義過渡”[14],強調應采取迂回的道路實現社會主義價值。從軍事共產主義轉向新經濟政策,再到晚年對社會主義的新認識,表明列寧在經濟、文化落后這一現實基礎上實現社會主義價值的努力。
列寧逝世以后,斯大林在國內外形勢錯綜復雜、十分艱苦的條件下,提出一國建成社會主義論,領導蘇聯人民通過工業化和農業集體化把一個經濟上落后的農業國建設成為先進的工業國,在20世紀30年代宣布建成社會主義,從而形成斯大林模式。斯大林在蘇聯社會主義建設中既強調社會主義的價值理想,也重視社會主義的物質基礎,但是由于斯大林將社會主義實證化、制度化、模式化,把蘇聯高度集中的體制模式看作是社會主義的本義和社會主義的標準,忽視甚至漠視制度背后的社會主義價值意蘊,而且在很多方面出現了物役人的異化現象。對此,俄羅斯科學院通訊院士B·A·梅德維杰夫總結得相當深刻:“現實社會主義模式”蛻變為“極權的官僚主義的社會模式,這種模式不是體現而是歪曲了社會主義的人道主義本質,并把它的某些基本原則推向反面。人與人之間的平等變成了平均主義,社會保障變成了依賴他人養活,對社會過程的自覺調節變成了硬性的集中管理和全面的國家化,社會需求與個人需求的結合變成了對人的需求的壓制。”[15]“現實的社會主義是一種反社會主義的社會主義:公有財產和計劃成了壓制而不是解放人民的手段。”[16]這些論述,一定程度地揭露出斯大林及其繼任者們注重以生產力標準去衡量社會主義的成敗,而忽視從價值角度考量社會主義的意義,把社會主義的生產力標準和價值標準對立起來,從而違反社會主義價值目標和價值原則,釀成了亡黨亡國的慘劇。
中國共產黨是以實現共產主義為最高綱領的馬克思主義政黨。新中國成立后,隨著時代背景的變化和社會主義實踐的發展,中國共產黨對社會主義價值的認識經歷了曲折發展并不斷演進的歷程。從“走俄國人的路”、“蘇聯的今天就是我們的明天”到“以蘇為戒”、“走自己的路”,從“大躍進”和人民公社化運動到“文化大革命”時期的以階級斗爭為綱和“無產階級專政下繼續革命”的“社會主義論”。這反映了以毛澤東為代表的中國共產黨人對社會主義的價值認識。在此期間,生產力發展上的急于求成、生產關系變革中的急于過渡,追求“純而又純”的公有制,搞“窮過渡”,把計劃經濟等同于社會主義,否定個人價值,宣揚極端的集體主義。正如鄧小平后來所說:“我們總結了幾十年搞社會主義的經驗。社會主義是什么,馬克思主義是什么,過去我們并沒有完全搞清楚。”[17]當然,也就沒有搞清楚社會主義的價值意蘊及其衡量標準和實現路徑。十一屆三中全會以后,以鄧小平為代表的中國共產黨人經過撥亂反正,正本清源,糾正了以往的教條主義傾向,堅持社會主義的基本價值,通過理論創新和實踐探索努力解決“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”的問題。中國共產黨人逐步認識到:“貧窮不是社會主義”[18],共同富裕才是社會主義;平均主義不是社會主義,兩極分化也不是社會主義;超越階段“搞不成社會主義”[19],“發展太慢也不是社會主義”[20];“計劃經濟不等于社會主義”[21],“社會主義也可以搞市場經濟”[22];“沒有民主就沒有社會主義”[23];“社會主義的本質,是解放生產力,發展生產力,消滅剝削,消除兩極分化,最終達到共同富裕”[24];等。江澤民根據社會主義與共產主義的內在聯系和中國特色社會主義的生動實踐,提出努力促進人的全面發展“是馬克思主義關于建設社會主義新社會的本質要求”[25]的論斷。黨的十六大以來,以胡錦濤為代表的中國共產黨人在推進中國特色社會主義偉大事業中,積極探索社會主義的價值追求,進行新的理論創造,提出了“以人為本”的價值理念與和諧社會的價值取向,指出:“人民民主是社會主義的生命”[26],“社會和諧是中國特色社會主義的本質屬性”[27],“物質貧乏不是社會主義,精神空虛也不是社會主義”[28],“社會主義核心價值體系是興國之魂,決定著中國特色社會主義發展方向”[29]。
縱觀一百多年的社會主義實踐,是一個從過分強調生產力標準和忽視懸設價值標準到生產力標準和價值標準并舉的過程,是一個對社會主義價值的認識從自發到自覺的過程。實踐證明,社會主義價值的挖掘和塑造始終是一項基礎性、靈魂性和戰略性工程,什么時候科學地認識社會主義的價值、正確地實現社會主義的價值,社會主義建設就能健康發展,并能展現出較之資本主義的優勢;反之,什么時候忽視甚至漠視社會主義的價值,社會主義建設就會失誤甚至失敗。
社會主義是一個開放的范疇,也是一個未來的事業,隨著世事變遷,社會主義的概念內涵、表現形態和建設路徑也在不斷豐富和創新。但就其本質而言,社會主義不僅是一種理論體系、歷史運動和社會制度,也是一種價值觀。沒有社會主義價值觀,就沒有社會主義,因而也就沒有科學社會主義。之所以在馬克思和恩格斯為空想社會主義向科學社會主義發展奠定理論基礎后,社會主義依然出現著各種思想流派和運動,是因為社會主義有著豐富的傳統和強勁的歷史生命力。[30]正如霍布斯鮑姆所說,社會主義的價值證明,社會主義國家的垮臺不等于資本主義的勝利。與全球化過程中出現的極右翼、種族主義相比,社會主義代表著理性、進步的價值以及偉大革命的時代。[31]中國特色社會主義正是遵循著科學社會主義的價值原則、代表著人類社會發展的價值理想、飽含著億萬勞動人民的價值實踐的一種主義、一面旗幟和一條道路。
中國共產黨始終以高度的歷史自覺和理論自覺,通過不斷審視自身的社會主義實踐和當代資本主義變化,不斷開辟社會主義的新的發展道路和新的理論境界。“中國特色社會主義,是科學社會主義理論邏輯和中國社會發展歷史邏輯的辯證統一,是根植于中國大地、反映中國人民意愿、適應中國和時代發展進步要求的科學社會主義,是全面建成小康社會、加快推進社會主義現代化、實現中華民族偉大復興的必由之路。”[32]這條道路是實現有中國特色社會主義價值目標、建成有中國特色社會主義價值世界的必然選擇和必由之路。社會主義是中國特色社會主義的本質規定,因而,建設中國特色社會主義的偉大進程理應既是奠定社會主義物質基礎的過程,又是彰顯社會主義價值世界的過程,也是堅持科學社會主義理論邏輯和中國社會發展歷史邏輯有機統一的過程。
首先,中國特色社會主義的價值自信源自于中國共產黨始終堅持把科學社會主義基本價值原則貫穿融通于中國特色社會主義的理論創新、道路選擇和制度設計中。科學社會主義是中國特色社會主義的精氣神。馬克思、恩格斯創立科學社會主義理論是所有社會主義國家理論創新、道路選擇和制度設計的基點。以毛澤東為核心的中國共產黨的第一代中央領導集體在對社會主義道路的探索中既堅持了馬克思主義的基本價值原則,又吸納了中國傳統文化的優秀成果,又結合當時世情國情的特點和要求,具有獨創性、深刻性和合理性,在從馬克思、恩格斯和列寧主張的社會主義價值觀念向中國特色社會主義的價值體系的躍遷中起了重要的承啟作用。十一屆三中全會后,中國共產黨帶領全黨全國各族人民深刻總結我國社會主義建設正反兩方面經驗,借鑒世界社會主義歷史經驗,作出把黨和國家工作中心轉移到經濟建設上來、實行改革開放的歷史性決策,深刻揭示社會主義本質,確立社會主義初級階段基本路線,明確提出走中國特色社會主義的道路。以鄧小平、江澤民和胡錦濤為核心的中國共產黨的中央領導集體始終堅持科學社會主義的價值原則,深入挖掘中國特色社會主義的價值意蘊,積極回應世情國情黨情變化中的價值挑戰,把科學社會主義的價值原則和中國的實際問題相結合,并把科學社會主義的基本價值原則貫穿于中國特色社會主義理論體系、道路和制度之中,在實踐中檢驗社會主義的價值原則,踐行社會主義的價值理念,弘揚社會主義的價值愿景。特別是十六屆六中全會提出建設社會主義核心價值體系的重大命題和十八大提出“三個倡導”以來,我們對社會主義核心價值體系和核心價值觀的重要意義、原點理據、歷史淵源、基本原則和建設路徑有了更加明確的認識,從而也開啟了社會主義核心價值觀的自覺建構的新時期。
其次,中國特色社會主義的價值自信植根于中國億萬人民的偉大的改革創新實踐和社會主義市場經濟的建設中。實踐決定著價值的生成、發展與實現,價值是實踐的內在尺度和基本指向。馬克思、恩格斯指出:“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說,全部問題都在于使現存世界革命化,實際地反對并改變現存的事物”[33],未來社會主義“完全取決于人們將不得不在其中活動的那個既定的歷史環境”[34]。也就是說,科學的社會主義不會滿足于任何理論的思辨和承諾,它立足實踐設計它的價值理想,建構它的價值世界。億萬人民是中國特色社會主義價值的創造者、享用者和評價者,億萬人民的偉大的改革創新實踐和社會主義市場經濟建設是中國特色社會主義價值實現的根基和彰顯的源泉。改革開放30多年來,我國經歷了舉世矚目的歷史性大轉折和事業的大發展,我國經濟總量躍升到世界第二位,社會生產力、經濟實力、科技實力邁上一個大臺階,人民生活水平、居民收入水平、社會保障水平邁上一個大臺階,綜合國力、國際競爭力、國際影響力邁上一個大臺階,中國人民的面貌、社會主義中國的面貌和中國共產黨的面貌都發生了新的歷史性變化。人們公認,這30多年是中國社會經濟持續發展、民主不斷健全、文化日益繁榮、社會保持穩定的時期,也是中國特色社會主義共同價值理想日趨豐滿、價值共識日益凝聚、價值觀念日漸積極、價值自信持續提升的時期。當然,我們也清醒地認識到:“我國仍處于并將長期處于社會主義初級階段的基本國情沒有變,人民日益增長的物質文化需要同落后的社會生產之間的矛盾這一社會主要矛盾沒有變,我國是世界最大發展中國家的國際地位沒有變。”[35]我們距離“真正的社會主義”還有很長的路要走,中國特色社會主義的前景是光明的,但路途是艱辛的,我們仍需以堅定的價值理想、飽滿的價值自信,扎實的價值實踐不斷推進中國特色社會主義的偉大事業。
最后,中國特色社會主義的價值自信形成于人類社會發展的歷史進程、社會主義運動的復興道路和中華民族偉大復興的歷史實踐中。社會主義是思想體系、運動、制度與價值觀的統一體,是一項“世界歷史性事業”,關系到人類社會的前途命運和世界人民的自由幸福。馬克思、恩格斯創立的科學社會主義不僅僅是一種意識形態,它是對人類社會發展規律的遵循,是對人類社會發展趨勢的揭示,馬克思、恩格斯運用辯證唯物主義和歷史唯物主義原理探究了人類社會的發展歷史,發現了生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾運動是推動人類歷史發展的根本動力,人民群眾是人類社會歷史的真正創造者,社會主義代替資本主義是不以人的意志為轉移的客觀歷史過程。中國特色社會主義的蓬勃發展既與中國社會發展的要求相適應,也是與人類社會發展趨勢相契合的。這個社會主義既堅持了馬克思、恩格斯科學社會主義的基本原則,又與馬克思、恩格斯所設想的社會主義不同,與傳統的社會主義模式不同,它是符合中國實際、體現時代要求、具有鮮明特色的社會主義。它既是對馬克思、恩格斯創立的科學社會主義的繼承,又是對科學社會主義的發展,同時也是漸進地、自覺地和開放地加入全球化進程的社會主義。全球化不僅客觀上為資本主義向社會主義過渡奠定了必備的物質和文化基礎,而且為社會主義提供了寬廣的理論視域和實踐空間。全球化促使人類社會的總體進步,形成更為先進的生產力和文化,從而更加接近或符合社會主義的價值。正是從這個意義上說,全球化的未來必定是社會主義。自20世紀末以來,社會運動處于低谷期,而中國特色社會主義建設卻在全球化的進程中蓬勃發展,并且勇于借鑒西方資本主義的先進技術和經驗,敢于與西方資本主義在經濟、政治、軍事和文化等領域競爭和發展,為中華民族的偉大復興奠定了基礎、提振了信心,也為全世界其他國家和地區的發展樹立了榜樣、創新了模式。
總之,社會主義作為人類歷史上的偉大探索,經歷了從理論到實踐的跨越、從蓬勃發展到遭受挫折又以異軍突起的峰回路轉,展現出輝煌而又悲壯的波瀾壯闊、跌宕起伏的曲折過程。《共產黨宣言》發表160多年來,科學社會主義學說的“理論邏輯”已被社會主義實踐的“歷史邏輯”所證明并且還將繼續證明下去。中國特色社會主義理應以高度的價值自覺和飽滿的價值自信,從社會主義未來發展的戰略高度對中國現有復雜的價值要素、結構和功能分門別類地作出合理性評價,敢于堅持,善于批判,勇于超越,慧于建設。大力挖掘和精心闡釋中國特色社會主義的豐富價值內涵和深刻價值意蘊,通過積極提煉主流價值觀念,構建核心價值體系,大力引導社會成員的價值認同,著力彰顯中國價值的國際認同,指引中國特色社會主義的發展方向。
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