鴉片與甘露
——關于宗教信仰的一點思考

張君梅

鴉片與甘露
——關于宗教信仰的一點思考

張君梅

宗教信仰是一種非常復雜的文化現象和社會意識形態，從不同的視野或角度觀察宗教會得出相異甚至截然相反的印象。宗教對人們是精神鴉片還是法雨甘露取決于信徒的宗教修持和實踐，尤其是心靈的修持與實踐。馬克思主義者應該將宗教置于更廣闊的視野中去考察，以便獲得對宗教更為全面的認識，為實際的宗教工作提供切實可行的理論指導和依據。

宗教信仰 鴉片論 甘露

一

宗教是人類社會中的一種意識形態，一種文化現象，宗教信仰的存在可能伴隨人類社會發展始終。據有關資料統計，現在全世界60億人口中，有宗教信仰的人口有48億，占世界總人口的80%，而不信教的12億人絕大部分在中國。在世界五大宗教中，信仰基督教的人數最多，其次為伊斯蘭教徒，再次為佛教徒。宗教信仰的產生本來源于人類對超越世界的終極追求，是對真善美的張揚和對假惡丑的鞭撻，但在其歷史發展中卻對人們的現實生活造成巨大影響，甚至產生了許多假神圣之名行暴力和罪惡之實的邪惡教派。時至今日，雖然科學技術的發展使人們對主客觀世界的認識日益深入，在一定程度上削弱了宗教存在的自然認識論基礎，但是宗教并未因此而表現出衰落的跡象，反而因為劇烈的社會發展變化體現出更強的生命力和發展勢頭。由于宗教的發展又衍生出許多社會問題，宗教問題成為影響國際政治經濟秩序建立的重要因素，因民族、宗教等因素引發的族群沖突、地區沖突甚至血腥戰爭此起彼伏，深刻地影響著現代人們的日常生活和認識觀念。

和大多數具有宗教信仰傳統的西方國家不同，中國是一個相對缺乏西方所謂宗教意識的國家，中國傳統文化中理性精神的早熟使得宗教信仰對于中國人來說變得并非十分必要。中國歷史上雖然產生或輸入過形形色色的宗教派別，但是沒有一個宗教成為中國文化意識形態的主流而獲得社會獨尊的地位，各派宗教在中華文化體系以及國人的日常生活中大體相安無事、互相融合，宗教沖突和斗爭間或有之卻不是主流。古代社會中的三教合流以及近代以來的五教同光正是中華文化巨大包容性的體現。改革開放以來，隨著市場經濟的發展和全球化浪潮的沖擊，各種宗教信仰在中華大地傳播蔓延，信教人口比例迅速增長，由此衍生出眾多的宗教問題。一些宗教教派在傳教過程中出現了分化族群、對抗政權、分裂國家的傾向和活動，成為影響當今社會穩定和發展的主要因素之一，亦使得宗教成為國人特別是政府當局的敏感話題。面對宗教發展的形勢，國人表現出各種的不同甚至相反的認識態度，可謂有人歡喜有人憂，有人迷惑摸不著頭。

國人對當前宗教信仰及宗教問題的態度體現了當今社會宗教觀多元和混亂的現狀。宗教觀即人們對宗教的認識，包括對宗教的起源、本質、基本要素和內容、社會功能等的認識。不同的宗教觀決定著人們對宗教以及由其衍生的社會現象和問題的看法與態度。近幾十年來，在我國占主導地位的宗教觀是馬克思主義宗教觀，也就是在唯物史觀理論基礎上的宗教觀。自從列寧將“宗教是麻醉人民的鴉片”看作馬克思主義在宗教問題上全部世界觀的基石[1]，馬克思的這句名言在馬克思主義世界廣為流傳，由此而產生的宗教鴉片論在相當多的共產黨人的認識中被作為馬克思主義對于宗教本質的論斷。其實“宗教是人民的鴉片”并沒有揭示出宗教的社會本質和根源，而只是關于宗教社會功能的一個生動譬喻，宗教鴉片論也不能涵括馬克思主義宗教觀的全部。

馬克思主義宗教觀將宗教作為一種上層建筑和意識形態，認為宗教是社會經濟基礎、社會生活的反映。恩格斯對宗教的著名論斷：“一切宗教都不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的反映，在這種反映中，人間的力量，采取了超人間的力量的形式。”[2]作為馬克思主義對宗教的經典定義，廣為國人認可。馬克思主義認為宗教世界觀是顛倒的世界觀，而這種顛倒的世界觀根源存在于不合理的社會，因此要改變或消滅宗教世界觀須得從根本上改造社會，實行社會革命，把對天國的批判引向對現實社會的批判，鏟除宗教滋生的社會土壤，在人間建立天堂。馬克思主義經典作家將考察宗教的眼光伸向社會現實生活，從人們的經濟生活、生產方式、社會結構等方面觀察宗教現象，對宗教的社會本質和產生根源的認識無疑是深刻的，運用馬克思主義宗教觀觀察歷史上以及當前的宗教現象及宗教問題往往能夠切中肯綮，成為馬克思主義者制定宗教政策，解決宗教問題的理論基礎和指導原則。然而宗教是一種非常復雜的文化現象和社會意識形態，是一種立體化多層次的社會文化體系，馬克思主義的宗教社會學視角不可能涵蓋宗教文化的方方面面，尤其對于宗教信仰的核心層面殊少觸及，因此對于宗教的認識理論并未盡善，尚有很大的發展空間。這當然是由于馬克思主義經典作家生活時代和環境及其所面臨的首要問題所決定的。

二

馬克思認為宗教具有充當人們精神鴉片的社會功能，它窒息了人們的理智思考和實踐精神，阻礙人們建立自己的現實。正是認識到鴉片功能的危害性，馬克思才不遺余力批判宗教，甚至發出廢除宗教的呼聲。他在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中說：“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的心境，正像它是無精神活力的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片……廢除作為人民的虛幻幸福的宗教，就是要求人民的現實幸福。要求拋棄關于人民處境的幻覺，就是要求拋棄那需要幻覺的處境。因此，對宗教的批判就是對苦難塵世——宗教是它的神圣光環——的批判的胚芽。”[3]馬克思對宗教的否定性、批判性認識和態度來自于19世紀德國乃至整個歐洲社會背景下的宗教現實，即當時的宗教充當了統治者侮辱、奴役、遺棄、蔑視人民的工具，使得人們喪失了自我意識和自我感覺，只能在天國幻想的現實中尋找超人。而其宗教批判的矛頭則直指現實的德國制度，將“對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判”。于此，馬克思表現了徹底的反宗教精神，盡管他肯定路德宗教改革的進步意義，但認為改革后的新教并未解決問題，反而又給人的心靈套上枷鎖：“路德戰勝了虔信造成的奴役制，是因為他用信念造成的奴役制代替了它。他破除了對權威的信仰，是因為他恢復了信仰的權威，他把僧侶變成了世俗人，是因為他把世俗人變成了僧侶。他把人從外在的宗教篤誠解放出來，是因為他把宗教篤誠變成了人的內在世界。他把肉體從鎖鏈中解放出來，是因為他給人的心靈套上了鎖鏈。”[4]因此人要獲得徹底的解放，真正成為人，必須廢除宗教。

馬克思主義以唯物主義自居，將宗教看做唯心主義的顛倒了的世界觀，這一認識發展的必然邏輯就是反宗教、消滅宗教。但是，理論上主張反宗教與消滅宗教與實際工作中如何反宗教、如何消滅宗教是兩碼事。事實上，馬克思主義經典作家都意識到宗教是伴隨人類社會長期存在的文化現象，不是可以依靠行政命令和激烈的革命就能消滅的。在馬克思主義看來，宗教的消滅是社會革命和科學發展的自然結果，而不是出發點和目的。“宗教本身是沒有內容的，它的根源不是在天上，而是在人間，隨著以宗教為理論的被歪曲了的現實的消滅，宗教也將自行消滅。”[5]恩格斯和列寧都強調把信教變為公民個人的事情，不應向宗教宣戰，而要團結信教群眾為建立人間天堂而奮斗。列寧的“與宗教作斗爭”也是特定歷史條件下的產物。毛澤東說：“我們不能用行政命令去消滅宗教，不能強制人們不信教。不能強制人們放棄唯心主義，也不能強制人們相信馬克思主義。凡屬于思想性質的問題，凡屬于人民內部的爭論問題，只能用民主的方法去解決，只能用討論的方法、批評的方法、說服教育的方法去解決，而不能用強制的、壓服的方法去解決。”[5]在實際的宗教工作中，真正的馬克思主義者對待宗教往往是根據具體情況采取相應的態度和措施的。然而大多數的馬克思主義者以及接受馬克思主義意識形態影響的人們并不能像經典作家們一樣辨證地認識宗教乃至馬克思主義的宗教觀“鴉片論”，因此在社會實踐中出現了嚴重的偏差和失誤，長期內將宗教作為異端和對立面進行漠視或批判。

將宗教看做精神鴉片不是馬克思的發明，在馬克思之前就有鮑威爾兄弟、赫斯、海涅、費爾巴哈等用鴉片、麻醉劑、酒精比喻宗教。然而宗教“鴉片論”對我國人的宗教觀念影響則甚大甚廣。鴉片作為一種鎮痛劑、麻醉劑，作為藥品適當利用亦可以療治身體的苦痛，但過量使用便成為損害健康的毒品。中國人曾有深受鴉片毒害喪權辱國的歷史記憶，因此對鴉片的負面印象深刻，當接受“宗教是人民的鴉片”這一觀念時自然不會對宗教產生好的印象。宗教在歷史上的確常常被統治階級利用作為麻醉人民精神的鴉片，當今宗教發展的實際狀況亦往往給人以攻擊批判的口實，許多在現實生活中孤苦無助顛連無告者亦不得不投向宗教中尋求慰藉和生存支柱。由于對宗教鴉片論的片面認識和歧異闡釋，此一觀念的流行對我國的實際宗教工作曾經造成極大的負面影響，因此改革開放以后“鴉片論”在政策文件中逐漸被淡化。但是宗教的鴉片功能并不會因為“鴉片論”淡化就消失，只要精神麻醉的需求存在，宗教麻醉的功能就不會消失。因此，馬克思主義宗教觀關于“鴉片”的論斷并沒有完全過時，在今天依然具有指導意義。

三

宗教并沒有像馬克思主義經典作家們預期的那樣隨著科技的飛速發展和社會革命的變化而呈現衰亡的征兆，反而在現代社會方興未艾、蒸蒸日上，其所釋放出的巨大能量和社會控制力在更深更廣的范圍內影響著改變著人們的觀念和世界格局。宗教為什么能夠保持長盛不衰綿延不絕的生命力，排除外部因素影響之外，吸引成千上萬的豪杰俊才前赴后繼趨向宗教的魅力和奧妙究竟是什么？這是馬克思主義經典作家們未曾注意的問題，但也正是宗教的核心問題。

作為一種復雜的社會文化體系，宗教具有諸多要素，包括觀念與思想、情感與體驗、場所與行為、組織與制度等，而其核心則是超世的信仰。對于超世信仰的追求源于人類突破自身有限性的心理渴求，個人命運的難以預期和主宰、生死大關的恐懼等問題時時困擾著人們，自然科學和社會科學對此未給出令人滿意的答案，而且顯示出其無能為力的態勢。彼岸世界是馬克思主義否定和批判的幻境，卻是人類亙古以來的追求。對于虔信的宗教徒來說，彼岸世界是真實的存在和生命的終極目標，而要達到終極目標必須通過勤苦的宗教修持和實踐。這種修持和實踐的核心并非我們日常所能看到的宗教活動和行為，而是內在的心靈的修煉。

當今人類對于自身之外的世界的探索走得很遠，并且躊躇滿志地聲稱對世界的探索和認識無遠弗屆，相比而言對自我世界的探索和認識卻淺薄可憐。我們過度關注外部世界而忽視內在世界，過渡追求物質享受的滿足而忽視精神需求。現代人類的許多問題和痛苦其實很大程度上歸因于物質生活和精神生活的極度不平衡，近百年來，人們的物質生活水平飛速增長，而精神生活卻了無進展甚而倒退虛無。人類的發展應該是全面的，人類的福祉應該包括身心兩個方面，而二元對立思維方式指導下的熱衷于征服自然、向外馳逐不能實現人的全面發展，也不能帶來人類的幸福，只會滋長無窮的貪婪，加速人類的滅亡。宗教靈修的實踐為我們提供了認識自我精神世界的途徑和經驗，為提升人類精神境界、滋養生命提供了豐厚的精神食糧。在此意義上，宗教為人類所貢獻的不是麻痹精神的鴉片，而是滋潤生命的甘露。

在中國傳統文化中，甘露是一種吉祥神物，“神靈之精，仁瑞之澤”，與龍、鳳、龜、麟等瑞征并列，“天下升平則甘露降”。甘露又是延年益壽的圣藥，“其凝如脂，其甘如飴”，食之可使人長壽者800歲。佛經指甘露為諸天不死之藥，更常常以之譬喻如來教法。因佛法法味清凈，可長養眾生身心，故譬之甘露之德。《法華經·藥草喻品》曰：“我為世尊，無能及者。安穩眾生，故現于世，為大眾說甘露凈法。其法一味，解說涅槃。”如來法為甘露法，涅槃境為甘露界，通達涅槃之門為甘露門，佛法要義為甘露旨。佛教甘露法雨曾經滋養了無數眾生的生命，令歷代王公貴族、文人墨客、英雄豪杰涵詠贊嘆，傾心向往，崇信不歇；而“楊枝一滴甘露灑，散向山河大地春”的觀世音菩薩成為半個亞洲的信仰，廣為普羅大眾所敬信。

甘露法雨的滋潤絕不僅僅是佛教思想觀念的說教和滲透，而是在佛法指導下心靈修煉的實際受用，這種受用不僅僅是內在的宗教情感和體驗，還體現為精神氣質和行為處事甚至個人際遇等的不可思議之變化。宗教靈修的實際受用當然不止于佛教，道教、基督教、伊斯蘭教等各大宗教均可產生如此的效果。我們在日常生活中發現，某些信教之后的朋友發生了令人驚奇的變化，譬如變得心態平和、慈眉善目、富有智慧等等，這種變化從何而來？正是精神修煉的結果。這樣的事例在身邊為數不少，雖然這些現象具有神秘化的色彩，一時難以為唯物主義者、科學主義者所接受，但卻是吸引眾多精英人物走進宗教信仰的直接誘因。源于宗教實踐的禪修成為當代世界的時尚生活和旅行體驗，是方興未艾的心靈關懷產業的主要內容，世界各地的禪修中心如雨后春筍般崛起，吸引著成千上萬精神空虛、心靈疲憊的都市人前去尋求解脫。這些事實一方面說明人們對于心靈甘露的渴求，另一方面說明禪修的實際效用。我們不能否認其為事實的存在，對于未知世界我們應該保持謙遜審慎的態度。人的心靈、內在的精神世界蘊藏著無盡的潛能和寶藏等待我們去開發受用，可惜現代人在物質主義的狂潮中迷失了，空有寶山而不自知。

宗教修持以及由此而生的宗教體驗和精神境界是宗教信仰的核心和力量源泉，是宗教得以綿延不絕的關鍵，抽去了這一核心要素的宗教信徒與非信徒實質上沒什么兩樣。宗教對人們是精神鴉片還是法雨甘露取決于信徒的宗教修持和實踐，尤其是心靈的修持與實踐。對于由于現實的苦痛和迷茫而盲目投向神靈懷抱求得庇佑的蕓蕓眾生來說，宗教信仰就成為麻醉人們的鴉片，宗教也就成為迷信；對于為了探求宇宙大道和生命實相追隨宗教先知先賢實踐宗教修持的人們來說，宗教信仰就成為滋養生命的甘露法雨，也就是正信的宗教。對于大多數宗教信徒來說，由迷信到正信有一個漸進的認識過程。然而甘露的獲得畢竟不易，在虔誠的宗教徒中表現出的種種亂象和問題很大程度上是迷信的結果。

從不同的視野或角度觀察宗教會得出相異甚至截然相反的印象，任何單一的視角都只是管中窺豹，馬克思主義者應該將宗教置于更廣闊的視野中去考察，以便獲得對宗教更為全面的認識，為實際的宗教工作提供切實可行的理論指導和依據。從我國宗教發展的歷史和當前的趨勢看，宗教具有長期性、群眾性、復雜性、民族性、國際性等特點。雖然宗教信仰和修持是宗教的核心要素，但宗教對社會產生的巨大影響力和控制力卻主要通過宗教的外部因素來實現的，由此生發出諸多社會功能，諸如政治整合、道德教化、社會服務、文化交流之類。我們要建設有中國特色的社會主義和諧社會，不能忽略宗教因素的影響。數以億計的信教群眾是社會主義建設的中堅力量，宗教界各團體及領袖是不可忽視的社會力量，博大深厚的宗教文化是我們社會主義文化體系的組成部分，宗教在我們的社會中發揮什么樣的作用和影響很大程度上也取決于我們對宗教的認識態度以及在此基礎上形成的政策措施及其具體實施情況。在憲法框架下實行宗教寬容主義、落實宗教信仰自由政策，引導宗教與社會主義社會發展相適應，充分發揮其積極的建設作用，抑制極端宗教原教旨主義消極破壞作用，堅決打擊以宗教名義損害國家和人民利益甚至分裂族群和領土完整的活動，團結一切可以團結的宗教力量建設和諧社會，應該成為我們宗教工作的共識和目標。

[1]論工人政黨對宗教的態度.列寧選集(第二卷)[M].北京:人民出版社,1977.375.

[2]馬克思恩格斯選集(第三卷)[M].北京:人民出版社,1972.354.

[3][4]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1972.2,9.

[5]馬克思恩格斯全集(第27卷)[M].北京:人民出版社,436.

[6]毛澤東選集(第五卷)[M].北京:人民出版社,1977. 368.

張君梅 山西省委黨校文化基礎部

（責編 高生記）