《黃帝內經》陰陽學說的科學性

李維娜 李炳茂

(河北醫科大學中醫學院中醫系2009級本科生，河北 石家莊 050091)

《黃帝內經》是中醫學四大經典著作之一，是中醫學現存成書最早的一部醫學典籍，其中的陰陽學說是中醫學基本思維體系之一，是科學的世界觀和方法論。陰陽學說在分析研究過程中，主要有形象思維模式、邏輯思維模式、數學思維模式等方法，具有整體可分性、唯物辯證性及發展進步的性質，是認識自然、認識人體、診斷疾病、治療疾病科學的指導理論，在中醫學和自然科學研究中具有廣泛指導意義。

陰陽就是對立統一的概念，既不迷信，也不抽象。宇宙間的任何事物，都包含著陰和陽相互對立的2個方面。《素問·陰陽應象大論》言：“故積陽為天，積陰為地。陰靜陽燥，陽生陰長，陽殺陰藏，陽化氣，陰成形。”明代醫家張景岳明確指出：“陰陽者，一分為二也。”[1]由于對立統一矛盾運動是宇宙間一切事物內部所固有的，任何事物的發生、發展和變化，都是陰和陽對立統一矛盾運動的結果。《素問·陰陽應象大論》言：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本。”道，就是變化所遵循的規律；神明，是指物質世界無窮變化的意思；本，即陰陽的道理。同時強調生命活動的物質性，把人看成是物質世界的一部分，是自然界發展到一定階段的必然產物。天地是生命起源的基地，“天覆地載，萬物悉備，莫貴于人。人以天地之氣生，四時之法成”(《素問·寶命全形論》)。中醫早在兩千多年前就認識到胚胎的產生是由父母之精結合的結果，這種精是本原物質，來自父母，具有遺傳特性。“夫精者，身之本也”(《素問·金匱真言論》)，“兩精相搏謂之神”(《靈樞·本神》)，“人始生，先成精，精成而腦髓生，骨為干，脈為營，筋為剛，肉為墻，皮膚堅而毛發長”(《靈樞·經脈》)，“血氣已和，營衛已通，五臟已成，神氣舍心，魂魄畢具，乃成為人”(《靈樞·天年》)。雖然這些胚胎孕育過程不如現在精確，但這種生命孕育的唯物觀在當時已經是非常科學的了。

陰陽學說的唯物觀，還表現在對形體與精神的關系認識上，形體屬于陰，精神及功能屬于陽，有形體才有生命，有生命才產生精神活動和具有生理功能。這種形與神相互依附而不可分割的關系，正是陰陽的對立統一，稱之謂“形與神俱”。形乃神之宅，神乃形之主，無神則形不活，無形則神無附。這種唯物的形神陰陽統一觀是養生防病、診斷治療的重要理論根據。防病和治療就是協調陰陽的代謝平衡，《素問·生氣通天論》指出人體的健康狀態是“陰平陽秘，精神乃治”。“故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”(《素問·上古天真論》)。陰陽之間相互聯系、相互制約，在一定條件下相互轉化，用陰、陽二字為代名詞，說明人體生理功能和解釋疾病的變化，就是“陰勝則陽病，陽勝則陰病。陽勝則熱，陰勝則寒”(《素問·陰陽應象大論》)。用陰陽理論指導疾病的診斷，“善診者，察色按脈，先別陰陽”(《素問·陰陽應象大論》)。表證、熱證、實證的疾病都屬于陽；里證、寒證、虛證的疾病都屬于陰。用陰陽的綱領指導疾病的治療，“審其陰陽，以別柔剛，陽病治陰，陰病治陽”(《素問·陰陽應象大論》)。張景岳對此的解釋是“善補陽者，必于陰中求陽，則陽得陰助而生化無窮；善補陰者，必于陽中求陰，則陰得陽升而泉源不竭”，都是典型的治病求本的辨證觀點。

《黃帝內經》的陰陽學說具有整體的統一性，又主張對立雙方的可分性，是宏觀無限包容、微觀無限分割的。《素問·陰陽離合論》言“陰陽者，推之可十，十之可百；推之可千，千之可萬，萬之大不可勝數”，“陰陽之中復有陰陽”。無限分割，以至無窮。《靈樞·陰陽系日月》指出“陰陽者，有名而無形”，意思是說陰陽沒有固定的形狀，并不專門特指某個具體的事物或現象，而是代表相關事物和現象對立雙方的屬性意義，因其表述對象不同，陰陽的具體所指就相應地有所不同，如物體向陽光的一面與背陽光的一面、白晝與黑夜、炎熱與寒冷、人體上半身與下半身、氣與血等。雖然陰陽“無形”，不特指，但落實到具體器官組織，又都是有形的。所以清·張隱菴說：“有名無形者，以無形而合有形也。”[2]由此可知，陰陽學說可以指導無限分割的研究，宏觀到天文、地理，微觀到細胞、基因，都是陰陽學說研究和應用的范疇[3]。

《黃帝內經》陰陽學說的科學性還在于以多維、復合的思維模式分析事物、人體及疾病。形象思維模式：按照形象、方位對事物歸類，如天為陽，地為陰；上為陽，下為陰；外為陽，內為陰。邏輯思維模式：按照邏輯推理對事物歸類，如溫熱為陽，寒冷為陰；生長為陽，消殺為陰；氣為陽，味為陰。數學思維模式：按照數學運算的方法推演事物的變化，如奇數為陽，偶數為陰；陰陽者數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，萬之大不可勝數，然其要一也。既注重人體與自然界陰陽的關系，又把人體從不同層次分陰陽。人體分陰陽，臟腑分陰陽，氣血又分陰陽，無限分割，萬之大不可勝數。

《黃帝內經》的陰陽學說具有廣泛的科學性，不但用于醫學思維科學，用于哲學理論科學，用于計算機的二進制程序編碼也非常科學。在遠古時代，伏羲為天下王，探求大自然和人體的奧秘，推演出了太極八卦圖。2條黑白相間、首尾相顧的魚形成了一個圓圈，四周還圍著結構奇特的八組圖符，每組都含有3個或斷或連的線段。若把八卦兩兩組合，就生成六十四卦，《易經》對八卦和六十四卦做了詳細的解釋。《黃帝內經》的重要貢獻就是明確指出用陰、陽分別代表的一個偶數、一個奇數的二進制編碼可以表示任何事物，確定了陰陽學說的數學思維模式。《靈樞·根結》說：“岐伯曰：天地相感，寒暖相移，陰陽之道，孰多孰少？陰道偶，陽道奇。”德國數學家萊布尼茲(1616—1703)看到“陰陽六十四卦方位圖”后，從中領悟出了陰爻“--”代表“0”，陽爻“—”代表“1”，從而完善、撰寫了《二進制數字算術》一書。他意味深長地說“自己不過是重新發現了中國古代數學中的秘密而已”！古人曾解釋說：太極生兩儀，陰爻“--”、陽爻“—”，相當于二進制的一位數，兩儀生四象，兩位數，四象生八卦，三位數，等于或斷、或連的三橫爻，六十四卦是六位二進制數。陰爻“--”、陽爻“—”如同物理和計算機電鍵的一斷一連，也正是計算機的計算方法。如果在六十四卦六位數的基礎上加一位就構成“美國標準信息交換代碼”，表示128種字符。因為英文26個字母，加上符號也夠用了。漢字編碼顯然位數要多，因為表示漢字需要幾千甚至上萬個符號，所以每個字用兩個字節，每個字節用7位。這就是我們“中華人民共和國國家標準信息交換漢字編碼”，簡稱國標碼(GB2312)。可見我們的祖先就運用這簡單的陰陽符號表示、演繹和解釋世間萬物。正因為陰陽學說的科學性，所以能夠流傳世界各國，韓國現在的國旗就是陰陽八卦圖略簡化的形式。《黃帝內經》的陰陽學說不僅沿用了《易經》思想，還發展擴充了中國古代哲學辯證體系，具有多種思維模式，是指導自然科學進步和創新的科學理論。

陰陽學說認為，宇宙間一切事物的產生、變化，都是陰陽變化、生殺的結果，所以陰陽的運動是永不停止的。中醫歷來就主張診斷治療疾病，要分析結合社會時代特征、生活環境、致病因素、精神因素及體質強弱而采取不同的方法，改進治療手段，并且隨著時代的發展而不斷更新，因時制宜。診治疾病的關鍵環節，無論中醫學還是現代醫學，首先是正確的診斷。中醫的四診是望、聞、問、切，現代醫學的四診是望、觸、叩、聽，都把望診放在第一重要的位置。而望診的內容、方法和應用的輔助工具，都隨著社會的發展、醫學知識的新發現、科學技術的進步而有所改進。在《黃帝內經》時期，就有了比較全面細致的望診記載。通過對人體全身和局部的情況以及排泄物等，分析人體的神、色、形、態，進行望診觀察，推斷體內的病理變化，達到診斷疾病的目的。中醫學認為望診是首要和最高明的診斷方法，所以有“望而知之謂之神”之說。中醫長期的臨床實踐證明，人體外部的表現和體內五臟六腑有著密切的關系，特別是面部、舌部與臟腑的關系更為密切，通過對外部的觀察，可以了解內部臟腑組織的病變。如《靈樞·本臟篇》說：“視其外應，以知其內臟，則知所病矣。”望診的內容和方法，經過歷代醫家補充而逐步完善，逐漸發展形成了望面色、望舌、望神氣、望形態、望頭頸五官九竅、望皮膚、望脈絡、望排泄物和分泌物等系統的中醫望診體系[4]。

辨證論治理論中，中醫根據陰陽學說把疾病的性質歸為八綱，陰、陽、表、里、寒、熱、虛、實。雖然是八綱，本質上也是陰、陽兩類。陰陽是其總綱，里、寒、虛屬于陰；表、熱、實屬于陽。這樣就能夠在立法、處方、施治過程中執簡馭繁，提綱挈領，治病求本。同樣在藥物的選擇方面，中醫也是根據陰陽學說把藥物的性能、氣味、功效等分為陰陽兩類。屬于陽性的有熱藥、溫藥、辛辣藥、甘甜藥、發散藥、補陽藥等；屬于陰性的有寒藥、涼藥、酸藥、苦藥、咸藥、清熱藥、瀉下藥、補陰藥等。這樣就容易辨證施治、對證治療，避免誤診誤治。

《黃帝內經》的陰陽學說確實是博大精深，具有廣泛科學性，既是古代哲學的思辯方法，更是現代針對復雜的人體和疾病以及其他事物巨系統的復合思維模式。不但注意事物的宏觀整體性，而且注意其微觀可分性，更注意各部分之間的相互關聯。全面思考，才能得出正確結論，正確診斷，采取正確的治療方法。我們應深入探討《黃帝內經》陰陽學說的精髓，使之發揚光大，促進診療技術的提高，促進中醫事業的發展。

[1] 李志庸.張景岳醫學全書[M].北京：中國中醫藥出版社，2002：26.

[2] 張隱菴.黃帝內經靈樞集注[M].上海:上海科學技術出版社，1958：257.

[3] 李炳茂.別曲解中醫[N].健康報，2008-06-05(1).

[4] 李炳茂.多維保健康[M].北京：軍事醫學科學出版社，2011：11.