楊中民
(黃山學院 體育系, 安徽 黃山 245041)
中西方體育文化的特點對比
楊中民
(黃山學院 體育系, 安徽 黃山 245041)
當今世界西方體育文化占有主流位置,而中國體育文化也有自身存在的價值與空間.文章從多個角度對中西方體育文化的差異進行了探討,旨在為深入研究體育的發展規律、把握其未來走向提供有益的啟示.
中國;體育文化;西方;體育文化;對比
眾所周知,中西方體育文化作為各自文化系統的分支,存在重大差異.中國傳統體育項目有靜態和動態項目之分,靜態的有導引、氣功等各類養生活動;動態的有武術、射箭、球類、摔跤等對抗性項目和舞龍舞獅、秋千、龍舟、風箏等娛樂性項目;西方體育主要包括田徑、體操、游泳、球類等競技項目.自鴉片戰爭打開中國國門以來,強勢的西方體育文化被引入中國并在我國逐漸占據主流位置,而中國本身的傳統體育文化逐步被邊緣化.回顧歷史,不禁想了解,中西方體育文化差異到底在什么地方?本文試圖就中西方體育文化的特點做一些研究和探討.
在中國的傳統體育文化中,導引養生等保健術起著重要的作用.這是因為中國的古代經濟是建立在自給自足的小農經濟基礎上的,人們對和諧,安寧和相對穩定的生活已經習慣了,因此非常重視個人的修身養性.“修身、齊家、治國、平天下”,古人把修身放在首位,認為修身是立足于社會的基礎.在中國古代農耕自然經濟是經濟的主體,在經濟上“以農立國”,因而形成以農業文化為主的特點.農業生產“日出而作,日落而息”,春耕、夏耘、秋收、冬藏,周而復始,富有節奏,于是造成了循環而又穩定的秩序.社會結構是以血緣關系為紐帶的宗法制,農業生產與土地發生最密切的聯系,因此中國人歷來都“安土重遷”,有戀土戀鄉的性格特征.從整體看,東方傳統體育文化顯示出內向性特征,其主要機制是整、圓、靜、和四大特征的組合,重視人的生命潛力和身心潛能的內向開發與實現.中國的許多傳統項目并不是以對抗為目標,而是以追求身心的獨特體驗為目標,如中國的氣功、導引養生功等.
西方體育文化起源于古希臘、羅馬的西歐文化.它是經過文藝復興和工業革命,在工業生產、市場競爭的社會條件下,以城市為中心而發展起來的,是以競技運動項目的競賽為特征的一種體育文化.有著漫長海岸線并且致力于征服大海的西方各民族,由于大自然的磨礪與賜予,由于工商業為主的經濟發展必不可少的流通交換,由于在早期發展中得益于高勢能外圍文化環境的滋養,因而形成了熱烈好動、重汲取、求變化、廣拓展的文化精神.在近現代,由于西方文化是強勢的文化,西方體育文化作為西方文化的分支,也隨著西方文化的傳播而向東方國家強勢入侵.西方體育文化體現出外向性特征,以分、線、動、激四大特征的整合為方式,追求擴張、對抗、激越、分解.[1]在現代奧林匹克運動重新復興后,西方體育文化逐步傳播到各個國家,并迅速流傳開來,成為世界體育文化的主流.
從群體本位與個人本位的不同原則出發,不可避免地導致了中西方文化在多方面的差異,中國人重節制,求長壽,西方人追求有限的生命里發揮最大的生命質量.中國人重安逸和諧,固步自封;西方人重競爭冒險,勇于探索.這一差別不僅體現在兩大民族的思想和行為方式上,也體現在兩種不同的體育文化上.
中國傳統文化的主要特征為大陸民族文化、農業社會文化、宗法制文化,影響到體育文化的特色為禮儀為主,道德先行;以靜為主,動靜結合;養生為主,修身養性.中國文化從自己的群體價值目標出發,必然把協調人際關系放在首位.所謂“禮之用,和為貴”.要達到和,自然需要每個人都“抑其血氣之剛”,每個人都做謙謙君子,也抹去了每個人的棱角,抹殺了人的個性,做到“允執其中”.這便是儒家所說的“修身”.由此生出“中庸”、“中和”的價值原則和人格標準.故《論語》說:“中庸之為德也,其至矣乎”.何謂“中庸”,宋代理學家程頤云:“不偏之謂中,不易之謂庸;中者天下之正道,庸者天下之定理.”朱熹又進一步解釋說:“中者,不偏不倚.無過不及之名;庸,平常也.”與儒家中庸思想相應的是道家柔弱、守雌、處下、不爭、無為的觀點.老子提出了“不敢為天下先”,“知足者富”,“知其白、守其辱”等思想,在人生態度的消極因素上更加明顯.儒道兩家的觀念長期影響鑄造了中國人和平文弱的文化性格.中國傳統文化的顯著特點是宗法觀念與倫理思想,處事講究“中庸之道”,“以和為貴”,儒道互補,順其自然,反對競爭,且重德教、貴友誼、注人治等,十分重視宇宙自然的和諧、人與自然的和諧、特別是人與人之間的和諧,從而影響了中國傳統體育文化向著娛樂性、表演性、禮儀性方向發展,注重個人修養,形成了以追求“健”與“壽”為目的的民族內向性格,注重通過外在的形體鍛煉而達到內在的精神修養,內外俱練、形神兼顧,排斥激烈的對抗競爭,重“雅戲”而非“陳力之戲”.在體育項目中,勝負不是第一目的,如武術搏擊中的“點到為止”.致進了以身心合一、動靜結合的導引養生、武技的發展,然而卻削弱了體育運動中的競爭性.
以個體的商業活動為經濟基礎的西方文化,始終把“利”與“力”放在重要的位置,它鼓勵人們積極地追求現實功利,并在平等的基礎上開展競爭,努力獲取個人的最大利益和幸福.[2]要在競爭中成功,就必須擊敗對手,這既需要有實力做后盾,還應當有敢拼敢斗的精神,由此便形成了西方崇力好斗的民族性格和文化精神,它主要表現為功利主義的道德原則、強烈的競爭意識以及對力量的崇拜.與中國文化宣揚的以德服人、以禮治國的“圣王”模式不同,西方人在個人競爭或民族戰爭中都奉行以力服人的強權統治戰略,因而實力成了西方人在激烈的競爭中建功立業的基本條件,由此便形成了西方文化中力量崇拜的傳統.西方傳統文化的主要特征為海洋性文化、工商文化、宗教性文化、尊重個體的理性文化,影響到體育文化的特色為戰爭為本,強身健體;個體為本,優勝劣汰;法治為本,公平競爭,全面為本,三育并重.西方體育文化強調對內無限挖掘人的潛力,注重對運動技術、肌肉、骨骼、神經系統的分析,對外則表現為“更高、更快、更強”,不斷向自然界和人體極限挑戰.
中國哲學思維方式是一種直覺思維,它以個體經驗與智慧直接切入事物本質.直覺思維帶有強烈的主觀色彩,如中國傳統文化中的“天”、“氣”、“道”、“陰陽五行”等學說,中醫里講的表里、寒熱、虛實等都有很強的主觀性與感悟性,讓人感覺到難以琢磨.拿陰陽五行學說來舉例,陰陽而存,相抱而有,相化而生;五行相生而克,變化不已,聯系不斷;萬物負陰抱陽與本體緊緊裹挾.中國的傳統文化有一種老道圓滑得的一團和氣和息事寧人的柔順.中國的傳統體育項目雖然數量眾多,但多數以自我完善和滿足為最終目的,多數都沒有明確的競技規則.像蹴鞠這一運動在中國出現的非常早,開始分為表演性蹴鞠和競賽性蹴鞠,競賽性蹴鞠本來有明確的規則,但到后來逐漸向非對抗性和娛樂化方面演進,最后演變成純粹的娛樂項目.
與中國文化的人文傳統有所不同的是西方文化中科學精神的主導地位,誠如康有為所言:“中國人重仁,西方人重智.”西方文化的科學精神主要體現在三個方面——理性精神、客觀態度與探求真理的執著.一般認為西方文化支柱有三——科學、法律、宗教.從希臘的科學體系和民主政體、羅馬的法律到近代歐美的經濟運作模式都是上述理性原則的指導下建立起來的.西方科學文化極發達,靠了兩條重要的認知方法:一是可以理解的邏輯,一是可以控制的實驗.在體育科學中,人體解剖、運動生理學、生物化學、生物力學、運動醫學、運動營養學這些學科都是建立在西方發達的醫學及科學技術基礎之上的.西方人重法律,體現在競技體育中就是每個運動項目都要有詳盡的規則,規則相當于法律,裁判相當于法官.無論是射擊、田徑等測量類項目、球類等計分類項目、還是體操等評分類項目.都有明確的判定勝負的方法,完全不同于沒有詳盡、完善的規則,缺乏嚴格判定依據的東方傳統體育.正是因為西方體育項目有明確的判定勝負的規則,加上許多項目有很強的競爭性和娛樂性,對其它國家的人來說易于理解和接受,才使得這些項目易于傳播.另外隨著現代奧林匹克的重新興起,西方國家在掠奪和入侵其它國家的同時也逐步將自身的體育項目帶到世界各地,各國留學生在學習先進西方科技文化的同時也學到了西方體育項目,西方國家在被殖民國家辦的教會、學校對傳播這些項目也起到了很大作用,許多因素促進了西方體育文化的快速傳播,西方體育文化逐漸占據主流位置.
綜上所述,東西方體育文化是兩類截然不同的文化,從兩類體育文化內斂與張揚、重和諧與重競爭、模糊與精確的差別可以理解為什么中國體育文化源遠流長,體育項目紛繁多彩,卻沒有一種運動像起源于西方的體育項目如各種球類運動、戶外運動等那樣廣受世界人民的喜愛,為什么沒有一個項目能夠進入奧運會、為什么蹴鞠這一運動作為足球運動的萌芽,在中國最終也沒能發展成為現代足球.近現代以來西方文化快速向世界各地傳播,西方體育文化作為西方文化的一個分支,由于自身項目具有強烈的競技性、對抗性、娛樂性和易于接受性也迅速向外擴張.在當今社會西方體育文化在世界上占據主流的情況下,我們應當看到東西方體育文化各自所長,兩種文化不斷交流融合.如當今武術、龍舟等傳統項目的競技化,就是借鑒西方的競賽制度.而中國傳統的養生觀、天人合一思想也逐步影響到很多西方人,現在中國的太極、武術等體育項目也為很多西方人接受.中國體育文化在未來世界仍然有一席之地,并作為人類文化的特殊樣式存在與發展下去.[3]
〔1〕易劍東.體育文化學[M].北京體育大學出版社,2006.214.
〔2〕徐行言.中西文化比較[M].北京大學出版社,2004.93.
〔3〕丁有糧.中西方體育文化的對峙與解構[D].蘇州大學碩士學位論文,2009.35.
G811;G812
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1673-260 X(2013)10-0117-02