社會主義核心價值觀與“中國精神”的新生

袁久紅，甘文華

（1東南大學 馬克思主義學院，江蘇 南京210096；2中共南京市委黨校 哲學教研部，江蘇 南京210001）

伴隨著三十幾年來中國發(fā)展的奇跡，“中國道路”、“中國模式”、“中國精神”廣為人們熱議。“五四”以來反傳統(tǒng)的傳統(tǒng)正在重新被批判反思。突出中華民族精神傳統(tǒng)在中國崛起中的價值及所起的作用，正被許多有識之士所關(guān)注。實現(xiàn)民族復(fù)興的“中國夢”本身包括民族文化的復(fù)興，民族復(fù)興從根本上也取決于民族文化的復(fù)興，取決于在“歸根還本”中“中國精神”的新生，亦即中華民族的“精神自我”在當代的轉(zhuǎn)化性創(chuàng)造。而這種轉(zhuǎn)化性創(chuàng)造的坐標則是社會主義核心價值體系，特別是要以“三個倡導(dǎo)”為標幟，積極培育與實踐社會主義核心價值觀。

一、中國的崛起與“中國精神”傳統(tǒng)

改革開放三十幾年，中國迅速崛起。

中國的崛起著實令人震撼，讓人迷惑，甚至在許多西方“中國通”眼中都似乎顯得有點“突然”。費正清（John.K.Fairbank）早在1989年就說，中國近年來的現(xiàn)代化努力，其規(guī)模之大超乎想象，他追問道：“中國能從指令性計劃經(jīng)濟切換到產(chǎn)品、資本、人員，甚至理念的自由市場嗎？如果能，共產(chǎn)黨的執(zhí)政地位還會存在下去嗎？這是一個19世紀典型的鐵路和城市建設(shè)與后工業(yè)時代電子技術(shù)蓬勃發(fā)展齊頭并進的時期。西方文藝復(fù)興和啟蒙運動提出的問題與中國自身價值觀的重新評價進行著競爭。變革迅猛異常；中國的發(fā)展開足了馬力。王陽明知行合一的思想16世紀以來如此為眾人所仰慕，現(xiàn)在卻難覓蹤影。難怪鄧小平的改革不但讓我們迷惑不解，也讓一些中國人迷惑不解。”［1］3

事實是中國獲得了出乎意料的成功。中國的成功崛起有政治、經(jīng)濟、社會等方面的原因，宏論頗多（如哈維、斯蒂格利茨、雷默等），而從歷史傳統(tǒng)與精神文化根源上深入探討的則顯得很不夠。而在為數(shù)不多的論著中，最具代表性的有喬萬尼·阿里吉的《亞當·斯密在北京——21世紀的譜系》和馬丁·雅克的《當中國統(tǒng)治世界》等。但毋庸置疑的是，中國的崛起本身伴隨的是中國人的精神世界的鳳凰涅槃，其中中國精神傳統(tǒng)、西方現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性觀念、社會主義意識形態(tài)三者交鋒較量、激蕩沖突、對話融合一直持存著，直至現(xiàn)在。三者在中國的崛起中各自發(fā)揮著不同的作用，推動著中國政治經(jīng)濟的深刻轉(zhuǎn)變，催生著一種新的“中國精神”或者說一種新的文明的生成。

1.“中國精神”傳統(tǒng)與“勤勞革命”

“中國精神”在五千年綿延不斷的歷史中沉淀、內(nèi)化，深入到每個中國人的血液之中。中國的崛起，乃中國人的共同奮斗之果，因而必然蘊含著華夏傳統(tǒng)延綿不絕的深厚歷史記憶，具有中國人共有的精神特質(zhì)，內(nèi)含著“中國精神”特有的力量。中國的崛起和成就與中華民族的悠久歷史和深厚傳統(tǒng)有著不可磨滅的聯(lián)系，甚至有些歷史和傳統(tǒng)本身就是當代發(fā)展的直接動力。如同英國國學者馬丁·雅克認為的：“中國的傳統(tǒng)特性有很多今天仍舊非常明顯地存在于現(xiàn)實中，清晰可見。這個國家依舊有廣袤的領(lǐng)土，與18世紀晚期清政府統(tǒng)治的中國歷史上最大的疆域幾乎相差無幾。政府保持著社會樞紐的地位，與帝國時期一樣不可侵犯。作為思想巨匠，孔子的學說正經(jīng)歷大規(guī)模復(fù)興。盡管儒家時期和共產(chǎn)黨時期有著巨大差異，二者還是存在重要的共同點。這么說不是否認中國發(fā)生了根本性的變化，而是要強調(diào)中國的特色還包括極具生命力的連續(xù)性——作一個科學上的類比，它的DNA仍舊完整如初。而且，這個國家對歷史的依賴比任何其他國家更甚。過去由于未能實現(xiàn)現(xiàn)代化和統(tǒng)一，它飽受磨難，這段歷史仍然如陰云一般籠罩著今天的中國，讓中國人始終無法擺脫遺憾和痛苦。但隨著中國最終超越‘屈辱的世紀’、成功完成經(jīng)歷150年的現(xiàn)代化大工程，它將更多地從本國歷史中尋求啟示、精神養(yǎng)分和共同點。再次成為世界中心的中國會沉迷于本國的歷史，感慨公平終歸來、世界恢復(fù)了它應(yīng)有的地位和狀態(tài)。”［2］178-179“中國精神”是中華民族精神的集中 體現(xiàn)與概括，是中華民族的“精神自我”。這個“精神自我”歷久彌新，呼喚著激勵著人們?nèi)?chuàng)造與生產(chǎn)、去奮斗與犧牲。

中華民族精神的基本內(nèi)核一般被概括為“愛國主義、團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息、獨立自主”。回顧改革開放三十幾年來的歷程，誰能否認這六種基本德性在中國崛起中的偉大精神動力與精神支撐作用呢？當然，尚需要對這六種德性與中國崛起的勾連作深入分析，以免空疏。在這里，我們僅以“勤勞”這一基本德性對中國崛起的作用作一分析。

中華民族是一個十分吃苦耐勞、堅忍勤勞的民族。勤勞就是不辭辛苦、堅持不懈地勤奮勞作、苦干實干，反映的是一種崇尚通過本本分分的辛勤勞動創(chuàng)造幸福美好生活的價值觀。縱觀世界各民族，能像中華民族這樣吃苦耐勞辛勤勞作的恐無超乎其上者！這實在是代表著我們的“民族之魂”。

魯迅有言：“惟有民魂是值得寶貴的。”他對“民魂”有透徹把握，既批判其劣根性，又彰顯其奪目優(yōu)長。在《中國人失掉自信力了嗎？》一文中他直書：“我國自古以來，就有埋頭苦干的人，有拼命硬干的人，有為民請命的人，有舍身求法的人，……雖是等于為帝王將相作家譜的所謂‘正史’，也往往掩不住他們的光耀，這就是中國的脊梁。”［3］330傳統(tǒng)的“勤勞”美德在中國崛起中的作用最顯見于3億進城務(wù)工的農(nóng)民群體，他們離鄉(xiāng)背井，四處“打工”，正是靠著他們堅忍不拔的辛勤勞動，推動著世界歷史上罕見的巨型社會變遷——中國城市化進程史無前例地滾滾向前發(fā)展。這些“農(nóng)民工”，難道不是中國人的脊梁嗎？日本學者杉原薰就認為，以小農(nóng)經(jīng)濟為主體的中國及東亞的勞動者，是世界上最優(yōu)秀的勞動者。諾貝爾經(jīng)濟學獎獲得者科斯在其新作《變革中國：市場經(jīng)濟的中國之路》中也指出：“中國的關(guān)鍵優(yōu)勢來自她所擁有的13億進取、努力、不屈不撓的人民。”［4］238

“勤勞”甚至可以說是開辟“中國道路”的基石。杉原薰在其著作《東亞經(jīng)濟發(fā)展道路：從長期的觀點看》中正是用“勤勞革命”理論解釋了東亞發(fā)展道路的特點與中國崛起的根源。在杉原薰看來，世界歷史道路從16世紀開始大分岔，其中一條是由英國開辟、美國發(fā)展到極致的“西方道路”，一條則是始于主要由中國開辟的“東亞道路”。其中，“西方道路”由“工業(yè)革命”開辟，“東亞道路”由“勤勞革命”開辟。他指出，在16-18世紀，東亞世界首先由中國發(fā)展出一種勞動力吸納型制度框架，努力通過動員人力資源勝過非人力資源以求改善經(jīng)濟，從而促成了前所未有的、舉世無雙的“勤勞革命”。這一“革命”帶來18世紀的“中國奇跡”（1800年中國人口上升至4億人，不但生活水平?jīng)]有惡化，而且通過有效的勞動吸納體制使生活得到改善）。杉原薰認為：“開辟了西方道路的工業(yè)革命是一個‘生產(chǎn)奇跡’，它大大提高了世界一小部分人的生產(chǎn)能力。相比之下，開辟了東亞道路的勤勞革命是一個‘分配奇跡’，它通過勞動密集、能源節(jié)約型工業(yè)化，使生產(chǎn)奇跡帶來的好處有可能擴散到世界絕大多數(shù)人口中去。”［1］29杉原薰用“勤勞革命”來解釋當代中國的崛起，認為中國的崛起實際上處于開始于明清之際的“勤勞革命”并由中國革命重新奠基的歷史延長線上，它扎根于民族共同體的相互扶持、互幫互助、勤勞致富的傳統(tǒng)及經(jīng)過中國革命轉(zhuǎn)化的集體主義，且即使在高度市場經(jīng)濟環(huán)境之下，都朝向“共同富裕”的目標。他的結(jié)論是，在今天及未來，只有“西方道路向東亞道路（趨同）而不是相反，分配奇跡才能繼續(xù)下去”［1］29。

2.實用理性與“亞當·斯密在北京”

“勤勞革命”使“中國奇跡”再度出現(xiàn)，但如許多人都指出的那樣，中國崛起的主要根源還是因為搞了市場經(jīng)濟，而在相當長的時期內(nèi)，大部分學者都認為這個“市場經(jīng)濟”是西方的發(fā)明，市場經(jīng)濟與資本主義是可以劃等號的。甚至就連哈維這樣鼎鼎大名的西方馬克思主義者都把中國的崛起歸因于“有中國特色的新自由主義”。而實際情況是，中國選擇與利用了市場經(jīng)濟，但并未走資本主義道路，并取得了巨大成功。而究其文化根源主要在于中國文化傳統(tǒng)中特有的“實用理性”精神。“‘樂感文化’‘實用理性’乃華夏傳統(tǒng)的精神核心。”［5］25這種“實用理性”的特點是，“事事強調(diào)‘實用’、‘實際’和‘實行’”。為此，“不僅善于接收、吸取外來事物，而且同時也樂于和易于改換、變易、同化它們”。“這個實用理性的系統(tǒng)論模式是中華民族將外來事物中國化而后使自己延續(xù)生存的基本文化方式”，“它是一種民族性的現(xiàn)象”［6］320-324。中國市場經(jīng)濟的成功，從文化根底上探究，很大程度上就可以歸結(jié)為中國精神傳統(tǒng)中的這種海納百川、經(jīng)世致用的“基本文化方式”。

另一方面，走非資本主義的市場經(jīng)濟道路以富民強國，這在中國亦非改革開放以后才開始。如同科斯和阿里吉都強調(diào)的，中國的崛起走的是一條非資本主義的市場發(fā)展道路，而這條道路有著深厚的歷史根源，正是中國悠久的商業(yè)文化與非資本主義的市場發(fā)展傳統(tǒng)在“塑造中式市場經(jīng)濟的過程中起著關(guān)鍵作用”［4］263。

科斯認為，“從歷史上看，中國一直都是一片商業(yè)和私營創(chuàng)業(yè)的沃土”［4］262，其“富民”思想傳統(tǒng)也源遠流長。當問及如何治理國家時，孔子有如下對話：“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”（《論語·子路篇》）創(chuàng)立道家的老子曾說過“我（指君王）無事為而民富”；司馬遷也認為，“治國之道，富民為始”。成為20世紀80年代中國改革的戰(zhàn)斗口號的鄧小平那句樸實的話——“致富光榮”，可謂是與中國歷史悠久的商業(yè)文化傳統(tǒng)遙相呼應(yīng)。科斯因此認為，“在遭遇了一個半世紀的自我懷疑與自我否認之后，中國在20世紀末建設(shè)中式市場經(jīng)濟的過程中，終于開始回歸屬于她自己的文化根基”，并且他斷言：“中式市場經(jīng)濟將以一種當前我們無法想象的方式繼續(xù)闊步向前，而數(shù)千年的中國歷史沉淀將為其提供牢固的基石。”［4］263

而在阿里吉看來，中國崛起實際上是基于傳統(tǒng)而創(chuàng)造的，是向著中國古已有之的“非資本主義的市場發(fā)展”傳統(tǒng)的“回歸”！向市場經(jīng)濟傳統(tǒng)回歸，這真是一個石破天驚的發(fā)現(xiàn)！

可阿里吉認為，這并不是他的發(fā)現(xiàn)。中國自宋朝以來，特別是在明清時期，就存在著世界上最發(fā)達的市場經(jīng)濟，關(guān)于這一點，市場經(jīng)濟理論的鼻祖亞當·斯密早就有認定。阿里吉說，“國家市場并非西方的發(fā)明”，亞當·斯密在《國富論》中就指出：“整個18世紀最大的國家市場不在歐洲而在中國。這個國家市場長期以來一直在擴建中，但其在18世紀的成形源于明朝和清朝早期的建國活動。”［1］324中國歷史已經(jīng)證明，中國的商業(yè)文化傳統(tǒng)歷史悠久，市場意識發(fā)達，無論是精英還是大眾對市場經(jīng)濟并不陌生。

但是，長期以來，人們卻深深誤讀了斯密，把其市場經(jīng)濟當作自由放任的資本主義的代名詞，實際上，斯密當時看好的是中國式的市場發(fā)展，他沒有將市場經(jīng)濟與資本主義混為一談，且極力主張一種非資本主義的市場經(jīng)濟道路。在斯密看來，18世紀的中國就是非資本主義的市場經(jīng)濟道路的典型范例，是走向富裕的“自然”道路。因此，黃宗智、弗蘭克和彭慕蘭都發(fā)現(xiàn)了，歐洲雖信奉自由市場，但真正來說，“亞當·斯密在北京”——中國雖未受斯密主義影響，卻以其“實踐相關(guān)性”體現(xiàn)著斯密的市場經(jīng)濟原旨。而今日中國之崛起建立在非資本主義市場經(jīng)濟發(fā)展的理念上，這并非總設(shè)計師鄧小平受到了斯密的啟發(fā)，他所做的只是以“中國化的馬克思主義”延續(xù)了由“勤勞革命”開辟的非資本主義的市場經(jīng)濟發(fā)展傳統(tǒng)。

與這種發(fā)達的非資本主義的市場經(jīng)濟發(fā)展相呼應(yīng)，明清時期許多政治經(jīng)濟精英擁有先進的市場意識。美國霍布金斯大學東亞系主任羅威廉教授在《救世：陳宏謀與十八世紀中國的精英意識》中就以清朝政治精英陳宏謀（清朝名臣，官居東閣大學士）為例，闡明了18世紀中國政治精英擁有先進的市場意識，推崇以市場手段發(fā)展經(jīng)濟。羅威廉提出，雖然18世紀的中國思想家沒有將利己的經(jīng)營對國民經(jīng)濟的貢獻總結(jié)為理論，“但陳宏謀將市場贊譽為統(tǒng)治的工具，這一點絲毫不亞于斯密、霍布斯、洛克或孟德斯鳩”，“出于追求利潤的動機，陳宏謀毫不猶豫地促使地方民眾參與到其各類發(fā)展計劃中，如建設(shè)新道路、為地區(qū)出口引進新商品以及建社區(qū)糧倉等。在一種與亞當·斯密的‘無形之手’相去不遠的模式中，陳宏謀認為這些計劃給所有人帶來利潤……其程度與其帶給每個人的利潤恰恰一致。”［1］332

科斯和阿里吉等學者的研究揭示了中國崛起的“另類”歷史傳統(tǒng)根源，也昭示我們：中國精神傳統(tǒng)不應(yīng)該被簡單認為是孔孟之道的死板教條，它是活生生的，存在于諸如陳宏謀等一大批經(jīng)世致用的政治經(jīng)濟精英之創(chuàng)造最發(fā)達市場以改善民生的實踐中；中國的崛起決不是偶然的，而是一種延續(xù)了幾千年的商業(yè)文化與非資本主義的市場文明傳統(tǒng)的偉大復(fù)興。科斯還饒有興趣地談到新中國成立初期毛澤東問策“中國最后一位儒家”——梁漱溟，梁漱溟提出“建設(shè)新中國”應(yīng)該和“了解舊中國”齊頭并進，但是，毛澤東卻不以為然。科斯說，毛澤東和當時大部分的中國領(lǐng)導(dǎo)人都認為社會主義能夠提供一條通往繁榮富強的可靠的道路，中國過去的任何歷史都是阻止中國向社會主義邁進的絆腳石，然而，“現(xiàn)在的中國終于可以理解梁漱溟的教誨了”。三十幾年市場化轉(zhuǎn)型表明，中國在建立有自己特色的市場經(jīng)濟的過程中，“也同時回歸自己的傳統(tǒng)”［4］263。科斯也預(yù)言：“在與外部世界積極合作的同時繼往開來，中國有希望迎來另一次文化復(fù)興。一個開放、寬容、自信和創(chuàng)新的中國將會在不久的未來給世界帶來更大的驚奇。”［4］263

3.發(fā)揮“合法性”作用的中國革命傳統(tǒng)

“中國精神”傳統(tǒng)也不應(yīng)該被認為就是古典中國的“上下五千年”的精神傳統(tǒng)，它還包括近代反帝反封建的“救亡圖存、變法維新”的傳統(tǒng)，更包括現(xiàn)代以來至新中國成立前的中國共產(chǎn)黨的“中國革命”傳統(tǒng)。阿里吉分析中國崛起根源時的十分可貴之處就在于：不僅深挖了明清時期“勤勞革命”與市場經(jīng)濟實踐傳統(tǒng)，更是深刻指出了，中國崛起的巨大精神資源就是“中國革命”傳統(tǒng)，這個以社會主義理想的實現(xiàn)為核心的“革命”傳統(tǒng)本身就是對已有“中國精神”傳統(tǒng)的革命性重塑，它是中國在當代崛起的引領(lǐng)性動力。

阿里吉十分贊同汪暉的觀點，認為中國改革的根源或者說中國重新崛起源于對“文化大革命”的徹底批判，但值得注意的是，雖然徹底批判了“文化大革命”，但中國共產(chǎn)黨“卻并未批判中國革命或社會主義的價值觀，也未批判毛澤東的整體思想。”這如汪暉所言產(chǎn)生了兩種效果：“第一，社會主義傳統(tǒng)在某種程度上發(fā)揮了國家改革的內(nèi)在牽制力的作用。每當黨政系統(tǒng)做出重要的政策調(diào)整時，它不得不與這一傳統(tǒng)進行對話才能推行……第二，社會主義傳統(tǒng)給予工人、農(nóng)民和其他社會群體某些合法的手段，來對抗或應(yīng)對國家腐敗的或不平等的市場化進程。因此，在否定‘文化大革命’的歷史進程中，中國遺產(chǎn)的復(fù)興也為未來政治的發(fā)展開辟了道路。”［1］371

也就是說，中國革命傳統(tǒng)或社會主義傳統(tǒng)在中國的崛起進程中發(fā)揮著政治學意義的“政治合法性”功能，它構(gòu)成了中國共產(chǎn)黨推進改革、治國理政的合法性基礎(chǔ)。從改革伊始到今天，中國共產(chǎn)黨就沒有放棄社會主義，而是忠于社會主義。阿里吉還指出，構(gòu)成“這一傳統(tǒng)的基礎(chǔ)是獨特的中國式馬列主義，它首先出現(xiàn)于1920年代末紅軍形成時期，但直到1930年末日本占領(lǐng)中國沿海地區(qū)后才得到充分發(fā)展。”［1］376阿里吉認為，這一意識形態(tài)的創(chuàng)新主要有兩個部分：一是“群眾路線”，如費正清所指出的，“從群眾中來到群眾中去的理念，確實是一種符合中國傳統(tǒng)的民主形式。心中牢記地方群眾真正利益的高級官員才能管理得最好，并且能代表其來執(zhí)政。”［1］377二是給予農(nóng)民優(yōu)先權(quán)，它的結(jié)果是“雙向的社會主義化進程”，即“黨領(lǐng)導(dǎo)的軍隊將中國農(nóng)村社會的次級階層塑造成了強大的革命力量，反過來，這些階層的愿望和價值觀又塑造了黨領(lǐng)導(dǎo)的軍隊。”［1］377阿里吉指出：“這兩個特點與馬列主義的現(xiàn)代主義精髓相結(jié)合，一直是中國革命傳統(tǒng)的基本原則，并且有助于理解改革前后中國發(fā)展道路的主要方面以及近期的政策轉(zhuǎn)變。”［1］377

二、社會主義價值實踐與“中國精神”的革命性轉(zhuǎn)型

阿里吉深入揭示了“群眾路線”和“雙向社會主義化進程”的革命傳統(tǒng)在中國改革中的作用，頗有見地。實際上，自從馬克思主義在中國傳播以來，特別是中國共產(chǎn)黨成立以來，傳統(tǒng)的“中國精神”就在與社會主義價值觀的碰撞與融合中接受了新的洗禮。一方面，社會主義價值觀在中國革命與建設(shè)進程中不斷通過與具體實踐相結(jié)合而走向“中國化”；另一方面，傳統(tǒng)的“中國精神”則在社會主義價值觀的熔鑄下也獲得新的質(zhì)地，進入新的境界。

1.“中國精神”現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的歷史必然性

馬克思主義在中國的傳播及其中國化的過程，在一定意義上說也就是“中國精神”傳統(tǒng)在現(xiàn)代的革命性轉(zhuǎn)型的過程，這一過程可分為兩個階段：一是從五四運動至新中國成立，這是馬克思主義在同各種“主義”的競爭中成為中國先進分子——中國共產(chǎn)黨的自覺選擇，并將其同中國革命實踐相結(jié)合，最終奪取全國政權(quán)，從而成為占領(lǐng)導(dǎo)地位的意識形態(tài)的過程。中國共產(chǎn)黨在成立之初就擔負起民族復(fù)興的使命，始終站在反帝反封建的前沿，致力于以社會主義救中國，“中國精神”沿著新民主主義道路走上了艱難的“新生”歷程，并形成了“社會主義革命傳統(tǒng)”。這一階段產(chǎn)生了代表著“中國精神”新生的思想靈魂——毛澤東思想；二是新中國成立后六十幾年，以國家政權(quán)為保障，以新的社會主義制度及其改革創(chuàng)新為基礎(chǔ)，馬克思主義全面確立其在意識形態(tài)及整個社會生活中的領(lǐng)導(dǎo)地位，從而使“中國精神”傳統(tǒng)發(fā)生全面的深刻的革命性轉(zhuǎn)型。文革結(jié)束后，中國精神的優(yōu)秀傳統(tǒng)被重新肯定，同時在改革開放中浴火重生，催生出以現(xiàn)代市場經(jīng)濟為基礎(chǔ)的各種現(xiàn)代觀念，諸如市場意識、法治意識、效率精神；致富光榮、保障人權(quán)、公平正義以及崇尚自由、平等、民主等價值觀念。這一階段伴隨著作為“第二次革命”的改革，產(chǎn)生了“中國精神”的當代思想精髓——鄧小平理論，而中國的崛起歸根到底源自鄧小平中國特色社會主義理論的成功實踐。由于這一理論及其實踐仍在發(fā)展之中，故而以其為思想精髓的“中國精神”仍在開放的生成與豐富之中，并面臨著前所未有的機遇與挑戰(zhàn)。

“中國精神”傳統(tǒng)在現(xiàn)代的向社會主義價值觀念的轉(zhuǎn)型具有歷史必然性。我們知道，自1840年以來，隨著西方列強入侵及其文化沖擊，使以儒家思想為核心的傳統(tǒng)價值系統(tǒng)走向式微，中國被迫走向現(xiàn)代化。特別是20世紀頭十幾年，支撐傳統(tǒng)中國社會的三大支柱，即皇權(quán)制度、科舉制度、儒家文化幾乎全部傾倒。1905年廢除科舉制度，辛亥革命結(jié)束封建帝制，1919年五四運動“打倒孔家店”，請來了“德先生”與“賽先生”。如同毛澤東同志指出的：“中國人民沒有什么思想武器可以抗御帝國主義。舊的頑固的封建主義的思想武器打了敗仗了，抵不住，宣告破產(chǎn)了。不得已，中國人被迫從帝國主義的老家即西方資產(chǎn)階級革命時代的武器庫中學來了進化論、天賦人權(quán)論和資產(chǎn)階級共和國等項思想武器和政治方案，組織過政黨，舉行過革命，以為可以外御列強，內(nèi)建民國。但是這些東西也和封建主義的思想武器一樣，軟弱得很，又是抵不住，敗下陣來，宣告破產(chǎn)了。一九一七年的俄國革命喚醒了中國人，中國人學得了一樣新的東西，這就是馬克思列寧主義。中國產(chǎn)生了共產(chǎn)黨，這是開天辟地的大事變。”［7］1514中國共產(chǎn)黨的成立，找到了救國救民的真理——馬克思列寧主義，同時也使“中國精神”走上了新生之路。

訴諸馬克思主義以救亡圖存使“中國精神”走向現(xiàn)代新生，但這條現(xiàn)代新生之路充滿坎坷。新中國成立后，馬克思主義成了我們國家的指導(dǎo)思想，但由于教條主義的極左路線的影響，導(dǎo)致了社會主義核心價值對“中國精神”的重塑畸變?yōu)橐噪A級斗爭為綱的無產(chǎn)階級專政下的“繼續(xù)革命”，這就是文化大革命。這場文化大革命實乃文化大浩劫，中國傳統(tǒng)文化遭到了滅頂之災(zāi)。但值得注意的是，即使在文化大革命中，中國共產(chǎn)黨人也并沒有放棄社會主義理想，只不過這個“理想”是不切實際的、極左的、教條主義的。

面對文化大革命對傳統(tǒng)“中國精神”的沖擊及與其相伴的經(jīng)濟嚴重蕭條，1976年后中國共產(chǎn)黨開始撥亂反正，至1978年，以十一屆三中全會為標志，中國進入改革開放的新時期，直至今日，短短三十幾年迅速崛起，成為經(jīng)濟總量達世界第二的世界大國。而正是在這個進程中，產(chǎn)生并形成了鄧小平理論，在鄧小平理論指導(dǎo)下，“中國精神”傳統(tǒng)再次走向新生。但在這次新生的過程中，我們的價值觀又一次遭遇了巨大的沖擊。這主要體現(xiàn)為兩個方面，一是以新自由主義為代表的西方資本主義強勢文化隨國門打開，大規(guī)模侵蝕中國價值系統(tǒng)，自由主義的政治理念及個人主義、消費主義、拜金主義等發(fā)生著廣泛影響。二是發(fā)展市場經(jīng)濟在極大地促進生產(chǎn)力發(fā)展、增強國力，催生致富光榮、自由平等、公正法治等現(xiàn)代價值觀念的同時，也激發(fā)各種利益主體對物質(zhì)利益的追求，激發(fā)了物質(zhì)主義、個人利己主義價值觀的滋長。

這是我們必須面對的文化處境。何去何從？為此，2011年，中共十七屆六中全會發(fā)出建設(shè)社會主義文化強國的動員令，以高度的文化自信與自覺對如何以社會主義核心價值體系引領(lǐng)文化建設(shè)、重鑄民族之魂進行了戰(zhàn)略布署，掀開了文化秩序重建的新的一頁。

2.作為“中國精神”新生之靈魂的社會主義核心價值觀

中國共產(chǎn)黨人以馬克思主義指導(dǎo)中國革命與實踐，使中國走向獨立富強，中國人的精神世界也為之巨變或者說發(fā)生革命性轉(zhuǎn)型。這一轉(zhuǎn)型的價值觀基礎(chǔ)就是迥別于傳統(tǒng)價值觀的馬克思主義的社會主義核心價值觀。

社會主義核心價值觀指的是馬克思主義科學世界觀在價值判斷和價值選擇方面的最基本最突出的觀念，它體現(xiàn)社會主義的本質(zhì)要求，反映社會主義理想信念，是在社會主義價值體系中居統(tǒng)治地位、起主導(dǎo)作用的價值理念，它具有理想性、主導(dǎo)性、穩(wěn)定性、共識性等特征。社會主義核心價值觀的支柱就是共產(chǎn)主義理想與社會主義信念，從本質(zhì)上說，中國革命與建設(shè)的歷程就是社會主義核心價值觀的實踐過程。在馬克思主義經(jīng)典作家那里，社會主義價值觀包含一條主線、四個層面。

主線就是對資本主義價值觀的哲學—經(jīng)濟學批判。社會主義價值觀就是在批判資本主義價值觀的過程中構(gòu)建起來的。馬克思指出，資本主義價值觀的本質(zhì)是維護私有制，是一種占有式的個人主義價值觀，具體形式表現(xiàn)為商品拜物教、資本拜物教與貨幣拜物教，充滿了對效用價值的追求。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中對資本主義價值觀進行了尖銳的批判：“私有制使我們變得如此愚蠢而片面，以致一個對象，只有當它為我們擁有的時候，就是說，當它對我們來說作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們吃、喝、穿、住等等的時候，簡言之，在它被我們使用的時候，才是我們的。……因此，一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所代替。人這個存在物必須被歸結(jié)為這種絕對的貧困，這樣他才能夠從自身產(chǎn)生出他的內(nèi)在豐富性。”［8］251-252在《大綱》中，馬克思還針對“效用價值”觀指出：“一切產(chǎn)品、活動、關(guān)系可以同第三者，同物的東西相交換，而這第三者又可以無差別地同一切相交換，就是說，交換價值（以及貨幣關(guān)系）的發(fā)展，同普遍的賄賂，普遍的收買是一回事。普遍的賣淫現(xiàn)象，表現(xiàn)為人的素質(zhì)、能力、才能、活動的社會性質(zhì)發(fā)展的一個必然階段。說得文雅一點就是：普遍的效用關(guān)系和適用關(guān)系。”［9］113這種思想在現(xiàn)實生活中進一步表現(xiàn)為一切神圣價值的喪失和生活的全面金錢化，“一切都為利己主義的享樂而犧牲”［8］251-252。

社會主義價值觀就是對追求效用價值的資本主義價值觀的超越，其基本內(nèi)涵體現(xiàn)在四個層面。

第一，社會主義在物質(zhì)價值層次強調(diào)解放和發(fā)展生產(chǎn)力，讓財富充分涌流，但同時強調(diào)發(fā)展的目的是為了人的發(fā)展，涌流的財富體現(xiàn)的是人的全面發(fā)展。馬克思認為，生產(chǎn)力的“巨大增長和高質(zhì)發(fā)展”是共產(chǎn)主義革命“絕對必需的實際前提”，否則，“那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，就必須重新開始爭取必需品的斗爭，也就是說，全部陳腐的東西又要死灰復(fù)燃”［10］538。而發(fā)展生產(chǎn)力，也就是財富的生產(chǎn)，是“集體財富的一切源泉都充分涌流”，而這種“涌流”本質(zhì)是生產(chǎn)出“人的全面性”，是人自身價值的全面實現(xiàn)——正如馬克思指出的那樣：“事實上，如果拋掉狹隘的資產(chǎn)階級形式，那么，財富不就是在普遍交換中產(chǎn)生的個人的需要、才能、享用、生產(chǎn)力等的普遍性嗎？財富不就是人對自然力——既是通常所謂的‘自然’力，又是人本身的自然力——的統(tǒng)治的充分發(fā)展嗎？財富不就是人的創(chuàng)造天賦的絕對發(fā)揮嗎 ？”［9］479-480

第二，社會主義在道德價值方面強調(diào)超越效用價值，拒斥個人利己主義，踐行集體主義。資本主義的資本逐利邏輯推動了生產(chǎn)力的發(fā)展，但與此同時，整個社會發(fā)展都從屬于資本的發(fā)展，包括精神文化及人的存在本身被商品化，都間接或直接被當做資本增殖的手段，處處張揚的是功利價值，物質(zhì)世界在增殖，而人的世界被貶值，道德走向拜金主義、相對主義、虛無主義。在廢除私有制的社會主義社會中，個人利己主義不再是社會道德原則；剝削已無根基，人們有高尚的道德覺悟，奉行內(nèi)含自由個性的集體主義精神，并通過勞動的自我實現(xiàn)達成幸福美好生活。

第三，社會主義在政治價值方面突出強調(diào)人民為本、平等正義與實質(zhì)民主。馬克思恩格斯強調(diào)人民群眾是歷史的真正創(chuàng)造者，并以此出發(fā)把充分實現(xiàn)大多數(shù)人的利益和要求、解放全人類作為最高價值標準。《共產(chǎn)黨宣言》指出：“過去的一切運動都是少數(shù)人的或者為少數(shù)人謀利益的運動。無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的、為絕大多數(shù)人謀利益的運動”［11］42。由此，在政治價值觀上，馬克思批判了資產(chǎn)階級的自由、民主、平等、博愛的虛偽性，主張人民當家作主的“真正的民主制”，同時把平等正義視為社會主義的首要價值。呼吁平等，這也是社會主義格外吸引人的地方。而對于何謂平等正義，馬克思指出：“工人階級的解放斗爭不是要爭取階級特權(quán)和壟斷權(quán)，而是要爭取平等的權(quán)利和義務(wù)，并消滅任何階級統(tǒng)治。”恩格斯也指出：“平等應(yīng)當不僅是表面的，不僅在國家的領(lǐng)域中實行，它還應(yīng)當是實際的，還應(yīng)當在社會的、經(jīng)濟的領(lǐng)域中實行。”［12］448他還指出：“無產(chǎn)階級平等要求的實際內(nèi)容都是消滅階級的要求。任何超出這個范圍的平等要求，都必然要流于荒謬。”［12］448

第四，社會主義的終極價值追求是作為“自由人聯(lián)合體”的共產(chǎn)主義。馬克思把人的自由全面發(fā)展作為終極價值追求，而這種追求的理想社會形態(tài)就是共產(chǎn)主義社會。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思指出：“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底地決裂；毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂。”［11］52他說：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每一個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”［11］52

上述四個方面概括起來可以總結(jié)為：（1）消滅私有制，實行公有制；（2）平等正義與實行“真正的民主制”；（3）人民至上，集體主義，或曰“社會個人”主義；（4）勞動者最高貴，幸福生活是通過勞動而自我實現(xiàn)；（5）人的自由而全面發(fā)展。這就是馬克思所倡導(dǎo)的社會主義核心價值觀。

3.社會主義價值實踐對“中國精神”的革命性重塑

社會主義價值實踐對“中國精神”的重塑，其基本進程就是用社會主義價值體系特別是中國化的馬克思主義理論武裝全黨、教育人民、規(guī)范社會的思想—道德—文化轉(zhuǎn)變過程，其最大成果就是產(chǎn)生與形成了毛澤東思想、鄧小平理論，它們是中華民族精神在當代中國的思想凝現(xiàn)，是“中國精神”發(fā)展的當代思想精髓。

傳統(tǒng)“中國精神”是巨型復(fù)雜的文化樣態(tài)，許多人都試圖對其特點做概括，但面對中國精神，即便是“大師們”也莫衷一是、愛恨交織。梁漱溟先生這樣概括中國民族品性的特點：（一）自私自利，此指身家念重、不講公德、一盤散沙、不能合作、缺乏組織能力，對國家及公共團體缺乏責任感，循私廢公及貪私等。（二）勤儉，此指習性勤儉、刻苦耐勞、孜孜不倦、好節(jié)省以至于吝嗇、極有實利主義實用主義之精神等。（三）愛講禮貌，此一面指繁文縟節(jié)、虛情客套、重形式、愛面子以至于欺偽；一面亦指寧犧牲實利而要面子，為爭一口氣而傾家蕩產(chǎn)等。（四）和平文弱，此指溫順和平、恥于用暴、重文輕武、文雅而不免纖弱、特喜調(diào)和妥協(xié)；中庸及均衡、不為己甚、適可而止等。（五）知足自得，此指知足安命，有自得之趣，貧而樂、樂而無怨、安分守己、盡人事聽天命、恬然而愛好自然風景、少以人力勝天之想等。（六）守舊，此指好古薄今、因襲茍安、極少進取冒險精神、安土重遷，一動不如一靜等。（七）馬虎，此指馬虎籠統(tǒng)、不求精確。不重視時間、不講數(shù)字、敷衍因循、不徹底、不大分彼此，沒有一定規(guī)律等。（八）堅忍以及殘忍，殘忍指對人或動物缺乏同情；堅忍則謂自己能忍耐至至高程度。克己、自勉、忍辱、吃虧等都屬于此。對內(nèi)對外兩面，實亦相連之事。（九）韌性及彈性，韌性至于牢韌，彈性則并有彈力。此不獨于其個人生命見之，全民族全歷史亦證明如此。此不獨其心理精神方面為然，于其體質(zhì)及生理現(xiàn)象亦證明如此。（十）圓熟老道，此大概為中國民族之總括的特征。其含義有：悠悠然不慌不忙、穩(wěn)重、老成持重、心眼多、有分寸、盡情盡理、不偏不倚、不露圭角而具有最大之適應(yīng)性及潛力。［13］25

中國共產(chǎn)黨人以社會主義核心價值引領(lǐng)中國精神的轉(zhuǎn)變，既徹底批判了傳統(tǒng)文化精神中封閉、狹隘、保守、落后、專制、奴化等弊病和局限性，又弘揚了其大同追求、自強不息、厚德載物等優(yōu)秀品質(zhì)，從而使“中國精神”傳統(tǒng)沿著批判性、科學性、開放性、現(xiàn)代性進行了革命性重塑，具體表現(xiàn)為：

一是形成中國化的馬克思主義，并取代儒學的意識形態(tài)成為中國發(fā)展的指導(dǎo)思想。中國共產(chǎn)黨人不是生搬硬套馬克思主義，而是要活學活用馬克思主義，努力將其與中國現(xiàn)實、中國歷史、中國傳統(tǒng)相結(jié)合，將其植入中國悠久的文化土壤之中，由此結(jié)出新的果實——中國化的馬克思主義。毛澤東同志曾說：“中國共產(chǎn)黨人是我們民族一切文化、思想、道德最優(yōu)秀傳統(tǒng)的繼承者，把這一切優(yōu)秀的傳統(tǒng)看成和自己血肉相連的東西，而且將繼續(xù)加以發(fā)揚光大。中國共產(chǎn)黨近年來所進行的反主觀主義、反宗派主義、反黨八股的整風運動，就是要使馬克思列寧主義這一革命科學更進一步地和中國革命實踐、中國歷史、中國文化深相結(jié)合起來。”［14］41中國共產(chǎn)黨人倡導(dǎo)的社會主義價值觀具有濃厚的本土特色、民族風格，是在以馬克思主義為指導(dǎo)并充分吸收傳統(tǒng)文化精華的基礎(chǔ)上建立起來的。六十多年來，黨和國家始終強調(diào)要統(tǒng)一思想，竭力確保馬克思主義在中國的領(lǐng)導(dǎo)地位，以馬克思主義特別是中國化馬克思主義指導(dǎo)中國現(xiàn)代化發(fā)展。

二是社會主義取代大同思想成為中國人民共同的理想與追求。“天下大同”，是中國人對于理想社會最原初的夢想，《禮記·禮運》中說：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。”又說：“今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己……禮義以為紀，以正君臣，以睦兄弟，以和夫婦，發(fā)設(shè)制度，以立田里，以賢勇智，以功為己。……是為小康。”中國化馬克思主義，既堅持了科學社會主義的基本理論，同時又吸收大同思想的精華，構(gòu)建起一種具有中國民族特色的社會主義理想，并不斷以此武裝全黨、教育人民，使之成為中國人民共同的理想與追求。

三是在對中華民族傳統(tǒng)道德規(guī)范的批判吸收和轉(zhuǎn)換的基礎(chǔ)上，構(gòu)建以集體主義為原則、為人民服務(wù)為核心的具有中國特色的社會主義道德體系，并形成與社會主義經(jīng)濟基礎(chǔ)相適應(yīng)的社會主義公民道德規(guī)范與道德精神，在全社會倡導(dǎo)與推行，使之成為社會主導(dǎo)的價值導(dǎo)向。中國共產(chǎn)黨人以馬克思主義為指導(dǎo)，剝除傳統(tǒng)道德中的等級壓迫、保守封閉的方面，但積極倡導(dǎo)和弘揚諸如“忠誠”、“信義”、“仁德”等優(yōu)良道德元素，對中國傳統(tǒng)倫理道德規(guī)范做了馬克思主義的“話語”轉(zhuǎn)換。如抗戰(zhàn)期間，中國共產(chǎn)黨重新解釋忠孝節(jié)義等倫理規(guī)范就是對這種話語進行轉(zhuǎn)換的典型案例，“‘對國家盡其至忠，對民族行其大孝’，必須號召全國同胞實行這種最高的民族道德，這就是對于古代的封建道德給了改造和擴充。共產(chǎn)黨員必須成為實行這些道德的模范，為國民之表率。黨員過去已是這樣做的，今后更應(yīng)努力。如果不這樣做，就不是共產(chǎn)黨員，在共產(chǎn)黨中沒有他們的地位。因為一個真正的孝子慈孫，必然是對國家民族盡忠盡職的人。這里唯一的標準，是忠于大多數(shù)與孝于大多數(shù)，而不是僅僅忠于少數(shù)與孝于少數(shù)，違背了大多數(shù)人的利益，就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆。對于仁義也是一樣，有益于大多數(shù)人的思想行為謂之仁，處理關(guān)系于大多數(shù)人利益的事務(wù)而得其當謂之義”［15］。

毛澤東同志還對社會主義道德精神作了自己獨特的創(chuàng)新闡釋，如提出毫不利己專門利人、互相關(guān)心、互相幫助、全心全意為人民服務(wù)的集體主義的雷鋒精神；獨立自主、自力更生、艱苦奮斗的大慶精神；一不怕苦，二不怕死，一往無前，英勇犧牲的人民解放軍的革命英雄主義精神。“革命理想主義、革命集體主義、革命英雄主義繼儒家文化衰落后，成為新中國的文化符號，并在世界范圍內(nèi)產(chǎn)生影響。美國著名社會學家貝克總結(jié)20世紀人類社會科學代表性成果，共計43項，毛澤東思想是中國入選的唯一成果。”［16］

四是以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)，大力發(fā)展社會主義文化事業(yè)與產(chǎn)業(yè)，持續(xù)不懈地建設(shè)面向世界、面向未來、面向現(xiàn)代化的，民族的、科學的、大眾的社會主義文化。中國共產(chǎn)黨歷來重視以社會主義價值觀為引領(lǐng)的文化建設(shè)，通過開展多種形式的教育實踐活動及群眾性的文化活動，不斷努力在豐富多彩的渠道中讓社會主義核心價值觀滲透到老百姓的生活之中。特別是改革開放以來，中國共產(chǎn)黨十分注重“以科學的理論武裝人，以正確的輿論引導(dǎo)人，以高尚的精神塑造人，以優(yōu)秀的作品鼓舞人”，努力培養(yǎng)社會主義“四有”新人，在社會生活特別是人們的精神文化生活中唱響主旋律，營造好風尚，增強社會主義文化的影響力、號召力。

三、“三個倡導(dǎo)”與“中國精神”的新生

1.“三個倡導(dǎo)”為“中國精神”當代再造定向

社會主義價值實踐對中國精神的重塑是一個不斷推進的過程，特別是在當代社會價值與文化多元化的整體格局下，如何以社會主義核心價值體系引領(lǐng)社會生活與文化建設(shè)，凝聚社會與民族共識，從而不斷陶鑄“中國精神”，成了一個緊迫的時代課題，為此，在這個關(guān)鍵時刻，2012年，中共十八大提出要進一步加強社會主義核心價值體系建設(shè)，“倡導(dǎo)富強、民主、文明、和諧，倡導(dǎo)自由、平等、公正、法治，倡導(dǎo)愛國、敬業(yè)、誠信、友善，積極培育與踐行社會主義核心價值觀”［17］。“三個倡導(dǎo)”從國家、社會、個人三個層面規(guī)導(dǎo)了現(xiàn)實社會主義核心的價值追求，“富強、民主、文明、和諧”是從國家層面提出的，反映了中國人民追求民族復(fù)興的共同理想；“自由、平等、公正、法治”是立足社會層面提出的，反映的是人們理想的社會關(guān)系價值結(jié)構(gòu)，體現(xiàn)了社會主義核心價值觀在社會政治價值導(dǎo)向上的規(guī)定；“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”則是立足個人層面提出的，是公民基本倫理和底線道德。三個層面，十二個關(guān)鍵詞，相互聯(lián)系、相互貫通，整體體現(xiàn)了中國特色社會主義的價值追求，既堅持又創(chuàng)新了馬克思主義價值理論；既繼承了傳統(tǒng)“中國精神”的精華，又反映現(xiàn)代性價值理念的共同意趣；既為社會主義文化強國建設(shè)提供了新的價值標桿，更為“中國精神”的當代轉(zhuǎn)化性再創(chuàng)造、為中華民族“精神自我”的當代鍛造指明了方向。

“三個倡導(dǎo)”為“中國精神”再造定向，這個“定向”需準確地加以識別，在認識上走出一些誤區(qū)。

首先是不能把“三個倡導(dǎo)”等同于社會主義核心價值觀，而是要通過“三個倡導(dǎo)”培育社會主義核心價值觀。也就是說，它是中國特色社會主義核心價值觀的基本層次和基本范疇，沒有這些“基本”，不可能進入“核心”。作為社會主義核心價值觀“核心”的應(yīng)是社會主義的理念信念與集體主義價值觀。甚至可以說，“三個倡導(dǎo)”仍然不是對社會主義核心價值觀的基本層次的最終概括，而是一個開放性的歷史性表述。因此，我們應(yīng)當基于這一重要表述并以此為新的起點，與時俱進，進一步凝煉、概括出中國特色社會主義核心價值觀。盡管當前我國社會各界對社會主義核心價值觀的認識仍存在一些差異，但這種差異不是要人為消除的，倒是走向更深刻的理智思考和整合建構(gòu)的前提，是走向更加統(tǒng)一、共識的基礎(chǔ)。

其次，“三個倡導(dǎo)”汲取了中國傳統(tǒng)價值觀精華，但絕不是簡單地回到傳統(tǒng)價值觀。通過對比，我們可以發(fā)現(xiàn)，這十二個關(guān)鍵詞，在以儒家思想為代表的中國精神傳統(tǒng)中，有的本身就是核心價值追求（如和諧、愛國、誠信、友善），有的雖然不是傳統(tǒng)主流價值的中心詞匯，但也在歷史中隱現(xiàn)，所以，“三個倡導(dǎo)”有著濃厚的中國傳統(tǒng)文化底蘊。但是，如果僅僅把“三個倡導(dǎo)”看做是“中國精神”的“本有”，則未免顯得鄙薄和自大，因為隨著時代的發(fā)展和社會的進步，其內(nèi)涵尚需完成現(xiàn)代性轉(zhuǎn)變，即在馬克思主義的觀照下，實現(xiàn)自我更新、自我發(fā)展、自我豐富，一句話，實現(xiàn)傳統(tǒng)“中國精神”的當代新生。

再次，“三個倡導(dǎo)”標識了民主、自由、平等、法治等現(xiàn)代性價值，但絕不是像有些人說的那樣是對西方價值觀的接受、認可，而是批判基礎(chǔ)上的超越，是建基于馬克思主義價值觀之上的社會主義民主、自由、平等、法治。實際上，視民主、自由、平等、法治為西方價值觀“精華”，并認為它與中國傳統(tǒng)“本有”水火不容、根本對立，此種論斷也是站不住腳的。且不說新儒家代表牟宗三、唐君毅等主張“由內(nèi)圣開新外王”，就是在許多西方學者眼中，持異議的也不乏其人，如馬丁·雅克就指出：“儒學雖然理所當然地主張建立集權(quán)式的統(tǒng)治體系，但它和其他某些傳統(tǒng)一樣，也具備了一些民主、民權(quán)方面的因素。”［2］179美國漢學家安樂哲認為將儒家思想與民主觀念對立起來的論調(diào)至少犯了兩個主要錯誤：一是“他們沒有認識到儒家的‘權(quán)威’思想包涵著不可或缺的道德與美學內(nèi)容”［18］54，二是“他們相信這樣一個信條，即等級制度與民主觀念水火不容。……他們盲目地相信民主觀念就是以獨立個性為基礎(chǔ)的個人主義，機械地在民主觀念與這種個人主義之間劃數(shù)學等號。”［18］55實際上，中國傳統(tǒng)中的民本、平等（均）、禮治、道德自覺與精神自由等思想十分豐富，它對構(gòu)建現(xiàn)代民主社會有重要的積極意義，至少是不矛盾，故也值得開采出來。中國自由民主社會的建設(shè)需在馬克思主義指導(dǎo)下，積極地發(fā)掘本土已有文化資源，走出一條有中國文化之根的中國式民主之路。這條中國式之路同時也就是“中國精神”傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)化性深構(gòu)的問題，更是馬克思主義中國化未竟的事業(yè)。

2.“三個倡導(dǎo)”需于中華民族精神深處扎根立新

方向已明，關(guān)鍵是如何按“三個倡導(dǎo)”要求來創(chuàng)造性再造“中國精神”，解決這一問題的前提就是要回到中華民族精神之價值傳統(tǒng)的深處，也只有立足“本土”傳統(tǒng)價值資源的轉(zhuǎn)化性創(chuàng)造，才能體現(xiàn)中國性，成為一種“中國精神”，才能避免被文化殖民。林毓生先生說的好，“自由、理性、法治與民主不能經(jīng)由打倒傳統(tǒng)而獲得，只能在傳統(tǒng)經(jīng)由創(chuàng)造的轉(zhuǎn)化而逐漸建立起來一個新的、有生機的傳統(tǒng)的時候才能逐漸獲得。”為此，他自覺以“中國傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”為職志，力圖實現(xiàn)“邁出‘五四’以光大‘五四’”的文化使命［19］。這種態(tài)度理應(yīng)是我們應(yīng)有的文化心態(tài)。更準確地說，“中國精神”的新生需要按“三個倡導(dǎo)”的定向?qū)χ袊鴤鹘y(tǒng)價值觀進行時代化的馬克思主義轉(zhuǎn)換，這是一種創(chuàng)造的過程，是一種轉(zhuǎn)化性創(chuàng)造。“三個倡導(dǎo)”表征了當代“中國精神”的基本價值內(nèi)核，而如何讓“中國精神”的基本價值內(nèi)核化育成長，則需要將“中國精神”傳統(tǒng)中合乎“三個倡導(dǎo)”的基本價值觀念與元素提煉出來，轉(zhuǎn)換成現(xiàn)代性話語，維護之、弘揚之，在“歸根還本”中開新立命。

為此，我們首先需要明了“中國精神”傳統(tǒng)中究竟有哪些基本價值觀念與基本價值元素需要維護、需要弘揚。誠如郭齊勇先生所言，“核心價值觀要有中國元素”，“需借鑒中國傳統(tǒng)文化”［20］。關(guān)于這個“中國元素”，我們認為總體而言就是“重德仁愛致中和”，也就是說，我們需要弘揚作為中國文化優(yōu)秀傳統(tǒng)的重德精神，闡揚其“仁愛”與“中和”的核心價值理念①關(guān)于這一點，可參證于清華大學國學院教授陳來先生的觀點，陳先生多年來都持“以仁為本，以和為用”的觀點，他說：“‘仁’是儒學價值理性的代表和實質(zhì)性傳統(tǒng)的集中體現(xiàn)，‘以仁為本，以和為用’的文化實踐結(jié)構(gòu)，體現(xiàn)了儒學與西方文化不同的精神特色，是真正代表儒學核心的文化實踐、社會理想和文化取向的普遍性價值，集中體現(xiàn)了東亞世界的價值理念。”［21］，發(fā)揚中華民族共享的核心道德規(guī)范——“仁、義、禮、智、信、勇”②關(guān)于六大基本德性，詳細內(nèi)涵可參證于韋政通先生的有關(guān)論述。［22］58-62。關(guān)于重德精神，牟宗三先生就曾說過：“儒家立教本就是一個道德意識，無有如此明確而顯豁者。儒家……是直接由我們的道德意識呈露那內(nèi)在的道德實體。這是四無傍依而直接覿體挺立的，不是來回旋轉(zhuǎn)，馳騁妙談，以求解脫或滅度的，在這樣面對所呈露的實體而挺立自己中，這所呈露的實體直接是道德的，同時亦是形上學。”［23］435-436勞思光先生也特別強調(diào)作為中國文化精神主流的儒家之“重德精神”，并指出這種重德精神之五個方面的特點：不重思辨而重踐履、重主體自身之升進；以自覺地價值主體改造實然的自我；只問應(yīng)然的努力，不問實然的限制；知識從屬于道德；由于不重實然境遇，因而未能區(qū)分個人事務(wù)與超個人事務(wù)，使政治從屬于道德。［24］169-179中國文化傳統(tǒng)之重德精神必落實于群體主義中，如同里夫金在《歐洲夢》中說的：“西方思想注重個人，東方思想注重集體。在東方，個人身份無法脫離與自身所從屬的集體的關(guān)系。哲學家亨利·羅斯蒙特（Henry Rosemount）寫道，在儒家思想里，‘沒有‘我’能夠孤立存在或被抽象地思考：‘我’是根據(jù)其他具體個人的關(guān)系而扮演的各種角色的總和……就集體而言，他們?yōu)槲覀兠總€人都編織了一幅獨特的個人身份圖案，因此，倘若‘我’的某些角色改變，其他人的角色也必然會改變，從而實實在在地把‘我’變成另一個人。’”［25］326中國人的群（集）體主義從倫理道德意義上體現(xiàn)為一系列規(guī)范，那就是古往今來中華兒女共享的核心價值觀——“仁、義、禮、智、信、勇”。中共十七屆六中全會指出：“加強對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價值的挖掘和闡發(fā)，維護民族文化基本元素，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為新時代鼓舞人民前進的精神力量。”［26］33以仁愛、中和為本源的中華傳統(tǒng)價值觀念，及“仁、義、禮、智、信、勇”的基本道德價值規(guī)范正是社會主義核心價值觀建構(gòu)須加以借鑒的“基本元素”，需加以維護，它們對于當代以“三個倡導(dǎo)”為導(dǎo)向的“中國精神”的新生，有極為重要的意義。

對于傳統(tǒng)文化中的基本價值元素，不僅要維護，而且要在思想上與馬克思主義“打通”、“融通”。實際上，與馬克思主義的“打通”是完全可能的，毛澤東、鄧小平都是“打通”而“開新”的典范。從學術(shù)視野來看，以儒學價值觀為核心的中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義確有廣泛的思想同向性，根據(jù)湯一介的研究，這種同向性體現(xiàn)在四個方面［27］：其一，儒學和馬克思主義都在追求理想主義的社會目標。儒家“大同”、“小康”的社會理想與馬克思主義的社會主義理想有相通之處。湯一介認為，儒家所說的“大同”社會就是建立在公平與正義的基礎(chǔ)上的“社會主義”，因而包含著某種合理的因素，可以為“科學的社會主義”提供可利用的寶貴資源。而今天中國特色社會主義正在建設(shè)的“小康社會”也是借用了儒家“小康”的概念。“大同”和“小康”的理想對我國建設(shè)“有中國特色的社會主義”可提供極有價值的思想資源。其二，儒學與馬克思主義都是實踐的哲學。其三，儒學與馬克思主義都是從社會關(guān)系來定義人，強調(diào)人的社會性。其四，儒學與馬克思主義對“斗爭”與“和諧”都持辯證思想。據(jù)上所述，湯一介認為，建設(shè)有中國特色社會主義應(yīng)該“傳承”儒學和馬克思主義兩個“傳統(tǒng)”，并且儒學與馬克思主義都必須在中國特色社會主義的實踐中不斷“創(chuàng)新”。

維護、融通本身就是在批判繼承中綜合創(chuàng)新的過程，這既是馬克思主義的“再中國化”過程，同時也就是“中國精神”的轉(zhuǎn)化性深構(gòu)的過程。馬丁·雅克指出：“所有偉大的歷史轉(zhuǎn)型要獲得成功，都包括這樣的與歷史重新聯(lián)系的過程。正如前文所強調(diào)的那樣，在這個方面，共產(chǎn)黨的政權(quán)理論和儒家理論之間的相關(guān)性尤其令人印象深刻。由于儒家理論盛行了二千年，中國共產(chǎn)黨為了成功實現(xiàn)目標，除了其他舉措外，還必須找到一種方式，一定程度上改造和創(chuàng)新這些理論。”［2］339以“三個倡導(dǎo)”培育社會主義核心價值觀必然包含對傳統(tǒng)價值觀的批判繼承和綜合創(chuàng)新。張岱年指出，中國傳統(tǒng)價值觀的基本問題是義利問題、理欲問題、德力問題及法教問題，而個人與群體、物質(zhì)生活與精神生活的關(guān)系，是傳統(tǒng)價值觀的核心問題。圍繞前一問題而進行的社會主義價值觀的轉(zhuǎn)化中的再造，張岱年的基本構(gòu)想是：“中國古代重義輕利、重理輕欲、重德輕力的傳統(tǒng)應(yīng)該改變了，應(yīng)該肯定義與利的統(tǒng)一、理與欲的統(tǒng)一，德與力的結(jié)合。但是，如果見利忘義、唯利是圖，必走向失敗；如果無禮無義、人欲橫流，必至于引起混亂；如果維力是崇，不顧德教，難免‘失道寡助’。以義興利，以理導(dǎo)欲、兼重德力，才是正確的道路。”［28］265而針對后一個根本問題，張岱年指出，儒家片面強調(diào)群體利益重于個體利益、精神生活高于物質(zhì)生活；道家片面強調(diào)個體的重要性和個性自由價值；法家片面強調(diào)國家利益而否認精神生活的價值，都是有失偏頗的。在個體與群體的關(guān)系上，應(yīng)該以馬克思主義為指導(dǎo)，辯證地處理個人利益與集體利益的關(guān)系，既克服“個人本位，自我中心”的價值取向，又不能“群體至上，淹沒個體”。在物質(zhì)生活與精神生活的關(guān)系上，社會主義核心價值觀則應(yīng)批判并克服“重理滅欲”、“重精神輕物質(zhì)”的價值偏失，強調(diào)物質(zhì)生活與精神生活、物質(zhì)價值與精神價值的有機統(tǒng)一。

從學理上，我們非常贊成張岱年先生這一“綜合創(chuàng)新說”。這樣，以社會主義核心價值觀為核心的“中國精神”才能從根子上生長出來、挺立起來。“簡單移栽”原典的馬克思主義價值觀往往會水土不服，只有深深扎根于民族文化土壤上的思想價值才會有生命力。

3.“三個倡導(dǎo)”的凝練升華及其實踐構(gòu)序

“綜合創(chuàng)新”意味著“中國精神”的新生不能完全依靠傳統(tǒng)的賜予，它既需要綜合的思想創(chuàng)新，更需要直面當今的社會、經(jīng)濟現(xiàn)實，在中國特色社會主義的實踐中“開新”。

從思想創(chuàng)新而言，“三個倡導(dǎo)”已然為“中國精神”的新生定向，“三個倡導(dǎo)”的提出本身就是重要的思想創(chuàng)新，但如前所述，“三個倡導(dǎo)”并非就是社會主義核心價值觀，社會主義核心價值觀尚需在“三個倡導(dǎo)”基礎(chǔ)之上進一步凝練，以進一步明確“中國精神”新生的方向。我們認為，“三個倡導(dǎo)”所體現(xiàn)的價值觀可以進一步集中歸結(jié)為“共富”、“民主”、“和諧”、“利群”、“自由”。這十個字、五個關(guān)鍵詞是在秉承馬克思主義價值理想和汲取中國傳統(tǒng)價值觀念精華的基礎(chǔ)上對“三個倡導(dǎo)”的進一步凝練升華，既是中國特色社會主義核心價值觀的核心，也是“中國精神”當代新生的根本點。

其中，“共富”也就是共同富裕，是中國特色社會主義在經(jīng)濟層面上的根本追求，即不是追求少數(shù)人的發(fā)財致富，而是全體人民的豐裕、富足。這一點，毛澤東同志早就說過：“我們實行這么一種制度，這么一種計劃，是可以一年一年走向更富強的，一年一年可以看到更富更強些。而這個富，是共同的富，這個強是 共同的強，大家都有份。”［29］495“共富”是“中國特色社會主義的根本原則”［17］14，也涵蓋了“富強”。如果說“富強”是所有國家、所有民族的共同追求，“共富”則體現(xiàn)了中國特色社會主義的獨特性，它既是社會主義本質(zhì)的體現(xiàn)和內(nèi)在要求，也契合中國傳統(tǒng)對“大同社會”的向往。“民主”是我們在政治價值層面上的基本追求。對此，毛澤東在1957年《關(guān)于正確處理人民內(nèi)部矛盾的問題》的講話中指出：“我們的這個社會主義的民主是任何資產(chǎn)階級國家所不可能有的最廣大的民主。”［30］207人民民主是“社會主義的生命”，同時也是儒家文化中“民本”思想的現(xiàn)代性升華，“認為儒學完全排斥民主思想，這樣的觀點也是錯誤的。比如1911年辛亥革命的領(lǐng)導(dǎo)者、中國民主革命的先驅(qū)孫中山先生就曾經(jīng)說過：‘我輩之三民主義（民族、民權(quán)、民生）首淵源于孟子，更基于程伊川（程頤，字正叔，號伊川先生，宋代理學家）之說。孟子實為我等民主主義之鼻祖。’”［2］332-333社會主義的“民主”本身就涵蓋了“平等”，它就是要在保證平等作為社會主義首要價值的基礎(chǔ)上，實現(xiàn)公權(quán)在社會成員中的最大分配，實現(xiàn)人民群眾真正的當家作主。“和諧”是我們在社會層面上的根本追求。和諧內(nèi)在地以“公正”為前提和保障，是承認差異基礎(chǔ)之上的辯證統(tǒng)一，是“和而不同”，既肯定了當今時代的價值多元屬性，又體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的“中和”精神。誠如費孝通先生所言，那是一種“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的境界。“利群”是中國特色社會主義在文化與道德上的基本追求。這是中國傳統(tǒng)的群體主義價值觀的揚棄，是中國傳統(tǒng)的“仁愛”、“誠信”等德性與現(xiàn)代社會主義的“集體主義”美德的融合再生，同時也內(nèi)含了“愛國”、“敬業(yè)”等價值元素。“仁愛”即仁德與愛心。它涵蓋仁者愛人、孝悌為本、忠恕之道等重要價值的重新發(fā)揚。“誠信”即誠實守信。“誠”是“真實無妄”，在《中庸》里，“誠”被稱為“天之道”，又叫“至誠之道”，是人最寶貴的品質(zhì)。“信”是“誠”的品質(zhì)在個體行為中的表現(xiàn)。將“仁愛”、“誠信”上升到社會層面，并與“集體主義”結(jié)合，就必然要求個人和社會的發(fā)展必須以整個社會群體的共同價值為導(dǎo)向，同時，這也是從根本上對西方“個人主義”、“利己主義”價值觀的超越，也是我們當前社會最需要的道德價值。“自由”是人之存在和社會發(fā)展的終極目標，也是馬克思主義的終極價值理想，共產(chǎn)主義在某種意義上就可以概括為“自由人的聯(lián)合體”。在這個理想社會中，“每一個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。這種自由是奠基于“共富”、“民主”、“和諧”、“利群”基礎(chǔ)之上的自由，是人的自我的真正實現(xiàn)與社會的和諧發(fā)展。

將“共富”、“民主”、“和諧”、“利群”、“自由”這十個字、五個關(guān)鍵詞作為“中國精神”的核心，必將進一步凝聚中國力量、推動中國崛起，促進有別于西方現(xiàn)代性模式的中國現(xiàn)代性價值模式的生長。也就是說，中國的崛起不僅是經(jīng)濟、物質(zhì)層面的，而且是表明了一個有著深厚文明底蘊的大國重煥新生，并在文化價值追求上展示出一種不同于西方的現(xiàn)代性新模式。

“中國精神”的新生不僅需要價值觀的凝練升華，而更是一個實踐問題。我們要在“五大建設(shè)”（經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)、生態(tài)建設(shè)）中切實地追求“三個倡導(dǎo)”，并聚焦于“共富”、“民主”、“和諧”、“利群”、“自由”五大價值；不是一般的倡導(dǎo)，而是要扎實地踐行。

李澤厚先生有言：“今日之政治體系應(yīng)本諸現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展，諸如契約關(guān)系、個體自由、公平競爭、社會正義等等原則，莫不如是，均今日生活之公共社會法規(guī)，而不必一定求其源自傳統(tǒng)。各文化傳統(tǒng)大有差異，但同此走向、趨勢，固因物質(zhì)生活、衣食住行之無可避免之現(xiàn)代化也。因此盡管傳統(tǒng)各有不同，而社會之公共法規(guī)卻日趨一致，所謂可求共識（共同同意）的相互重疊（Overlape Consensus）之部分（參考J.Rawls的Political Liberalism）。從而各傳統(tǒng)文化只起到某種范導(dǎo)性原則（regulative principle）之作用，而使社會性公德和政治規(guī)則在共同中又略有差異。孔學儒家之教義同此。如盡量使現(xiàn)代生活中更具人情味，更重協(xié)調(diào)、和解、合作、互助精神等等；而絕非‘由內(nèi)圣開外王’，由個體一己修養(yǎng)開出今日之民主自由。我始終認為，今日之民主自由建立在現(xiàn)代化生活基礎(chǔ)上（以現(xiàn)代經(jīng)濟為基礎(chǔ)），并非源自文化傳統(tǒng)。這點似應(yīng)當明確。”［5］429也就是說，“中國精神”的新生固然需要扎根于中國歷史傳統(tǒng)，但更為重要的還是要在實踐中自覺創(chuàng)新，在現(xiàn)代化實踐中開辟道路。

實踐中的創(chuàng)新需要有制度作保證，即通過政策、法律、倫理制度的建設(shè)來加以施行。光靠個人覺悟或少數(shù)人的表率是不夠的，必須依賴于社會制度的安排，包括形成促進與保障“共同富裕”的制度機制，推進民主取向的政治體制改革，以制度建設(shè)抑制個人主義、利己主義的泛濫，使人們共同遵守“利群”（主義）的價值觀等。羅爾斯說，正義是社會制度的首要美德，一個“良序社會”的形成需要個人正義，更根本的是要有正義的社會制度的安排。這樣一種制度的安排內(nèi)含著規(guī)范、約束、懲罰、獎賞機制。還是鄧小平同志說得好：“制度好，可以使壞人無法任意橫行，制度不好，可以使好人無法充分做好事，甚至會走向反面。”［31］333

通過制度化的安排來維護“中國精神”、化育“中國精神”、壯大“中國精神”，需要政府與社會的共治，其中政府的治理尤為關(guān)鍵，是治理的主體。在中華民族偉大復(fù)興的進程中，政府既要推動經(jīng)濟發(fā)展，更要大力推進社會主義核心價值體系的建設(shè)。在實踐中創(chuàng)新尤其要注重“道德治理”。今天，我們已經(jīng)取得了物質(zhì)上的極大成功，但一個不爭的事實是，在我們社會生活中“一些領(lǐng)域道德失范，誠信缺失，一些社會成員人生觀、價值觀扭曲”，加強道德治理因此十分必要。“治理”是一個政治學概念，它通常指“在政治系統(tǒng)的特殊范圍內(nèi)行使權(quán)威，對政務(wù)或公共事務(wù)做出有效的安排，以達到維護政治秩序和維護正義價值的目的。就此用法而言，‘治理’經(jīng)常被縮小為國家作用的運作問題。”［32］311道德治理是政府治理的一種形式，旨在守住倫理底線、匡正社會風氣、形成良俗公序。對此，中共十八大報告特別指出“要深入開展道德領(lǐng)域突出問題專項教育和治理”，通過教育與治理，“弘揚真善美、貶斥假惡丑，引導(dǎo)人們自覺履行法定義務(wù)、社會責任、家庭責任，營造勞動光榮、創(chuàng)造偉大的社會氛圍，培育知榮辱、講正氣、作奉獻、促和諧的良好風尚”。

總之，在當代中國，我們要以“共富”、“民主”、“和諧”、“利群”、“自由”為根本著力點，積極踐行“三個倡導(dǎo)”，如此必將催生出一種嶄新的“中國精神”。事實上，這樣一種嶄新的“中國精神”猶如一輪紅日正在東方升騰，它鼓舞激勵著中國人民去努力實現(xiàn)“中國夢”，而這“中國夢”的實現(xiàn)也必然向世界絢爛呈現(xiàn)出那綿遠流長的“中國精神”的無限魅力，或許，“中國夢”也是“世界夢”，在將來成為美國人、歐洲人及世界上的所有人艷羨的理想。到那時，融匯中西文明優(yōu)長而成長起來的新的中華文明，或?qū)⒊蔀槿祟惖墓餐瑑r值向往，從而使西方文明的全球霸權(quán)統(tǒng)治成為歷史。誠如馬丁·雅克說的那樣，“中國崛起為世界主要大國標志著西方普世主義的終結(jié)”［2］343。中國崛起有力地表明，現(xiàn)代性不再是“西方化”的代名詞，單一的現(xiàn)代性模式將被多重現(xiàn)代性模式所取代，“我們正在邁入一個由現(xiàn)代性競爭模式構(gòu)成的世界”，其中“中國的優(yōu)勢會越來越明顯，并最終成為主導(dǎo)”［2］343。

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