西方哲學中國化的恰當路徑

劉金山

（東北師范大學 馬克思主義學部，吉林 長春130024）

“西方哲學中國化”的目標是要用中國人的眼光創造性的闡釋、理解和發展西方哲學，并主動用這樣的西方哲學與中國哲學的觀念、思維相互激發、碰撞，熔鑄出符合中國人思維和實踐需要的中國特色的新哲學。這個目標下，中西方哲學的“互益對話”構成了西方哲學中國化的關鍵詞。

中西哲學之間的對話至少可以從價值取向、思維方式、問題向度等三個方面展開。就價值取向說，著名天主教學者孔漢思（Hans K?ng）所倡導的“全球倫理”構想近年已經在中國哲學界引起強烈反響。孔氏“全球倫理”構想的基本想法是，對全球各主要文明所提出的倫理原則進行比較、整合并在此基礎上形成對全人類都有效的“世界倫理”，進而以“世界倫理”為根據形成新的“世界秩序”，達到促進世界和平、民族和解、人類進步的目標。由于問題本身的復雜性，孔漢思的設想引起了廣泛的爭議。盡管如此，各文明間進行對話與比較，尋找共同點以實現相互理解，避免“文明的沖突”這種倡議得到學者們的普遍認同。倫理只是價值的一個側面，更廣泛地說，“價值”表達的是一個“之間”的向度，“天”、“地”、“人”、“神”是“之間”所涉及的主體。在價值的寬泛意義上進行中西對話是個很有意義而又頗具挑戰性的工作。中西哲學在“天”、“地”、“人”、“神”四者之關系上可謂差異明顯。中國哲學的主導傳統——儒家學說以“人”為中心來構造上述關系：人與“主宰之天”在心性上是一致的，故而要追求“天人合一”的境界；人與大自然（地）是和諧共生的，故張載會說“民我同胞，物我與也”；人與人之間要遵循倫理規則，仁、義、禮、智、信五德是倫理規則的總綱；人與神之關系并非今生所關注的對象，所以要“敬鬼神而遠之”。西方哲學的源頭是“兩希文明”，源自希伯來文明的猶太——基督教傳統給西方哲學留下深刻的烙印。在價值取向上，這個傳統以神為中心：神是唯一的創造者，天、地、人都是受造物，人因分有了神的肖像而獲得尊貴地位，從而能夠管理萬物。在猶太——基督教傳統中，天、地僅僅是“自然之天地”，人是天地的管理者；人與人之間的關系要以神的誡命為準繩，即，要“愛鄰人”、“愛人如己”。基于上述差異，在價值取向上，中國哲學可以為西方哲學提供“人的視角”，西方哲學則能夠為中國哲學提供“神的維度”。

就思維方式說，自從“李約瑟難題”提出以后，國人一直傾向于從中西思維方式的不同來尋求解釋，哲學作為“思想的精華”，中西思維方式的差別在其中也得到集中體現。如認為中國哲學思維方式是“整體思維”、“對待思維，或兩端思維”、“直覺思維”、“模糊思維”、“陰陽五行模式和經解模式”；是“整體和諧式”、“直感悟發式”、“兼兩用中式”；是“經驗綜合型的主體意象性思維方式”等［1］。這些概括都非常確切生動，然而，應當看到，這些概括都是以西方哲學的思維方式為參照物展開的。可以說，中西哲學間思維方式的相互激蕩在上個世紀就已經成為學者們的思想背景。西方哲學中國化命題下，中西哲學思維方式之間的互益對話需要有所承繼更要有所發展。發展的方向既包括以中國人的思維方式來解釋西方哲學，也包括借用西方哲學的思維方式發掘、闡釋中國哲學；發展的目標是將對話推進到微觀、具體、確切的層次上，從而超越“宏觀概括”的層次。在上述方向和目標上，中國學者們已經做出了有益的嘗試也獲得了豐碩的成果：我們看到了張祥龍先生的《海德格爾思想與中國天道》和趙敦華先生的《西方哲學的中國式解讀》，也看到了邢滔滔先生的“白馬論一解”（載：《科學文化評論》，2006年第5期）。在思維方式方面，中西哲學的互益對話就是要將中國學者們所開始的上述嘗試繼續進行下去。可以期待，隨著嘗試的不斷深入和內容的不斷具體化，這種對話對中西哲學的研究都將大有裨益；也可以期待，這種對話將會賦予“西方哲學中國化”命題以更為豐富的內涵。

就問題向度說，中西哲學都以追尋“智慧”為目標，但二者對“智慧”的理解卻各有千秋。郭齊勇先生把中國哲學的特色概括為如下三條：“創化日新，生生不已；相依相待，整體和諧；事實與價值的連接，語言與超語言的貫通”。所謂“創化日生”，即，“肯定世界史自己產生出來的，沒有凌駕在世界之上之外的造物主或上帝”；所謂“相依相待，整體和諧”，即，認為“天、地、人、物、我之間，心物之間、身心之間、神形之間、能質之間是相對相關的，是互為主體的，同時又是不可分割、彼此聯系的一個整體，一個系統”；所謂“事實與價值的連接，語言與超語言的貫通”，即，認為事實與價值、語言與超語言渾然一體是更為源生性的思維［2］。從郭先生的概括可以看出，“主體直接滲入客體”（郭先生語）是中國哲學的鮮明特色，中國哲學的核心問題是“體悟、體驗或證會”（郭先生語）。“兩次轉向”的觀點在西方哲學史的研究中已經成為學界共識，兩次轉向也傳達著西方哲學“智慧”的變遷：“如果說，近代西方哲學的”認識論轉向“是從古代哲學離開對人類認識活動的反省而追尋世界統一性的本體論獨斷，轉向對”人的認識何以可能“的認識論反思，那么，現代西方哲學的”語言轉向“則從近代西方哲學離開對語言意義的省察而探究思想的客觀性的認識論追求，轉變為對語言意義的分析與理解”［3］。盡管西方哲學的三個階段所關注的對象各異，然而，三個階段都以對象化的認知為內容這一點是共同的，因此，可以斷言西方哲學的核心問題是對象化的認知。鑒于核心問題的明顯差異，“西方哲學中國化”命題下，中西哲學在問題向度上進行互益對話既是必要的也是必需的。

問題的關鍵是哲學間的“對話”何以能有效的進行？我們不妨取一下“他山之石”。當代著名天主教思想家保羅·尼特提出了宗教對話的四種模式：置換模式、成全模式、互益模式、接受模式。置換模式認為宗教對話的目的是用這種宗教最終取代其他宗教；成全模式則認為對話的目的是用這種宗教來完成、補充和成全其他宗教；互益模式認為對話的目的是在這些共性的基礎上相互取長補短、互相助益；接受模式則認為對話的目的是接受這些差異而不是尋找共同點［4］23。可以看到宗教間對話有其特殊的復雜性。啟示和救贖是宗教間的對話所必須處理的核心問題，嚴格地說，各種宗教因自我定位的需要都必須強調自身的優越性。對自身優越性的強調使得宗教對話最終難以走出“排他論”窠臼，而這樣的狀況最終也會導致相對主義。保羅·尼特認為，避免“潛伏的帝國主義”和“潛伏的相對主義”，保證互益的對話能夠有序進行下去的方式是制定恰當的游戲規則，這個規則就是在承認對話者固有立場的前提下，“以開放的、誠實的、富于同情心的和非暴力的方式進行這一對話”［4］142，才能夠達到互益模式的理想境界：“它必須是一種互益的關系，即確實是一種雙向的相互關系，一種對話，雙方確實都在談論和聆聽，雙方確實開放自己，彼此學習和改變。”［4］142－142

與宗教對話相比，哲學間的對話輕松得多。因為，哲學把自身定位為對智慧的追求，這種追求是無止境的，哲學的探究一直保持其開放性，而不會把某個信條固守為不可更改的“真理”。盡管有些哲學家號稱自己的體系就是大全或終極真理了，但是哲學的開放性并不因為這些口號而削弱，這些號稱大全、終極真理的哲學體系很快就遭到后來人的批判甚至顛覆。哲學的開放性使得將“宗教對話模式”轉化為“哲學對話模式”成為可能。因為哲學的開放性，置換模式和成全模式在哲學對話中失去了價值；而因為接受模式認為“我們文化——宗教的過濾器之間的差異如此之大，以致它們通常是‘不可通約的’”［4］202，而具有鮮明的后現代主義特征，它所強調的差異性則難免相對主義的后果，也不是建設性的哲學對話的恰當方式。為使互益對話有效推進，需要制定合適的游戲規則，而謙遜地聆聽、認真地理解、開放地交流應該是頗為適宜的規則。

孔夫子所倡導的“三人行，必有我師焉”給我們提供了謙遜的教益。謙遜地聆聽對方的聲音是互益對話得以進行下去的前提。宗教對話中，謙遜地聆聽要求對話雙方懸置自己的真理觀、救贖論，把各種宗教理解為一個家族相似的概念，“不同種類的宗教以及宗教的方方面面松散地形成了一簇特征，沒有一個宗教擁有全部特征，但每一個宗教都有其中的一些特征。”［4］225正因為沒有任何宗教擁有全部特征，謙遜地聆聽他者以補充自身才是必要的。中西哲學對話也需要類似的洞察，在懸置對中西哲學偏好的“先見”的前提下，坦率地承認對話的任一方在形而上學、認識論、倫理觀、修養之道等方面都擁有另一方擁有所缺乏的內容，而這些內容正是豐富自身的資源。可以相信，如果接受了這種洞察，在西方哲學中國化命題下的中西哲學的對話中就可以有效避免“儒家主導論”、“西方中心論”兩種極端立場。

伽達默爾的解釋學理論認為，任何理解都是一個與既有知識實現“視域融合”的過程，因此，我們的理解從原則上說無法擺脫“傳統”的影響。伽達默爾的上述觀點致使有人認為中西哲學是兩種異質的文明，二者之間原則上不可能真正實現相互理解，從而互益的對話也無從說起。“認真地理解”不會在意這類形而上的玄思，它強調的是認知責任，即要求認知者盡最大努力去進行認知和理解，這個意義上，“認真地理解”并不會遇到原則性的障礙。“認真地理解”是互益對話得以進行下去的思想準備。西方哲學中國化命題下，“認真地理解”這條要素格外重要。我們要對中國哲學的核心思想有著清晰地把握，在此基礎上，所謂的“中國人的眼光”才能夠真正建立起來，也才能夠更加敏銳。更重要地，我們對西方哲學的把握要準確、扎實、全面。

“開放地交流”是互益對話的理想過程。如前文所述，“開放性”是哲學區別于宗教的特征，哲學是向何物保持開放的呢？上個世紀，學貫中西的胡適先生曾提出“大膽假設，小心求證”的治學方法，其側重點在于對“求證”的強調。當代著名學者余紀元先生也曾提出，嚴謹的“哲學論證”是把中西比較做扎實條件［5］。可見，哲學是向“求證”、“哲學論證”開放的。“開放地交流”所強調的正是互益對話要向哲學論證開放，中西哲學間互益對話的話題選擇、討論方向、成果預設等都是對哲學論證開放的，對話雙方都要把哲學論證作為評判是非曲直的標準。“開放地交流”把對話的仲裁權交給哲學論證，因此，在中西哲學的互益對話中，堅持“開放地交流”原則，能夠有效清除各種各樣的情感主義、獨斷論，從而保證對話的合理、順利進行。

［1］中國傳統哲學思維方式學術討論會述要［J］．哲學動態，1988（9）：1－7．

［2］郭齊勇．中國哲學智慧的探索［M］．北京：中華書局，2008：1－25．

［3］韓秋紅．西方哲學的現代轉向［M］．長春：吉林人民出版社，2007：150．

［4］［美］保羅·尼特．宗教對話模式［M］．北京：中國人民大學出版社，2004．

［5］［英］約翰·希克．第五維度：靈性領域的探索［M］．成都：四川人民出版社，2000：5．