張岱年早期文化哲學思想探賾

揮海燕 洪曉楠

(大連理工大學人文學院，遼寧 大連 116023)

張岱年，字季同，別署宇同，1909年生于北京，原籍河北省獻縣 (現滄縣)。他出生于書香門第，自幼就受到家學熏陶，其父是清光緒二十九年的進士，授職翰林院編修，民國時期任眾議院議員。家學的耳濡目染，培養了張岱年對中國傳統文化的濃厚興趣。長兄張申府曾參加中國共產黨建黨工作，是周恩來的入黨介紹人，同時也是我國最早介紹并研究羅素、羅曼羅蘭等哲學思想的著名哲學家，作為思想上的橋梁，他對張岱年學術道路的選擇產生了直接影響。1933年大學畢業時，年僅24歲的張岱年已發表多篇學術論文，被清華大學哲學系聘為助教，隨后曾任教于私立中國大學。1952年調任北京大學哲學系教授。“文化大革命”期間他被列為批判對象，參加勞動鍛煉。1979年予以平反后，曾任中國社會科學院哲學研究所兼職研究員、中國哲學史學會會長、中華孔子研究會會長、清華大學思想文化研究所所長等。2004年4月24日，張岱年先生因患心肌梗塞引起心衰竭，不幸辭世，享年95歲。

作為中國哲學界的泰斗，張岱年先生一生學術成就非凡。他學貫古今，融辯證唯物論、西方哲學邏輯解析法與中國哲學的優秀傳統于一體。他豐富、發展了中國哲學，建立了自己獨具特色的哲學理論體系，并創造性地提煉出一套適合于新時期我國社會主義文化建設的“綜合創新文化觀”。縱觀張先生的一生，其學術活動大致可分為三個方面:一為中國哲學史的闡釋;二為哲學理論問題的探索;三為文化建設問題的研討。在不同時期，這些研究各有不同側重。

統領張岱年先生整個哲學體系的總綱是將“唯物、理想、解析，綜合于一”［1］思想。如果將這一總綱比喻成一顆尚待發芽的種子，那么張岱年先生的文化觀就是從這粒種子中萌生的。與其他新中國成立后才信奉馬克思主義的哲學家不同，張岱年早年就接觸并接受了馬克思主義思想，大學期間，在其兄張申府的指導下，他大量研讀了馬克思和恩格斯等唯物主義哲學的譯著，以及英國哲學家羅素、摩爾、懷特海等人的哲學著作，這些成為他學術思想的理論來源。同時，他還十分推崇吸收發展中國古代哲學思想中對現代有益的精髓，尤其重視戰國時期的墨子、北宋的張載和明末清初的王夫之等含有唯物論傾向的哲學家。他努力將辯證唯物論與西方的邏輯分析方法相結合，強調去中國傳統文化中之糟粕而取其精華，融近代西方進步文化于一體，倡導綜合、創新，為中國文化的發展探索出了一條新路。

張岱年的文化哲學思想歷經了兩個歷史分期:一是20世紀初，在“中西文化”關系問題紛紜錯綜的大規模討論中，對“中國文化向何處去”、“中國向何處去”等問題的探索，初步提出了“文化的創造主義”理論雛形，學術界稱這一時期張岱年的文化觀為“綜合創造論”。二是在20世紀八九十年代的“文化熱”中，對“文化綜合創新論”的完善和發展，回答了如何在繼往開來的新的歷史條件下建設社會主義新文化。由于兩個階段在時間上并不是連續的，姑且稱第一個階段為張岱年文化哲學思想的早期，第二個階段為晚期。本文僅就張岱年早期的文化哲學思想做一梳理。

一、時代背景

鴉片戰爭以前，中國這個古老的國度尚處于自己編織的繭室里安享自給自足的文化優勢。而此時的西方正在發生著翻天覆地的變化。第一次工業革命后，資本主義戰勝了封建主義，工業革命創造的巨大生產力，使率先完成工業革命的西方資本主義國家逐步確立起統治世界的野心。自清朝初期到鴉片戰爭前夕，中國社會仍然是一個獨立的封建國家，以小農業和家庭手工業相結合的自然經濟占據中國社會經濟的主導地位。吏治敗壞，國防空虛，軍備廢弛，使得封建制度發揮到極點。在對外關系上，清王朝長期實行閉關鎖國政策，嚴重阻礙著中國對外經濟、政治和文化的發展。隨后，當封閉的大門被西方列強的大炮強行打開之后，中國人終于不得不認真思考如何面對西方文化的問題。從此，這個問題便成了思想文化史上帶有貫穿性的問題，并時時引起激烈爭論，往往還會連帶起其他社會問題和政治問題。

大規模的激烈論戰發生在“五四”前后，但這個問題的淵源可以追溯到鴉片戰爭以后的“中學與西學”之爭。從人文意義上看，鴉片戰爭的失敗，并沒有把國人從天朝大國的美夢中“警醒”。很多人只愿意承認我們所落后于西方的只是“器物”層面，可視為“物質文化”，而在“精神文化”方面，我們所擁有的幾千年的文化積淀是西方人所難以企及的。因此，“師夷長技以制夷”的主張是當時最具代表性的“學習西方”思潮。這種主張反映出兩種心態:一是“學習”西方的目的是為了“戰勝”西方，這種“學習”是帶有對抗性的，因此，為后來的中西文化對立埋下伏筆;二是“學習”的只是夷之“長技”，它在中國人心目中是一些利用性的“末技”，若論根本性的文化，自己是可以滿足的，后來的各種“中學為體”思想都與此相關。然而辛亥革命的失敗和復辟逆流的猖獗，促使先進知識分子對“中學與西學”、“東西分化”問題進行了深刻的探索和反思。但不論他們發表的觀點存在怎樣的分歧，有一點是一致的，那就是大家不約而同的意識到學習“精神文化”的重要性，并且越來越多地把文化問題與社會問題、政治問題聯系起來。［2］這樣一來，就從根本上觸及了中國傳統文化的價值和專制制度的統治地位，預示著中國人的社會生活和精神生活必將發生徹底的變革，逐漸使問題變得嚴重起來，分歧變得激烈起來，一場大規模的“論戰”也就在所難免了。

帶有現代意義的“東西文化”問題爭論，起始于1915年《新青年》與《東方雜志》關于東西文化問題的討論，而到了1927年，關于社會性質問題的討論則成為關注的焦點。長達十余年的論戰，先后有數百人參加討論，發表文章近千篇，專著數十種，不論在歷史上還是規模上，都是十分罕見的。其討論所涉及的問題也十分豐富。這場長時期大規模的論戰，可分為三個階段。從1915年《青年雜志》創刊到“五四”運動爆發為第一階段，討論主要集中在比較表面地羅列現象，很少能抓住其實質，但大的傾向分歧已經顯露。自此至“五四”運動爆發之后，進入第二階段，話題較多集中在東西文化能否調和方面。從比較“東”與“西”，到探討“新”與“舊”，以及如何處理其關系，比前一階段更加深入。第三階段以梁啟超《歐游心影錄》和梁漱溟《東西文化及其哲學》所引發的爭論為主要標志，爭論所關注的主題已漸漸引向“中國向何處去”的問題上來。從觀點傾向上看，參與論戰的學者大抵分為三派:以梁啟超、張君勱、梁漱溟等人為代表的“傳統派”，強調保持傳統，抗拒西化，選擇以傳統文化為主體，以西方文化輔助或補充;以胡適、吳稚暉等人為代表的“西化派”，主張以極端力量徹底摧毀傳統惰性，實行“全盤西化”;以李大釗、瞿秋白、陳獨秀、李達等人為代表的“馬克思主義派”，則主張以馬克思主義指導中國革命，從中國革命實際出發解決文化問題。

隨著第一次世界大戰和俄國十月革命的爆發，資本主義內在矛盾充分地暴露了出來，極大地影響了中國知識分子的“西方文化”觀，人們對資本主義的贊美肯定之聲漸漸削弱。有些原本傾向“西方文化”的人也開始產生動搖和懷疑，轉而向“東方文化”求助，至于原本堅持“東方文化”的人，就更加理直氣壯了。當時，梁漱溟出版的《東西文化及其哲學》一書，產生了很大影響，特別受到守舊派的熱烈歡迎。不過以胡適、吳稚暉、常乃惪等人為代表的“西化派”并沒有完全妥協或退卻，仍對梁漱溟等人的觀點進行尖銳有利的反駁。而這時的一批馬克思主義知識分子則發出了完全不同于前二者的聲音，時值青年的張岱年就是其中一員。

二、文化的決定因素及中西文化異同

大學畢業后，鋒芒初露的張岱年針對當時的“中西文化”討論熱潮，表現出了極大的興趣。在文化的來源方面，他認為，文化的內容包括思想、學術、藝術、制度、禮俗等，這些都是人類努力創造的結果之總和。為了維持生存條件和提高自己的生活，人類必須與自然抗爭。文化不僅是人類通過集體勞動改造自然的結果，同時也是改造自身的成果。人類為滿足欲望而進行斗爭，在斗爭與滿足的過程中，文化或者文明隨之被創造。因此，生產力的發展狀況是決定文化發展狀況的基礎。各民族之所以文化各不相同，不單單是地理位置各異，“不同的民族所處的地域不同，其生產力的發展之遲早緩速不同，故其所形成的文化亦不相同。地域不同是比較疏遠的原因，生產力發展的程度不同是切近的原因。”［3］李大釗曾在 《東西文明根本之異點》一文中，提出過一種完全建立在地理環境決定論基礎上的文化觀。雖然馬克思在討論資本主義母國的地理環境和亞細亞生產方式的成因時，肯定過地理環境對文化形成的影響作用，但地理環境絕不是文化的全部成因或決定因素，生產力的發展狀況才是決定文化發展狀況的根本原因。當然，我們也不能說，生產力發展程度相同的民族，其文化就完全相同，地域的不同也是非常重要的原因，“兩個生產力發展程度相同的民族，由于地域之不同，其文化雖大致相似而仍不相同，這從古代世界的各民族以及近世歐洲各國的歷史可以看出。”［4］

同時，文化的發展具有連續性和積累性，發展的歷程中不乏有變革，而這種變革是飛躍性的，是否定之否定式的螺旋式上升。文化向著一個大的方向發展，在其過程中常常應該變換小的方向，但大方向是確定的，具有一貫性。由此，張岱年從辯證唯物論的角度得出，一個民族文化的發展在于保留自己的優秀傳統，并和發展程度較高的文化相接觸。“一個民族的文化，如果不與較高的不同的文化相接觸，便容易走入衰落之途。然而雖衰，卻因沒有較高的文化來征服，亦不易即趨滅亡。一個民族的文化與較高的文化相接觸，固然可以因受刺激而獲得大進，但若缺乏獨立自主精神，也有被征服被消滅的危險。”［5］中國文化本來是處于世界前列的，正是盲目沉醉于自身的優勢中，沒有與世界文化接軌，才導致了今天的落后。因此，中國人不應該妄自菲薄，以為百不如人，必須趕快振奮起來，樂觀地加入全世界創造新文化的工作。

對于東方文化與西方文化的差異，在張岱年看來，在于中國文化特重“正德”，而西方文化特重“利用”，雙方都重視“厚生”。“正德”表示重視道德實踐，其實際內容又在于踐行儒家“仁”的理論。孔子謂“仁”即“己欲立而立人，己欲達而達人”，其意義就是與人共進，相愛以德。孟子更倡導無差等的“兼愛”，“仁”就是對旁人的同情之心。孔孟一生都積極有為，重現實，重人為，而中國古代的優秀思想家，無一不以自身道德品性的實踐，為后世所敬仰。中國文化一以貫之的特點就是注重人性的發揮與改進。“從根本上說，‘仁’是動的，是自強不息的。 ‘仁’是在現實中體現理想，在日常生活中達到崇高的境界。”［6］對于中國人來說，人生只有“正德”才有價值，“正德”是中國文化對全世界的貢獻。而西方文化的貢獻，是以“利用”為核心的科學技術。中國文化雖然以精神文明為重心，但這不意味著中國的物質文明就無造詣。同樣，西方文化的突出價值，也不僅僅包含物質層面。張岱年不贊同那些把中西文化的差別簡單的劃分為“精神文明”與“物質文明”的說法。“中國文化不大注重物質方面，然而中國的物質文明也非無相當造就”，“西洋人對身心修養方法之講求，固或不及中國舊日的理學、心學，然而西洋道德哲學研究之縝密，卻遠非中國所及”， “把一個文化分為精神的、物質的二方面，只是一種勉強的分法，方便的分法”.［7］中國文化與西方文化的不同，并不是根本上的，而只是偏重方向的不同。西方文化注重對外部環境的改造和克服，因此重視知識和工藝;中國文化注重行為的改善，因此重視身心修養功夫。西方對于自然的態度是克服、戰斗;中國對于自然的態度是協調、契合，強調天人合一。西方注重外的改造;中國則注重心的改造。并且，“東方文化之種種，在西方非無，或只具萌芽。西方文化所有之種種，在東方非無，亦不過不發達，或只具萌芽。”［8］張岱年認為，現在所討論的中西文化并不在同一階段上，沒有優劣的可比性。由于生產力發展狀況的不同，中國文化是農業的文化，而西方文化是工業文化，科學技術的落后導致中國還尚未進入到工業時期，靠天吃飯必然對自然有好感，不思戰勝自然。因此，中西文化的許多不同點，其實只是發展階段的不同，究其根本，自有融合為一的可能。

三、綜合、創造的文化路向

1935年1月10日，王新命、何炳松、陶希圣等十位上海文化界名流聯名在《文化建設月刊》上發表了《中國本位的文化建設宣言》。他們就當時中國文化傳統的基本現狀，運用社會分析方法，表明了自己對于本位文化建設的思想觀點。現有的資料已經證實，“《中國本位的文化建設宣言》與當時國民黨的宣傳策略有一定的關系”［9］，但它依然引起了一場新的關于“中國本位”的更大規模的文化討論，時至今日，我們也不能回避這樣的一個文化問題。受此影響，張岱年于同年3月發表了《關于中國本位的文化建設》一文，初步明確了自己的立場。

在中國哲學、中國文化的去路問題上，張岱年明確地反對走全盤西化論和傳統文化復歸論的死路，旗幟鮮明地提出中國哲學、中國文化只能走綜合創造的社會主義新道路。文化現象有其固有規律，其發展是連續性與階段性的統一。后一發展階段是前一階段之否定，而前一階段的有價值的文化遺產也不能被遺棄。因此，文化的發展過程是否定之否定的揚棄，不能拋棄傳統而完全立新，也不可能追求原原本本的復古。胡適曾經說過，“中國今日最可令人焦慮的，是政治的形態，社會的組織和思想的內容與形式，處處都保持中國舊有種種罪孽的特征，太多了，太深了，所以無論什么良法美意，到了中國都成了逾淮之橘，失去了原有的良法美意。”［10］這些腐朽沒落的罪孽特征，是亟待人們努力克服的。所以，張岱年在這里特別強調，“我們不只主張不復古而已，我們亦主張‘反古’;我們不只要發揮卓越的文化遺產，我們也要掃除要不得的文化贅疣!工作是兩面的，我們豈主張與舊勢力妥協!”［11］與此同時，他更加反對全盤西化論，認為全盤西化既不可能，也沒必要。因為中國處于半殖民半封建的地位，帝國主義不會允許中國建立起一個獨立富強的資本主義國家。資本主義在現實發展中所逐漸顯露出來的缺陷也已表明其內在的矛盾性，“現在談全盤西化，不過作了資本主義侵略的先鋒隊而已”，“我們不要全盤西化，我們要有選擇而深入的西化”。［12］

對于“中國文化應向何處”去，張岱年從正面指出了一條綜合創造的活路。中國本位的文化建設，一方面不要使中國文化完全被西方所征服而歸于消亡，要使中國仍然保持其特色;另一方面，又要使中國文化與世界文化相適應，從而使中國文化變成新的，成為新的世界文化的一部分。對于中國文化中病態腐朽的東西，應該克服、掃蕩之，而其中健康的活的部分，則要保持、提高之。西方文化中積極有用的，應盡可能的吸收采納過來，而其中流弊的則要加以借鑒之。這樣，“兼綜東西兩方之長，發揚中國固有的卓越的文化遺產，同時采納西洋有價值的精良的貢獻，融合為一，而創成一種新的文化”，“一切都是在創造之中，一切都不是固定不變的。”［13］張岱年稱他這一主張為“文化的創造主義”。不因襲，亦不抄襲，而要從新創造。對于過去和現存的一切，要保持批判的態度，對于將來則要發揮創造精神。宇宙中的一切都是新陳代謝的，唯有創造力永不枯竭。張岱年認為，“綜合創造”是中國文化的唯一出路，是一條通向中國社會主義新文化的康莊之路。

四、辯證分析的創造綜合

在綜合問題上，張岱年提出要對中國古典文化、西方近代文化、社會主義新型文化三大文化流，進行辯證分析基礎上的綜合創造。他同時還明確區分了“綜合創造”與“平庸調和”之間的顯著區別，對“創造的綜合”范疇作了嚴格的規定與闡釋:“不要平庸的調和，而要做一種創造的綜合。”［14］沈昌曄曾質疑其綜合創造文化觀為半因襲半抄襲的平庸調和，張岱年十分氣憤，他說:“我所以創造之外又言綜合，是因為創造不能憑空，必有所依據，我們可以根據東西兩方的文化貢獻，作為發展之基礎。所謂創造的綜合，即不止于合二者之長而已，卻要根據兩方之長加以新的發展，完全成一個新的事物。” “半因襲半抄襲的結果，只能是一種混亂的糅合，只能是一種雜拌，連調和都說不上。”［15］凡綜合的創造都不僅限于簡單的拼湊，而是否定了舊事物后，有所新創，在原有的基礎上以新的姿容出現。因此，創造的綜合，是辯證的分析，是否定之否定，是揚棄，是拔奪，是發展中的提高，也是提高中的發展。

張岱年認為研究文化問題應當用科學的方法，除一般所認為的科學方法外，還需運用“辯證法”。只有辯證的分析，才能既有見于文化之整，又有見于文化之分;既有見于文化之變，又有見于文化之常;既有見于文化之異，又有見于文化之同。對此論點，張岱年特別做了哲學上的論證，強調文化是可析取的，不承認“文化有不可分性”，認為西方文化有許多組成要素或成分，有些要素有必然關系，必須并取;有些要素無必然關系，卻可以取此舍彼。“文化既非活的有生命的整體，我們隨取其哪部分都可以，都是無害的”。［16］

為了創造的綜合，張岱年主張對中國古典哲學、古典文化進行辯證分析，尤其是要把文化的源頭活水與封建文化贅疣，作出根本的區別。他認為，中國古代文化中有兩種精神相對峙，一是剛健的，一是柔靜的。在中國人的思想上、生活上都有這些精神的體現。剛健的態度表現為自強不息，生生日新，宰制自然。柔靜的態度則主推謙卑自守，因循無為，順應自然。中國古代本來是剛健的思想占勢，所以才能相當的征服自然，建立起一個獨立的文化。然而秦漢之后，佛教思想輸入，柔靜的態度占勢，中國文化幾乎全部變成了柔靜的。因此，他認為，中國在文化的創造時期，本是極有剛建的精神的，到后來文化形成后，社會經濟以及政治制度都僵定了，于是柔靜精神占得其勢。柔靜的結果導致一切都成了病態的。所以中國文化中那些要不得的病垢，結緣生于此。我們要發揮原有的卓越的文化精神，也就是原始的剛健有為精神。

同樣，對待西方近代文化與社會主義新型文化也要進行辯證的分析。特別要分清近代工業的文化成果與資本主義的沒落文化，舉其優點吸收之，剔其缺點避免之。還要認清中國的實際國情，以中國國情為基礎來區分輕重緩急、現實可能。“處在現在世界環境之下，想建設成一健全的資本主義文化，是不可能的，想建設社會主義文化，此時也不可能，然而卻有可能之日。中國現在只有盡其力量求工業化、科學化，求達到西洋的水平線，同時卻不要執著資本主義，而時時作轉入社會主義文化的準備”。［17］

五、創建社會主義新文化

“無論是弘揚中國固有卓越文化，還是采納西方有價值的精良貢獻，最后落腳點都是創造。”［18］在張岱年看來，文化創造的出發點，是半殖民地、半封建的中國舊文化，因而不能好高騖遠，不可能一步登天的創造社會主義新文化，應以工業化與科學化為兩翼，為創造中國社會主義的新文化做準備。因此，他將建設中國新文化的工作概括為三個方面:文化整理及批判工作;學術創建工作;普及的文化革命工作。文化整理及批判工作，即是對于中國過去的文化加以系統的整理，并以現代眼光加以批判;同時，對于世界文化，也要加以考察、分析與批判。吸納西方文化要參照一種標準，這一標準必須依中國文化的特性以及現代的需要來決定。學術創建工作，即是建立起獨具中國特色的社會科學體系。這一措施，一方面是為了求得真理;另一方面更是為了求得中國學術之獨立、中國新文化之創建。普及的文化革命工作，是待到社會主義新文化建立之時，對人民之一般文化狀態的普遍提高。文化建設是一項“造新人”的工作，“要使人民的目的、興趣、行為，皆有一種改變。要創造在新的社會中生活著的新的人類，使一般人民都過著新的文化生活。”［19］中國應當把當代世界潮流與自身民族特點融為一爐，而創造符合歷史發展的社會主義新型文化。這是一個必須長期奮斗、逐步積累的文化創新目標。

過去的中國長期處于孤立封閉的狀態，而當今時代的趨勢是各個國家和民族的文化相互借鑒吸收，共同匯入世界文化這個大的汪洋大海之中，共同創造世界文明。張岱年認為，西方資本主義文化已經轉入頹廢之勢，世界文化大勢與中華民族的固有理想之間，有一種微妙的內在契合關系，“中國人的固有崇高理想，考查起來，主要有三個:一是生活的合理，二是參贊化育，三是天下大同。”［20］中國自古以來就以“天下大同”為最高理想，多少仁人志士將這一信念轉化為行動的座右銘。因此，世界性的社會主義文化之創成，必然是中國人固有理想的實現之時。

實然，文化自有其發展的自然之勢，那么，我們應任其在無意識中自然的折衷，還是應認清趨勢加以人為的指導呢?張岱年認為，“初民的文化創造是無意識的，現在的文化改進是不應無意識的了。我們應有自覺，我們應能有為，我們要舍棄無為因循，我們要作歷史的推動者。”［21］創造力由健全的有創造性的人民發出。所有健全的國民，只要他康強聰敏有魄力，無奴性無惰性，肯下苦功夫，有堅定的信仰，就是創造新文化的原動力。文化的綜合創造不是一蹴而就的，而是一個逐漸升華的復雜的、漸進的、辯證的、歷史的過程。

六、從 “綜合創造”到“綜合創新”

“綜合創造論”是張岱年“綜合創新論”的雛形，是其文化觀的早期形態。20世紀初期，中國文化現代化的先驅者孫中山、蔡元培、李大釗、魯迅等人，都在不同程度上表達過關于“綜合創新文化觀”的某些思想因素，但真正從哲學理論高度，明確系統提出這一體系的第一人，則是張岱年。在20世紀30年代復雜的歷史環境和社會背景下，張岱年能夠獨樹一幟，運用馬克思主義的理論和方法積極探索文化問題，始終強調綜合、創造，最終凝結為“綜合創造論”，足可見其高遠見底。“文化綜合創造論”的提出，在當時看來是解決中國文化出路的新途徑、新方法，這一路徑體現為三個具體過程:第一，選擇式的繼承，在學習本民族文化和引進西方近代文化中，有所選擇，有所揚棄，而不是簡單模仿不加修改。第二，批判式的發展，無論是中國文化、西方文化還是社會主義文化，都要具體而辯證的分析，有所批判，有所拓展，而不是一般式的學習繼承。第三，全新的探索，要立足于當下的社會實踐、科學技術，站在時代的高度提出新問題，研究新對策，而不是走前人的老路。

對于張岱年的整個文化觀體系，他的早、晚期思想是前后呼應、一脈相承的。如今，當各種各樣的文化理論因其片面性和局限性而成為歷史的塵埃時，張岱年的“文化綜合創新論”卻在歷史的發展中越來越顯現出旺盛的生命力，半個多世紀以來，它漸漸由邊緣走到了中心，現已成為國內學界關于文化建設問題比較普遍認同的主流觀點。“綜合創新”取代“綜合創造”，從文學上看，僅一字之差，創造是創新的基礎，創新則是創造的深化和具體化。因此，“新”字表明了張岱年的文化觀是“一種辯證的發展觀，即把文化的發展理解為一種新陳代謝的過程，以新質的文化代替舊質的文化的一種飛躍”［22］，揭示了中國文化和世界人類文化的基本規律，超越了舊中國文化中的“體用論”。早期，囿于張岱年所處時代的局限性，他所提出的創建社會主義新文化在其頭腦中還只是一個相當模糊的概念，是個抽象的目標，而這個目標到了“綜合創新論”階段才真正清晰和明確化。 “綜合創造論”階段，張岱年認為文化主體從事的創造活動本質上是一種“文化的綜合過程”。而到了“綜合創新論”階段，社會主義社會已經建立，“綜合創新”是作為一種文化創新目標的手段和方法提出來的，意在新的時代背景下，創造有中國特色的社會主義新文化。因此，如果說“綜合創造論”明確了文化主體的歷史任務，那么“綜合創新論”則為文化發展的道路指明了前進的方向。其共同的本質特征是“在馬克思列寧主義原則的指導下，以社會主義的價值觀，來綜合中文化之所長，而創新中國文化。”［23］

文化問題的提出，本身就是極具人文價值的，討論者所給出的解釋和答案包涵著時代的特性。張岱年早期的文化哲學思想，代表了當時正在崛起的馬克思主義文化學者的心聲。

［1］劉鄂培.綜合創新－張岱年先生學記［M］.北京:清華大學出版社，2002.5.

［2］陳飛，徐國利.回讀百年:20世紀中國社會人文論爭［M］.鄭州:大象出版社，1999.88.

［3］［4］［5］［6］［7］［8］［11］［12］［13］［14］［15］［16］［17］［20］［21］張岱年.張岱年全集:第一卷［M］.石家莊:河北人民出版社，1996.152.152.152 －153.155 － 156.245 － 246.249.256.255.229.229.244.249.233.156.258.

［9］干春松.超越激進與保守－張岱年與綜合創新文化觀［M］.鄭州:中州古籍出版社，2009.89.

［10］胡適.試評所謂“中國本位的文化建設”［N］.大公報，1935－03－31.

［18］［19］于惠玲.綜合創新文化觀的歷史考察［D］.天津:南開大學，2003.

［22］湯海燕.張岱年“文化綜合創新論”初探［D］.蘇州:蘇州大學，2003.

［23］張岱年.張岱年文集:第六卷［M］.北京:清華大學出版社，1995.491.