論文化遺產保護的三組關鍵理念

錢永平

（晉中學院 旅游管理學院，山西 晉中030600）

一、早期的文化遺產保護實踐

在文化遺產保護早期階段，“文物”和“文化財”術語普遍為各國政府保護機構和研究者所使用。把認為值得繼承的文物由國家予以專門保護的理念，始于19世紀現代國家的出現，即歐洲各國從民族記憶、國家財富等角度對歷史建筑、珍貴藝術作品重新認識和闡釋，并將這種認識轉變為系統的專業理論，納入了國家制度體系，由此開啟了國家立法保護文物的新時代。1931年，第一個國際性文物保護文件——《歷史性紀念物修復雅典憲章》（簡稱“雅典憲章”）誕生，從此源自歐洲的文物保護觀念不斷傳播到全球不同的文化體系中，隨之產生了一系列文物保護的國際文件，文物保護逐漸成為公眾關注的話題，出現了專以保護文物為目的的職業機構。

“文化財產”這一術語在國家層面，出現在日本1950年通過的《文化財保護法》中，也是“無形文化財”術語首次出現在國家層面的立法中。“文化財產”這一術語則是國際社會多用于概括要保護的珍貴文物、藝術作品、遺址古跡、古建筑等。在國際法中，“文化財產”首次出現在1954年《關于在武裝沖突情況下保護文化財產的海牙公約》（簡稱“海牙公約”）中，另一個國際公約1970年《關于采取措施禁止和防止非法進出口文化財產和所有權非法轉讓的公約》也使用了“文化財產”這一術語，這一公約中根據宗教或世俗的理由，列出了11類具有重要考古、史前史、歷史、文學、藝術或科學價值的財產，幾乎涵蓋了所有與文化有關的物質財產。

許多學者認為，“文化財產”這一術語將焦點過于集中在所有權、歸屬權上，忽略了其所包含的現實對象承載的更為廣泛的感情和價值方面的細微差異（value-laden nuances）［1］。作為替代，此后大部分國際文件以“文化遺產”代替 “文化財產”。

文化遺產作為一個開放性詞匯，因含有“遺產”字眼而天然地與“繼承”內涵聯系在一起。在非遺這一新的文化遺產類型出現之前，1972年《保護世界文化和自然遺產公約》（以下簡稱“1972年公約”）使用了“文化和自然遺產”的術語，將保護對象正式劃分為“文化遺產”和“自然遺產”，公約第1條、第2條就文化遺產和自然遺產分別給出了定義①1972年公約對文化遺產的定義是：“從歷史、藝術或科學角度看具有突出的普遍價值的建筑物、碑雕和碑畫、具有考古性質成份或結構、銘文、窟洞以及聯合體；從歷史、藝術或科學角度看在建筑式樣、分布均勻或與環境景色結合方面具有突出的普遍價值的單立或連接的建筑群；從歷史、審美、人種學或人類學角度看具有突出的普遍價值的人類工程或自然與人聯合工程以及考古地址等地方。”，在國際法層面拓展了文化遺產的內涵與外延。在不斷反思保護實踐的基礎上，1972年公約鑒于這兩個術語把文化與自然割裂對立起來，脫離了文化遺產實際情況，于是又把文化遺產與自然遺產整合起來，統一使用“世界遺產”概括人與文化遺產之間的關系。

最初，歐美文化遺產保護經驗主導了1972年公約的實施，重心是物質文化遺產的保護（conservation）和保存（preservation），而不是當下社會有關文化遺產的各種觀念和對文化遺產的利用。隨著1972年公約影響日益擴大，文化遺產術語的使用越來越開放，被人們無意識地使用在各種表述中。但是同為聯合國教育、科學、文化組織（以下簡稱“UNESCO”）出臺的2003年的《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱“2003年公約”），直接視非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）保護為“人類共同關注的事項”，而1972年公約把世界遺產視為“人類共同遺產”而加以保護，我國則更傾向于從“文化資源”的角度來審視文化遺產。

下文將在前人研究的基礎上，結合國際社會和我國文化遺產方面的正式法規文件，分析文化遺產保護的三個理念，重點闡述支配非遺保護實踐的“人類共同關注”理念。

二、人類共同遺產

“人類共同遺產”理念緣于人類為保護自然生態，解決各國在海洋等自然資源方面的爭端時，反思何為“共同利益”的收獲之一，以及在維護世界和平的行動中取得的共識［2］。這一理念體現出對全體人類共同利益的關注，漸漸地成為國際社會保護自然和其他文化的支配原則之一。根據《聯合國海洋法公約》《月球協定》《南極條約》等國際法規，聯合國提出的“人類共同遺產”理念涉及以下原則：第一，人類共同遺產不屬于任何個人和國家，而屬于全人類，任何私人或國家都不得獨占，應實行國際管理。第二，以維護國際和平與安全為前提，確保人類共同遺產的非軍事化。第三，堅持可持續發展政策，注意環保，堅持相關收益可以公平地分配給當代世界所有國家以及全人類的后代。

1954年，吸取二戰教訓，為避免戰爭期間文物被毀，UNESCO在荷蘭海牙通過了《關于發生武裝沖突情況下保護文化財產的公約》（簡稱“海牙公約”）。由這份國際法，“人類共同遺產”理念在文物保護領域占據了一席之地，產生了法律效力。1960年，UNESCO應埃及的請求，發起了努比亞遺址國際保護運動［3］，不僅改變了公眾對物質遺產保護合作的認識，還推動了“人類共同遺產”理念與文化政策的有力結合，在世界范圍內調動起人們保護文化遺產的積極性。1962年，國際社會又發起了保護紀念文化遺產的行動，即保護威尼斯。1968年通過了《關于保護受公共或私人工程危害的文化財產的建議》，1970年通過了《關于禁止和防止非法進出口文化財產和非法轉讓其所有權的方法的公約》。

1966年，UNESCO大會通過了著名的《國際文化合作原則宣言》，這份宣言是值得人們注意的，宣言第一條開明宗義地指出：每一文化有其尊重和價值，必須受到尊重和保存；每一個人都有權利和責任去發展自己的文化，這些豐富而多樣，并互為影響的各類文化，是人類共同遺產的組成部分，屬于全人類。嚴格地講，《國際文化合作原則宣言》并沒有從法律角度使用文化遺產概念，但“人類共同遺產”理念已成為UNESCO文化政策領域的關鍵要素②參見 UNESCO官網文章“Working towards a Convention on intangible cultural heritage”http：／／www.unesco.org／culture／ich／index.php？lg＝en＆pg＝00308。

1972年公約的保護目標與聯合國維護世界和平的宗旨具有一致性，這一公約的制定受到“人類共同遺產”理念的很大影響，從1972年公約前言我們可以看出：7、考慮到現有關于文化和自然遺產的國際公約、建議和決議表明，保護不論屬于哪國人民的這類罕見且無法替代的財產，對全世界人民都很重要；8、考慮到部分文化或自然遺產具有突出的重要性，因而需作為全人類世界遺產的一部分加以保護。”前言這兩段清晰地表明1972年公約下規定的文化遺產屬于全體人類，享有文化遺產的主體不僅包括當代的全體人類。文化遺產學者阿特爾·奧姆蘭德認為1972年公約的核心理念就是文化遺產屬于公眾，亦即1972年公約下的世界遺產委員會指出的，世界遺產的核心特質是普世性，即世界遺產地屬于全世界所有人，不論它坐落在哪個國家或地區疆域內［4］。

世界遺產委員會認為：文化遺產來自過去，是當代送給未來的禮物。這句話就把文化遺產的過去、現在、將來有機地聯系在一起，融入了“代際平等”思想，視世界遺產為“全人類共同繼承”，值得人類珍惜并好好保護下去，具有很強的倫理意義，日益成為共識，產生了巨大的國際影響。

但這一理念也與國家主權和利益發生了沖突，為此1972年公約在文化遺產歸屬權、所有權、《世界遺產名錄》評選、文化遺產地國家和國際社會利益共享等方面不斷進行探索，尋求物質文化遺產保護與人類共同利益的緊密結合，并與國家責任感聯系起來，使文化遺產得到各國妥善的保護和管理。

除1972年公約外，UNESCO1989年《關于保護傳統文化與民俗的建議案》也沿用了“人類共同遺產”的提法：“考慮到民間創作是人類的共同遺產，是促使各國人民和各社會集團更加接近以及確認其文化特性的強有力手段。”2001年《世界文化多樣性宣言》把文化多樣性也視為“人類共同遺產”，第1條“文化多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定。”2005年《保護和促進文化表現形式多樣性公約》（簡稱“2005年公約”）延續了這一思想，前言中“認識到文化多樣性是人類的共同遺產，應當為了全人類的利益加以珍愛和維護。”

2005年，歐盟委員會起草的《文化遺產社會價值框架公約》將文化遺產視為特定社會群體認同，并繼承了來自過去的資源，體現、反映了他們持續的價值觀、信仰、知識和傳統的演進，包括人與時空的互動中形成的所有方面。在此基礎上，界定出了促進歐洲穩定、凝聚歐洲文化共同感的“歐洲共同遺產”的內涵。

這表明，“人類共同遺產”意味著全人類應該樹立這種價值觀，保護“共同遺產”是人類需要履行的道德責任。在國際法作用下，“人類共同遺產”在文化層面正不斷獲得承認和貫徹。在我國，從法學層面對文化遺產保護與“人類共同遺產”理念關系的研究也正不斷深入，內容側重于人權、自然生態、文物保護等方面。我國雖然已經加入1972年公約、2005年公約，但還沒有“人類共同遺產”的立法意圖，而國內文化遺產法規和保護實踐為此已經做出哪些調整，還需進行哪些調整，是文化遺產研究的重要議題之一。

三、文化遺產“資源”觀

方李莉認為，在我國，文化遺產被理解為是前代人的遺留物，來自過去在當代不再發揮效用的，至少是不再完全發揮效用的傳統文化，曾被視為阻礙社會發展遭到貶損與否定，冠以我們極為熟悉的“落后文化”、“舊的傳統”、“保守”、“封建”、“迷信”等刻板符號，這源自中國近代受侮辱與殖民的歷史語境。在經濟得到長足發展之后，人們把這些遺留物“China”（諧音“拆吶”）完之后，懷舊成為人們保護傳統文化的原因。她認為非遺始于UNESCO的提倡，保護理論體系來自國外，很多人不知道文化遺產保護是怎么一回事，慣常的反應是發展旅游。所以，我國也許只有文物保護體系，而沒有文化遺產保護體系［5］。著者的上述觀點指出了因歷史原因，我們沒有自己的文化遺產保護理論，更談不上文化遺產在知識層面的傳播，使得我國公眾文化遺產保護意識普遍缺失。

在此基礎上，方李莉沿用費孝通先生“人文資源”①費孝通先生對人文資源的定義是：“人類從最早的文明開始一點一點地積累、不斷地延續和建造起來的。它是人類的歷史、人類的文化、人類的藝術，是我們老祖宗留給我們的財富。人文資源雖然包括很廣，但概括起來可以這么說：人類通過文化創造，留下來的、可以供人類繼續發展的文化基礎，就叫人文資源。”出自費孝通.西部人文資源的研究與對話.民族藝術，2001（1）：9.的思路，著重從“資源”角度闡述了文化遺產保護。她認為文化遺產不僅是來自過去的文化表現形式，更是當今社會發展的寶貴文化資源，能不斷提供給人們精神和物質上的需要，強調文化遺產的資源意義和價值。目前人們對文化遺產的理解并不能充分體現當代賦予“文化”的多重意義，因此視文化遺產為資源時，就是要文化遺產融入當代生活。而“創新”一詞在現下非遺保護實踐中不斷遭到濫用時，方李莉指出“民眾有時比我們更知道，他們應該如何生活，如何創造新的文化。……創新也是一種保護方式”［6］。這一觀點，貫穿于她西部人文資源的一系列研究著作中②西部人文資源研究系列叢書：方李莉.1、西部人文資源論壇文集［M］；2、從遺產到資源——西部人文資源研究報告［M］；3、西行風土記：陜西民間藝術田野筆記［M］；4、梭戛日記：一個女人類學家在苗寨的考察［M］.北京：學苑出版社，2010.。

在法規層面，響應2003年公約，我國官方正式法規文件把非遺與文化資源聯系起來，“非物質文化遺產是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。非物質文化遺產既是歷史發展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。③國務院辦公廳《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》（國辦發［2005］18號）”結合方李莉的討論，筆者認為，視文化遺產為“資源”，重點在于“利用”和“受益”于當代人，其背后蘊含著人類學關于“文化再創造”的理論視角，側重于那些被我們視為非遺的文化形式在當代的重新發現和創新，但把發現和利用的主體轉向了“民眾”，但民眾是哪些人，在理論層面又如何對非遺“創新”做出內涵上的詮釋。上述文化遺產的“資源化”觀點如何在理論層面得到發展，這都是十分值得觀察的，沿著這個思考下去，或許將形成基于我國國情的文化遺產理論。

在我國當下人的發展主要用于為經濟服務的社會語境中，把“文化資源”和文化遺產尤其是非遺聯系在一起有其必然性的一面。當我們使用“文化遺產”時，表明它是與特定群體相聯系的，較之這一內涵，文化資源則包容了當代文化產業盛行背景下“利用”的內涵，追求更多人來共享、消費它們，這點也是為我國公眾所津津樂道的。如起用云南草根舞蹈演員但在商業票房上獲得極大成功的《云南印象》，被視為非遺在當代傳承的典型樣本。再有河南的少林武術產業，1982年電影《少林寺》公映后，此后逐漸帶動起旅游、教育、電子游戲、表演等文化產業。1984年260萬人到河南登封縣旅游，2004年到少林寺的游客按每人消費200元計算，登封的經濟收益為2.2億元；少林寺周圍的武校有5萬學生，按每人每年消費1萬元計算，是5個億。2005年，經少林寺授權，由臺灣開發的大型網絡《少林傳奇》游戲舉行公測；2005年，舞劇《風中少林》在北京保利劇院上演［7］。

上述案例表明，作為文化資源的非遺，進入市場形成產業鏈效應，是經濟潛力巨大的文化資本。而許多傳承瀕危的非遺因稀缺和不可再生性特征也具備了經濟增值潛力，成為有待文化產業開發利用的傳統文化資源。

四、人類共同關注

在UNESCO官方文件中，文化多樣性被視為“人類共同遺產”，與文化多樣性關系密切的2003年公約文本就非遺沒有使用文化財產、文化資源、人類共同遺產中的任何一個表述，該公約正式文本序言第6段中指出“保護人類非物質文化遺產是人們的普遍意愿和共同關注的事項（common concern）”，較之1972年公約“人類共同遺產”是指世界遺產，這一表述的重點落在了“保護”而不是“非遺”。

參與2003年公約制定的文化遺產法學家Janet Blake指出，UNESCO 用“普遍性（universal）”評估非遺和發展各類非遺的保護計劃是有困難的。因為要保護的是非遺對地方社區的特定價值，把普遍性觀念應用于非遺價值評估時，與構建特定民族和社會群體的認同并不統一。如果把非遺視為人類共同文化遺產，土著和地方社會可能會懷疑這是將其文化遺產“殖民化”或商業利用合法化的一種說法［8］，或是把非遺置入公有領域，有著否定非遺持有人的控制權的嫌疑，因此非遺保護應受到普遍關注，但不是慶祝非遺作為“人類共同遺產”所具有的普遍價值①Noriko Aikawa-Faure.UNESCO Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage-from its Adoption to the First Meeting of the Intergovernmental Committee.選自《第30回文化財の保存·修復に関する國際研究集會——無形文化遺産の保護―國際的協力と日本の役割》，東京：東京文化財研究所無形文化遺產部，2008，13-31.。

Janet Blake的這一觀點有著國際法律研究的背景，從她的研究中可以看出，“人類共同關注”這一術語的運用源自生態保護，因生態環境關系到全人類的生存利益，理解這一術語的核心主要是各國在國際層面的合作和責任分擔，而不是利益分配和國際利益的合法化［9］。基于這樣的理解，“人類共同關注”寫入了1992年《生物多樣性公約》中，該公約前言指出“確認保護生物多樣性是全人類共同關切的問題。”該公約在關注全人類共同利益的基礎上，發展出各國主權優先、事先知情權以及惠益分享機制的保護生物多樣性資源的做法。

Janet Blake的研究提醒我們，與“人類共同遺產”相比，寫入2003年公約的“人類共同關注”才是非遺保護的觀念基礎，這與2003年公約積極提倡以非遺所在社區的民眾為核心，讓他們以自己的方式為基礎進行非遺保護和傳承的宗旨是一致的。在我國，“人類共同關注”這一觀念的學術淵源及在非遺保護方面有哪些法律含義和影響，國際法研究幾乎是空白［10］。目前急需各學科研究者在非遺保護方面收集更多資料，在梳理這一術語內涵的基礎上，思考這一術語在我國非遺語境是否有其獨特性之處。

應當說，上文提到“人類共同遺產”、文化資源和“人類共同關注”的文化遺產理念并不截然對立，而是各有側重。鑒于非遺與生物和文化多樣性關系密切，關系到人類生存和社會可持續發展。運用“人類共同關注”的文化遺產保護理念意味著對非遺保護的“共同責任感”，這會涉及到以下情形：

首先，許多人并不是非遺的直接傳承人或傳承群體，但應樹立保護非遺的意識。要實現對非遺保護的“共同關注”，必不可少的途徑是推動不同文化間、不同個體的交流，減少價值觀念、保護行動方面的沖突和分歧。

其次，非遺根植于不同的社區群體文化脈絡，都獨具特色，體現著不同社區的歷史認同和人類文化多樣性。基于社區發展而來的非遺保護理念和具體方式也必定多樣化，沒有統一的模式，2003年公約就非遺保護沒有給出特別硬性的規定，這意味著各締約國保護非遺有極大的靈活性。當下世界各國根據自身情況，正發展出適用于本國的非遺保護和傳承方式。在強調尊重各國社區民眾生存、發展權益和非遺的基礎上，從非遺保護的“人類共同關注”出發，各社區、各國就非遺的瀕危和保護可以展開充分合作、互為參照，形成共同利益。

第三，2003年公約把保護非遺視為“人類共同關注”的事項，為破解跨界傳播發展的非遺的申報、保護困境提供了靈感。對此，康保成老師針對非遺申報之爭，提出了“文化邊界”的觀點①這一觀點是2012年2月康保成老師指導筆者論文時提出來的。。他指出文化邊界與行政邊界是不同的，二者雖不截然對立，但并不完全重合。行政邊界是當代根據新的社會規則劃分出來，并對應相應的國家力量，但它并不能限制非遺的流傳空間以及由此形成的文化邊界。

事實也是如此，非遺在不同層面的地理區域中流傳是常態：

不同社會的個體雖為有限的地理空間制約，但同樣可以欣賞彼此的文化，使文化邊界得以延伸。當日本“國寶級”歌舞伎藝術家坂東玉三郎表演昆曲時，那是中國的古典文化已對這位異域藝術家產生感染力了，將從這種文化中汲取出來的理解存放于自身心靈之中。在今天生活中更為常見的是，我們極有可能被距離自己十分遙遠的某一文化形式深深吸引，如探戈、非洲音樂、意大利歌劇、美國NBA和歐洲足球比賽。這也是當代社會日益普遍的文化共享方式，被稱為“文化游牧”，這一術語在毫無脫離自身文化之根涵義的基礎之上，表明在信息傳播技術迅速夷平地理阻隔的年代，不同社會的文化正前所未有的相互聯系起來。

在一國范圍之內，流傳于相鄰省區的非遺無孔不入地存在于當地民眾生活之中，如產生、流傳于北方不同省區，但集中在黃河文化帶的剪紙、民歌、皮影等非遺均在同一文化邊界之內。晉劇、蒲劇、秦腔、豫劇表演者都行走于山陜豫省際間。這些非遺是他們彼此親近和睦的文化紐帶和凝聚力的標志。所以，我國非遺名錄把某一文化形式用某一行政省份標示其所屬，從文化角度看并無實質意義。

在世界范圍內，不同時期、不同國家的文化互為交流和傳播是非常頻繁的。我國許多非遺源自異域，如受來自非洲的獅子傳入我國，形成了當代有中國文化特色的舞獅表演。成為UNESCO“人類非物質文化遺產代表作”中的越南中部高地的“銅鑼樂器文化”（2005）與我國廣西、云南地區的銅鼓文化血脈相通，不丹的“達麥茲的鼓伴奏面具舞”（2005）與我國接壤的西藏地區的藏戲藝術相類似［11］，蒙古長調自不必說。

基于上述原因，在UNESCO層面，不同國家聯合申報同一項UNESCO“人類非物質文化遺產代表作”，如南美洲加利弗那語言、舞蹈和音樂（尼加拉瓜、洪都拉斯、危地馬拉、巴西，2001）；地中海飲食（意大利，摩洛哥：非洲西北部，西班牙，希臘，2010）；獵鷹訓練術則橫跨亞洲、非洲、歐洲三大洲（阿拉伯聯合酋長國、阿拉伯敘利亞共和國、沙特阿拉伯、卡塔爾、西班牙、斯洛伐克、韓國、摩洛哥、非洲西北部、蒙古、法國、捷克共和國、比利時，2010）。這些案例鮮明體現出不同國家之間文化接觸和共處的歷史，有的還帶有殖民歷史的痕跡。

縱觀上文對文化邊界和文化分享的理解，康保成老師“文化邊界”的觀點是把文化而不是行政視為管理和政策制定的前提，而文化對人的感染力只會在人們意識深處產生，因此，文化邊界也只會存在于人的深層觀念意識之中。附著于人身上的非遺，在人類各個歷史時期跨越地理界限，通過不同方式，如流浪、人員遷移、軍事侵略、信仰宗教、貿易交往、大眾傳媒及互聯網在不同地方和國家之間流傳、變化。在這樣的文化傳播過程中，當原本陌生的各個社會群體相互了解了對方的文化時，便滋生了文化分享的深層意識。這時，也是不同的人不斷克服偏見、歧視，進入文化接受、認同的動態過程，原本彼此區分的群體由此建立起共處的文化邊界，并因共享而無限延展，這是任何外在的強制力量難以禁止的。

所以，非遺歸屬存在于文化傳播互動過程中，是在人們心理層面形成的文化共享感覺，這是外在行政力量不能輕易改變的。它不會被國家主權和政府劃分下的地理位置所限制，也不會完全由社會學中提到的人的膚色、性別、族群、社會階層、經濟發展程度甚至生活方式來決定，盡管這些因素會影響到文化邊界的形成，但文化邊界更多地與精神、道德、人文價值觀相聯系。在當下的非遺保護中，各主權國，國內各級行政區域作為非遺項目申報的主體，忽略文化邊界，標明自己對非遺的歸屬權，但這種歸屬標明給非遺保護帶來了誤解、分歧。

從“人類共同關注”的思路出發，結合文化邊界看非遺的歸屬，我們需要清楚非遺保護不是造成孤立的非遺，制造沖突，而是要保護非遺不斷活態發展、傳播的過程，培養人們對文化變遷的調節能力，善于傾聽合作的保護能力。從共同分享和保護責任感的高度，關注存在于不同地域的非遺。這一觀念應成為行政決策過程中被衡量的因素，并不斷得到鞏固，提升社會整體的人文關懷程度。

UNESCO在這方面已有積極的嘗試，視文化為解決當代社會沖突的重要途徑，實施的各種文化項目就是為促進文化多樣性，以及文化共享和對話，從人的思想入手，實現“欲免后世再遭戰禍，務必于人之思想中筑起保衛和平之屏障”的聯合國根本宗旨。2003年公約作為國際法意義的重要性就體現在推進不同層面對非遺重要性的認識和不同國家之間非遺保護的國際合作①《保護非物質文化遺產公約》第一條：本公約宗旨（d）開展國際合作及提供國際援助.，UNESCO鼓勵多國聯合申報人類非遺代表作正是具體表現之一。因此，“人類共同關注”的文化遺產觀念有助于調整受國家行政力量主導的各層地理邊界和因文化傳播、交流而產生的文化邊界二者之間的矛盾，是值得我們進一步深入分析的非遺保護思路。

綜上所述，“人類共同遺產”“人類共同關注”“文化資源”作為文化遺產保護理念，實際上注入了人類的精神信念、價值理想，被寫入不同層面的法律法規條文中，獲得了制度保障，從理念走向了具體實施。在我國，人們對“人類共同遺產”和“人類共同關注”還缺乏應有的敏感。非遺是不同社區民眾文化創造力的高度體現，長久以來它們幾乎遠離真實的政治世界。但非遺保護無法超越法規制度體系和日常的政府管理，非遺保護理念與政策法規的制定、實施的契合度決定著非遺保護的成敗，盡管研究者對非遺保護的政治色彩持謹慎態度。

同時，在文化價值整體淪落的當代中國，非遺保護不單指向非遺傳承，也指向社會關懷，而這更是“人類共同關注”理念的應有之義，最終關系到民眾尊嚴和文化多樣性的培育。這一理念如何戰勝功利，滲透到我國政府對非遺傳承的干預過程中，轉化為具體可行的公共政策，這意味著思路、觀念的改變，視野的拓展，將是一個長期的過程，也是有待繼續深入的時代理論課題。

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