馬克思主義生態文明理論體系探討

鄧水蘭 溫詒忠

馬克思主義生態文明理論體系探討

鄧水蘭 溫詒忠

黨的十八大旗幟鮮明地把生態文明建設作為“五位一體”建設中國特色社會主義的總體布局，這是馬克思主義生態文明理論中國化的新發展。馬克思、恩格斯早在100多年前就以一種全新的哲學視角對生態文明進行過科學的論述，已具有完整的理論體系。其研究對象是人與自然協調和統一的關系，理論基石是實踐觀和唯物史觀，核心內容是促使人與自然處于一個良性的循環系統、生產力高度發展和優化社會制度是實現人與自然協調發展的重要途徑等。探討馬克思主義生態文明理論，不僅能為人類破解當今世界性生態危機提供理論支撐，更能為我國生態文明建設提供科學的發展思路。

馬克思主義；生態文明；科學體系

鄧水蘭，南昌大學經濟與管理學院教授。（江西南昌 330031）

溫詒忠，江西服裝學院教授。（江西南昌 330201）

黨的十六大以來，黨中央高度重視生態文明建設。黨的十七大首次把 “建設生態文明”作為全面建設小康社會的新要求寫入黨代會報告。黨的十八大又將生態文明建設放在更加突出的地位，首次由經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設“四位一體”拓展為包括生態文明建設的 “五位一體”的建設中國特色社會主義的總體布局，這是對中國多年來在可持續發展與科學發展觀方面取得成果的總結，具有重大的理論意義，也是人類對人與自然關系認識成果上的一個新發展，更是建設和諧社會理念在生態與經濟發展方面的升華，是馬克思主義生態文明理論中國化的新進展。

一百多年以前，當生態問題并不具有當前的復雜性和多元性時，馬克思、恩格斯就以一種全新的哲學視角對生態文明進行科學的論述。當然，馬克思、恩格斯對生態文明問題并沒有專文進行系統的理論分析，但是，在馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》、恩格斯的《自然辯證法》、《英國工人階級狀況》以及他們合著的《資本論》、《德意志意識形態》等著作中，對生態文明理論的研究對象、研究方法、理論基石、建立生態文明理論體系的原則、生態文明理論的核心內容以及實現生態文明建設的實現途徑等都有著超越時代的科學論述，對生態文明理論已具有完整的理論體系，對于當今時代解決環境危機仍然具有重要的指導意義。

一、人與自然的協調統一關系是生態文明理論的研究對象

馬克思主義始終將人和自然的辯證關系作為生態文明理論的主題，并將與之相關的人與人的關系、人與社會的關系作為附屬主題，研究如何實現生態文明的機制和策略。早在《博士論文》時期，馬克思就有了“人與自然異化”的思想，提出了用自我意識把外在的自然“人化”的理論。[1]（P23—39）在《1844年經濟學哲學手稿》和《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思較詳細地闡明了人與自然的關系這個問題，批判了舊唯物主義的抽象自然觀，強調自然概念的社會歷史中介性，闡發人與自然的辯證關系，從而提出“人與自然和諧”的思想。在《資本論》中馬克思認為，“人與自然之間的物質變換”難免會發生“變換異化”的現象，也就給自然造成嚴重的破壞。實現人與自然和諧的核心問題是如何控制“人與自然之間的物質變換”[2]（P72，57）。這些闡述充分說明了人與自然協調統一的辯證關系是馬克思主義生態文明理論的研究對象。

二、科學抽象法是生態文明理論的研究方法

馬克思在《資本論》中指出：“分析一種經濟方式，在社會科學方面我們不能如自然科學一樣使用化學試劑和顯微鏡，二者都必須用抽象力代替。”[3]（P8）在此我們可以看出，馬克思認為抽象是研究社會科學的一種方法，科學對社會現象的認識由感性上升到理性，即通過感性的認識及大腦和思維的認知再上升到抽象的概念并最終形成理性的概念和具體規定。也就是說，科學抽象法是由“感性具體”轉變為“抽象規定”最后上升為“理性具體”的一個過程。

但是，就整個理論體系的研究方法來說，對生態危機這一“感官上具體的”認識，僅僅是整個生態文明理論認識的來源，而不是整個生態文明理論體系的出發點。因為，在馬克思看來，從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體、把它當作精神上的具體再現出來的方式。而實際上，一種社會科學理論體系的形成和建立是從首先形成的“抽象認識”開始的。因此，只有先從當前“抽象的”生態文明的學術界定義再進一步上升到“理性詳細”的生態文明理念，生態文明理論體系才會真正開始建立起來。

三、實踐觀和唯物史觀是生態文明理論的基石

一直以來，馬克思都是把自然作為人的勞動對象來考察，認為社會實踐是連接人與自然的紐帶，要在實踐的基礎上處理好人與自然的關系，以達到主觀與客觀統一。馬克思指出：“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。”[3]（P95）人類在實踐活動中，能夠充分了解和認識事物變化和發展的客觀規律，并按照其規則性和必然性，對自然加以開發和利用。同時，馬克思還認為，人是以社會的形式同自然發生關系的，在社會實踐中，總是以社會這個群體同自然發生關系，而非單獨的個體關系。由此我們可以看到，只有在個人以社會群體方式與自然進行接觸，并且是按照一定規律對自然進行利用的群體性社會行為才是整體的和諧。

馬克思、恩格斯從歷史唯物主義的角度指出：“有機社會的基礎是普遍的平等，它通過個人和普遍之間的對立發展為自由的和諧，發展為單個幸福和普遍幸福的統一，發展為社會的、公共的和諧，發展為普遍和諧的景象。”[4](P78)由此我們可以看到，馬克思、恩格斯把有機社會當中人與自然的和諧看成是構建社會主義的基礎，在此基礎上，馬克思主義生態文明理論的基石也得以顯露。在社會主義思想出現之后，人與自然的發展在圣西門畢生所追求的人的天資應當自由發展之中展開，但由于“人與自然的斗爭是以兩極對立為基礎”，自然規律會反作用于人類社會，由此引致越發嚴重的生態危機。因此，馬克思主義生態文明理論更多是注重人類社會在對客觀世界進行利用的同時又對客觀世界加以能動保護，在肯定科學技術對生產力推動作用的前提下，強調其必須以社會與自然的和諧統一為基礎。

四、生態文明理論的含義和基本原則

馬克思、恩格斯在其經典文獻中關于生態文明的論述,闡明了人與自然的和諧統一以及方法論,深刻揭示了人與自然關系對經濟和社會發展的重大作用，具有豐富而又科學的含義。

(一)馬克思主義生態文明的科學含義

馬克思主義生態文明理論是相對馬克思主義科學體系中的具體學科來說的。在闡述生態文明理論的過程中，馬克思、恩格斯堅持以人與自然的和諧為基礎，認為人類對世界的主觀能動利用必須符合客觀世界規律，這一基本觀點建構了囊括哲學、經濟學和社會學等理論為主體的生態文明理論體系。正如馬克思、恩格斯所指出：“不管最近25年來的情況發生了多大的變化，這個宣言中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的。”[5](P3)這主要是指在生態文明理論方面，馬克思主義哲學和政治經濟學以至社會學等學科，雖然分屬于不同的科學領域，但這些學科關于生態文明的觀點卻是相得益彰的。生態文明則是其理論體系整體性的體現和要求，即馬克思主義基本原理的觀點、立場和方法論，它們一方面反映了生態文明理論發展的具體實際，也就是馬克思主義基本原理的體現方法和實踐方式；另一方面，生態文明理論體系中的具體結論，就是馬克思主義針對特定的問題即當時的環境問題所得出的特定結論。而屬于時過境遷或時過境遷的內容雖然具有個別的價值，但是由于馬克思主義的前瞻性，仍不乏指導意義。

因此，總的來說，馬克思主義生態文明理論的科學含義是以馬克思主義基本原理的立場、觀點和方法論為指導，通過揭示出當前在環境危機和生態危機當中需要遵循的客觀規律和方法論的理論表述，由此所形成的應對生態危機的基本理論和基本方法的科學體系。

(二)馬克思主義生態文明的基本原則

根據馬克思主義生態文明的科學含義，由于馬克思主義基本原理中，科學性和階級性、實踐和理論、繼承和創新是統一的，它們也就構成了馬克思主義生態文明理論的基本原則。

1.理論的科學性和階級性相統一。馬克思主義經濟學一直是一門階級立場鮮明的科學，其著作《資本論》又名《政治經濟學批判》，恩格斯也在其 《英國工人階級狀況》一書中，猛烈抨擊在資本主義原始積累初期，資本家對工人剩余價值的榨取和對環境肆無忌憚的破壞所造成的災難性后果。由此可以看出馬克思、恩格斯等人是具有鮮明的階級立場，其生態文明理論同樣是具有階級立場的一門科學。

因此，馬克思主義生態文明理論是一門科學；也是無產階級總體實踐的部分，是服務于工人無產階級建設社會主義的理論。對當前流行的諸如“碳排放稅”、“碳關稅”等西方資本主義霸王條款，我們要毫不妥協，應當以無產階級和廣大人民群眾的階級利益為出發點，從整體上用聯系的、發展的、矛盾的觀點來看生態問題的發展并從中得出認識性的規律，用于指導實踐，走社會主義生態文明之路。

2.理論和實踐相統一。恩格斯在《自然辯證法》中指出：“螞蟻能看見我們看不見的光線，但是在認識這些光線的成就方面，我們比螞蟻大得多。”[6]（P322）恩格斯在此認為，人類生理構造不是人類認識的界限，人類社會所取得的成就是理論認識和具體實踐的統一。因此，生態文明理論的建設應當從實際出發，科學地認識和利用當前的生態環境，建設一個人與自然、人與人之間和諧統一的社會。這就要求我們科學總結當前生態建設的實踐過程和經驗，汲取各國生態建設的成功理論和經驗。

與此同時，在堅持理論和實踐相統一的過程中，要注重客觀規律的作用。要合理地調節生產者與自然之間的物質變換，妥善處理人類社會與生態之間的關系，實現馬克思所說的從“必然王國”走向“自由王國”[7](P926－927)。

3.繼承性和創新性相統一。馬克思主義基本原理一直堅持與時俱進，因此，在生態文明建設中,一方面必須按照馬克思主義的聯系和發展的立場來推進生態文明建設，即必須用繼承和發展的方法來看待。在理論建設過程中，應當在總結前期成功的生態理論的同時提高生產力，實現生態文明。另一方面,由于在發展理論和指導實踐的過程中存在著未知的新矛盾，因此，必須提倡用創新和發展的眼光來推進馬克思主義生態文明理論體系的建立。馬克思曾說:“自然的物質轉變為由人類意志駕馭自然或人類在自然界里活動的器官。它們是由人類的手所創造的人類頭腦的器官；都是物化的智力。固定資本的發展表明：一般的社會知識、學問，已經在多么大的程度上變成了直接的生產力，從而社會生活過程的條件本身已經在多么大的程度上受到一般知識的控制并根據此種知識而進行改造。”[8](P484－485)這要求我們著眼于對實際問題的理論思考，并且在新的實踐和新的發展上將生態文明理論創新和體系建設統一起來。并且要在繼承性的基礎上，有所創新，有所突破，只有這樣，才能使生態文明的理論體系不斷成熟，不斷富有生命力的源泉。

五、人與自然的良性循環是生態文明理論的核心內容

生態文明理論散見于馬克思、恩格斯的經典文獻，其核心是如何使人與自然處于一個良性的循環系統中。

（一）人類生存與發展的前提和基礎是自然界

第一，人是自然界的產物。恩格斯指出：“從最初的動物中，主要由于進一步的分化而發展出無數的綱、目、科、屬、種的動物，最后發展出神經系統獲得充分發展的那種形態，即脊椎動物的形態，而最后在這些脊椎動物中，又發展出這樣一種脊椎動物，在它身上自然界達到了自我意識，這就是人。”[6]（P18）馬克思指出：“現實的、有形體的、站在穩固的地球上呼吸這一切自然力的人”，“本來就是自然界”[2]（P167）。“人本身是自然界的產物，是在自己所處的環境一起發展起來的。”[9]（P375）

第二，人與自然是伙伴、是朋友，并不是主仆關系。在 《自然辯證法》一文中，恩格斯指出：“我們統治自然界，決不像征服者統治異族人那樣，決不是像站在自然界之外的人似的。—相反的，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界，存在于自然之中的。”[6]（P383）“人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于合作化的自然界才產生出來。”[2]（P126）馬克思、恩格斯肯定了在自然界中生活的人，與自然界之間的關系，不是征服與被征服，也不是主仆，而是朋友、伙伴，是互利共生、休戚與共的有機整體。

第三，人必須依賴于自然界而生存與發展。“人首先依賴于自然。”[8]（P63）人要生存，就必須從自然界獲取賴以生存所需要的水、空氣和食物等；人要發展，就必須在認識和適應自然的基礎上，用人類的主觀能動活動，去利用自然界，將其所固有的能量、物質為人所用，使人類的生命得以延續，人類的智能得以發展，這一切都依賴并離不開自然界，因為 “自然界—首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的材料、對象和工具—完成人的無機的身體”[2]（P95）。

（二）人不僅依附于自然界，也利用自然界

馬克思認為人類是自然的存在物，但并不是受自然界制約而被動地存在。人類可以變革和利用自然，這種利用自然界的實踐活動就是勞動。只有通過生產勞動，人類才能生存與發展，人類的本質才能得到確認。動物與人的本質區別就在于，“動物只是按照它所屬的那個種的尺度的需要來建造，而人卻懂得按照任何一個的尺度來進行生產，并且必得怎樣處處都把內在的尺度運用到對象上去；因此，人類也按照美的規律來建造”[10]（P97）。也就是說，人是作為有意識、有目的的實踐主體，可以通過社會實踐使盲目的自然的力量為我所用，利用和美化自然界，使自然適應人類的需要和服務，并創造新的生存條件。

（三）人必須與自然界和諧相處，尊重自然，按自然規律辦事

馬克思、恩格斯所處的年代，生態環境問題并不突出，但他們卻精確地預言當今社會會出現生態危機。馬克思認為，農民的“耕作如果自發地進行，而不是有意識地加以控制……接踵而來的就是土地荒蕪，像波斯、美索不達米亞等地及希臘那樣”[11]（P53）。這些地區的居民為了開發耕地，肆無忌憚地毀滅森林，使之成了大片不毛之地。失去了森林，也就失去了水分積聚中心和貯存器，有的山泉枯竭了，雨季又使更兇猛的洪水傾瀉在平原上，給人類造成了災害。恩格斯告誡人們：“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發生完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了。……我們對自然界的全部統治力量，就在于我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規律。”[6]（P384）

因此，馬克思、恩格斯認為，人作為自然存在物，為了自身的生存和發展，能動地支配和利用大自然，但不能脫離自然界的制約而肆意妄為，對自然生態環境的任何破壞，也就是對人類自身機體的破壞。因此，人類在利用自然界時，要注意人的能動性與受動性的統一。主體的主觀能動性的發揮必須尊重客觀的自然規律，主觀能動性必須受到客觀的自然規律和條件的制約。馬克思、恩格斯所說的，要 “認識到自身和自然界的一體性”[6]（P383），揭示了一個深刻的道理——自然界是人的生存和發展的基礎。人類的發展必須符合自然規律，如果人類破壞了自然，自然就會報復人類；如果優化和保護了自然，自然就會造福于人類。所以，馬克思主義強調，人必須保護自然和愛護自然，這同樣就是保護自己，保護我們的家園，保護我們自身的存在。人類只有與自然界和諧相處才能得到長期的可持續發展。

六、生產力高度發展和優化社會制度是實現人與自然協調發展的重要途徑

（一）實現人與自然協調發展要靠生產力的高度發展

馬克思認為，實現人與自然協調發展最終要依靠科學技術，實現生產力的高度發展。馬克思從他所處的資本主義年代，已經洞察到高度發展的生產力給人類社會自然界帶來巨大的生態破壞危害，這種危害不是科學技術和生產力發展，真正的原因恰恰是人類本身。資本主義的生產不考慮長遠的后果，而是以獲得與勞動最直接、最近的效益和利益為目的。同時，馬克思又認為，盡管高度發展的生產力會使生態環境遭到巨大的破壞，但是，人類又不能因此而放棄發展生產力，相反，要依靠生產力的不斷發展來實現人與自然的和諧共存、辯證統一。只有在發展生產力的同時，加深對自然界的認識，通過科學技術的發展，用新技術來適應自然，循環利用生產資料，不斷擴大生產資料的范圍，不斷創造新的材料，用最少的自然消耗來滿足日益增長的人類生產和生活的需要，以適應人類的發展，實現人與自然的和諧統一。馬克思稱科學技術的這種作用是 “歷史上起推動作用的、革命的力量”[7]（P916）。

（二）實現人與自然協調發展需要優化社會制度

馬克思認為，私有制的生產方式，尤其是資本主義私有制是造成人與自然矛盾的最根本的原因。因為資本家是人格化的資本，為了獲得更多的剩余價值，一方面，通過提高生產力來降低資本積累的成本，另一方面，擴張資本與擴大投資規模，實現更多的資本積累，從而導致自然資源的過度開發，消耗更多的能源和生產資料，造成破壞和污染自然環境的負面作用。馬克思尖銳地指出，資本家根本不在乎對自然環境的破壞，他只在乎咖啡樹帶來的利潤。在這種私有制的資本主義生產方式下，生態環境無法得到徹底的保護，唯一的出路就是要建立一個真正公平分配的制度，這個制度就是共產主義。無論從人的全面自由發展還是經濟發展的角度，這個制度都具有得天獨厚的優越性，都會從根本上保證生態文明的實現。因為，從經濟發展上來看，共產主義社會制度實行的是生產資料公有制，實現按需分配，消滅一切差別等級，這就解決了人與自然的矛盾。從人的發展角度來看，只有共產主義才有可能實現人類同自然和諧以及人類本身的和諧。在共產主義社會，人類不再追求物質上的滿足，而是將更多的精力放在人的全面發展上。因此，我們必須優化社會制度，打破地域，打破種族，打破國界，建立公正、公平的國際政治經濟新秩序，人類才能友好合作，這才是實現人與自然協調發展的根本途徑。

[1]馬克思.博士論文[M].北京：人民出版社,1961.

[2]馬克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京：人民出版社，1979.

[3]馬克思恩格斯全集(第23卷)[M].北京:人民出版社，2004.

[4]馬克思恩格斯選集(第2卷)[M].北京:人民出版社，2003.

[5]馬克思,恩格斯.共產主義宣言[M].北京:人民出版社，1997.

[6]馬克思恩格斯全集(第4卷)[M].北京：人民出版社，1995.

[7]馬克思恩格斯全集(第25卷)[M].北京:人民出版社，1975.

[8]馬克思恩格斯全集(第27卷)[M].北京:人民出版社，1975.

[9]馬克思恩格斯選集(第3卷)[M].北京：人民出版社，1979.

[10]馬克思恩格斯全集(第46卷)[M].北京：人民出版社，1979.

[11]馬克思恩格斯全集(第32卷)[M].北京：人民出版社，1979.

【責任編輯：趙 偉】

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