大眾文化的精神荒漠化現象分析與對策研究

王 麗

(河北工業大學馬克思主義學院，南開大學馬克思主義教育學院，天津 300401)

大眾文化是以現代傳播媒介為手段，按照市場經濟的規律運作，旨在使普通大眾獲得感性愉悅的文化形態。當前，大眾文化已經成為我國多元文化生態格局中一支不可忽視的社會力量。但精神荒漠化現象正向該領域進軍。大眾文化能不能健康地向前發展，關系到人民群眾的精神生活質量，關系到社會主義精神文明建設的效果，關系到黨所提倡的文化產業的社會效益。因此，如何看待和引導中國大眾文化健康發展，推動社會主義文化大發展大繁榮已成為一個重要課題。

一、對大眾文化社會效益的辯證分析

隨著中國社會的轉型和對外開放程度的提高，大眾文化迅速崛起，已與主導文化、精英文化共同構成了三足鼎立的文化生態格局。從中國社會現代化與歷史變遷的角度看，大眾文化的出現具有促進政治民主化與文化多元化的積極意義，是社會步入正常文化生態的表現。從價值主體發展與完善的角度看，大眾文化以其新穎、感性的表現形式以及通俗性、趣味性的內容滿足了人們精神多樣化的需要，正為廣大受眾所青睞。與此同時，人們通過草根性、大眾性的娛樂方式從“無我”的狀態中走出來，能夠比較自由地表達自己的思想，進而培養了國民民主、自由的精神文化理念。

但我們在肯定大眾文化的價值與意義的同時，也要看到隨著世俗社會的到來，精神荒漠化現象正向大眾文化進軍。大眾文化領域呈現出一種全民狂歡的姿態，一些娛樂傳媒拋棄道德約束，置自律的戒條于不顧，致使低俗、庸俗、媚俗現象風行一時。從充斥銀屏的不雅照片到八卦新聞，從娛樂媒體催生出的芙蓉姐姐到選秀、相親節目中炒作的“偽娘”，從“一夜情”、“婚外情”、“換妻”等色情信息到“裸”、“露”、“透”的黃色圖片、視頻，從惡意謾罵、侮辱誹謗他人到暴力兇殺、封建迷信等淫穢、色情、低俗信息，正充斥著大眾文化市場，出現了與真、善、美背道而馳的不良傾向，日漸侵蝕著整個社會的精神文明。

首先，從內容上看，“三俗”文化淺露直白、缺乏人文精神內涵與思想深度，把庸俗當通俗，把媚俗當取悅，把低俗當娛樂，既污染了社會環境，又造成社會公德的萎縮，嚴重影響了人們的價值判斷。第二，從表現形式上看，“三俗”文化越來越趨于雷同。通過發達的媒介技術和快速的信息傳遞手段，大眾娛樂媒體不斷進行批量生產和機械復制，在不斷重復的“三俗”信息轟炸面前，普通大眾來不及思考便接受了具有流行意味的審丑心態，這種外在的誤導使普通大眾獨立的判斷能力趨于衰微，價值觀念悄然發生變化，價值評價標準日漸模糊，主導意識形態日益消解，最終導致“思想道德墮落、意志品格缺損、政治覺悟低下、行為舉止失端”［1］。 第三，從價值取向上看，這種充滿感官欲望、感性刺激的娛樂文化呈現出向原始的、本能的方向復歸的趨勢。在“義”和“利”、“雅”和“俗”的選擇面前，“三俗”文化沒有堅守人文精神的家園，不是把政治價值、道德精神價值和美學價值作為理想，不是視陶冶情操、表達理想和信仰為己任，而將文化的教育功能異化為消遣功能，將文化的社會教化和精神傳承功能轉化為虛幻的心理滿足。“三俗”文化激發了人性中假、惡、丑的私欲，而不是滿足人性中真、善、美的需求，必然造成人文精神的缺失、社會風氣的鄙俗。

二、對大眾文化精神荒漠化現象的深層透視

文化的發生發展，以一定的經濟社會為其賴以生存和發展的土壤，受一定的社會生產生活實踐活動的根本制約。從歷史唯物主義的角度看，大眾文化的精神荒漠化現象是與中國社會發展和現代化進程相隨相生的“成長痛”現象。

(一)市場經濟的誤導

恩格斯認為:“每一時代的社會經濟結構形成現實基礎，每一個歷史時期的由法的設施和政治設施以及宗教的，哲學的和其他的觀念形式所構成的全部上層建筑，歸根到底都應由這個基礎來說明。”［2］依據歷史唯物主義原理，研究大眾文化的精神荒漠化現象應該從經濟生活入手進行分析。

1.經濟利益驅動

大眾文化是市場經濟的產物，受市場規律的制約。供求關系原理、利益最大化原則必然不適當地擴展到大眾文化領域。對于大眾娛樂媒體來說，大眾娛樂媒體和受眾之間的關系就是供求關系，受眾需要什么，想要什么，它就提供什么。當大眾娛樂媒體“把一切都視為消費品時，必然會導致社會道德的淪喪，在人們對‘一切都要嘗試一下’的社會里，人也被異化為可消費的對象。”［3］在這個全民娛樂的時代，人們對新奇的、低俗的、媚俗的、離經叛道的甚至是惡搞味道甚濃的事物深感興趣。娛樂媒體則利用人們的偷窺欲，憑借大眾傳媒的感性化、視覺化特征吸引住受眾的眼球，運用偏離主流的價值判斷、媚俗的行為方式，以充滿感性化、欲望化甚至低俗化的流行元素來取悅受眾的感官，嘩眾取寵地迎合受眾的獵奇心理，滿足一些人的不健康文化消費心理。大眾娛樂媒體把公共生活變成單純的娛樂，把本質的人性降格為作為功能的肉體存在，降格為凡庸瑣屑的享樂，其對視覺快感的追求遠遠超過對文化價值的強調，缺乏廣泛的政治關注和深厚的文化底蘊。商業原則取代了藝術原則，經濟效益代替了社會效益，商品和金錢成為主宰文化的現實力量。米而佐夫說得好:“資本已把日常生活的一切方面都商品化了，包括人的身體乃至‘看’的過程本身。”［4］

2.異化勞動支配

在市場經濟社會，工人受雇于企業主，出賣自己的勞動力，在規定的勞動時間內，工人沒有“生產什么，不生產什么”的自由，他的勞動力完全受雇主支配，工人對其工作的內容與意義毫不關心。換句話說，生產火腿腸的不一定喜歡火腿腸。對于雇主而言，“只要你不在乎在有償工作時間內我利用你的勞動力干了什么，生產了什么，那么，我，企業，便為你支付薪水并且不干涉你在閑暇時間怎樣支配自己的金錢。”［5］勞動本來是人的全面發展之必需，但在市場經濟條件下，公認的勞動并不是追求快樂的勞動，而是為了滿足勞動者自身之外的養家糊口目的。面對勞動的異化，工人只有在不工作的時候，才感覺到他是他自己。因此，工人在生產中被剝奪了全面發展的權利，生產中的男男女女失去了自我，不得不利用閑暇時間滿足或減輕自己的欲望和恐懼，享受成了工人自我實現的一個領域。他們自得其樂于大眾文化的娛樂之中，忘掉一切煩惱，逃避對現實異化勞動的不滿與困惑，以達到精神放松的目的。

(二)文化轉型的困惑

分析當前我國社會發生的任何重大社會現象，都必須考慮“社會轉型”這一重要事實，研究當代中國大眾文化精神荒漠化現象也必須放置于“社會轉型”這一時代大背景下來理解。

1.價值選擇迷茫

當前，中國社會的發展正處于從農業國向工業國、從計劃經濟向市場經濟、從封閉社會向開放社會多重轉型和疊加的特殊階段，經濟體制、政治體制、社會體制和道德規范都處于轉換與重建階段，很多制度、規范、機制尚處在轉型之中。社會的急劇變革反映到人們的頭腦中，不可避免地引起思想意識多元交織的復雜化。原來在不同歷史時期以及不同文化背景下存在的價值觀念被全球化和信息化進程擠壓在同一個平面上，這些思想文化相互纏繞、此消彼長，都在竭力爭奪文化話語權。用魯迅先生說過的“曾經闊氣的要復古，正在闊氣的要保持現狀，未曾闊氣的要革新”來形容當前思想文化狀況一點也不為過。在多種多樣的價值選擇面前，一些人出現了理想信念和價值觀選擇上的迷茫與困惑，內在心靈世界沒有依歸，出現了靈魂無家可歸的狀態。“如果說這種價值選擇的迷茫，在過去主要表現為選擇機會的匱乏，那么現在卻是選擇尺度的遺 失”［6］。價值選擇標準的缺失往往使人“跟著感覺走”。當選擇僅僅依賴感覺時，人們的感性思維就會占據主位，往往在選擇和接受某種文化時只顧“笑果”，不顧后果；只需了解實然，無須深思應然，道德底線和人文價值關懷易被淡化、稀釋，主導文化易被消解、顛覆。

2.信仰陷入危機

信仰，是指人們“對于某種宗教或對某種主義極度信服和尊重，并以之為行動準則”。從根本上說，信仰是人類特有的精神現象，是指人們對一定的世界觀、人生觀、價值觀等觀念體系的信奉與遵循。信仰是價值的現實性品格和理想性品格的統一，是現實關切和終極關懷的統一。它既要告訴人們“當下應該怎樣”，也應告訴人們“理想的將來應該怎 樣”［7］。在一個社會中，完美而行之有效的價值體系必須同時具備這兩種品格。我國社會轉型期出現的信仰危機問題就在于割裂了二者之間的關系。過去我們把信仰懸空化、神圣化，一談信仰，就和人生的最高價值取向、人類生存的終極意義和社會發展的終極目標等重大而玄遠的思想理論問題聯系起來。“社會對平民大眾的價值取向缺乏有說服力的分析和引導，從而出現‘價值錯位’；社會的宣傳輿論與平民大眾的實際觀念存在斷裂，出現了‘價值懸置’。”［8］有效受眾僅局限于精英知識分子中間，普通大眾對此難以接受，從而導致了馬克思主義對大眾精神引領的式微。然而，我們現在又把信仰過分世俗化，無條件地消融在經濟與政治之中。特別是進入市場經濟以后，中國社會生活中的世俗化趨勢日益增強，出現了“恥言理想、嘲弄信仰、蔑視道德、躲避崇高、拒斥傳統，不要規則，怎么都行”的信仰危機。大眾文化領域呈現出一種全民狂歡的姿態，人們沉溺于世俗生活，執著于對自我實現、欲望滿足的追求，終極價值關懷和社會理想承諾逐漸淡出人們的視野，甚至被顛覆。正如馬克思所說的:“一切固定的古老的關系以及與之相適應的、素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了。人們終于不得不用冷靜的眼光來看待他們的生活地位、他們的相互關系。”［9］

(三)現代傳媒的無奈

現代傳媒的迅速發展極大地改變了文化的傳播形式、傳播途徑、傳播廣度與傳播效率，人們接收信息、獲取新聞、與社會交流的方式也發生了深刻的變化。但任何事物都是一把雙刃劍，現代傳媒在技術理性的獨斷面前存在著難以逾越的技術瓶頸。

1.景觀“鴉片”迷惑

隨著現代傳媒的日益普及和互聯網的快速發展，人們對世界的把握越來越呈現出景觀化、虛擬化的特征，整個世界被把握為圖像。人們在電視機、銀幕、網絡面前是一個觀看者，利用觀看圖像來代替現實的身體參與，獲得一種想象快感。在景觀世界里，普通大眾自得其樂于自己的“快餐文化”，忘掉一切煩惱，沉浸在感性的享樂之中，以達到精神放松的目的。所以，大眾文化的內容越娛樂，人們從中越得到某種快樂，人們越快樂，大眾文化越受到關注。“私人生活則成為刺激與厭倦之間的交替，以及對新奇事物不斷的渴求，而新奇事物是層出不窮的，但又迅速被遺忘”［10］。這種體驗是現實生活中不能實現的欲望，只是讓人們的欲望在一定程度上獲得“替代性”的實現，只能使人們暫時性地忘記焦慮，但是不能從根本上消除焦慮。由此可見，“景觀成為一場永久性的鴉片戰爭，是一場根據自己的法則不斷擴張的、精心設計的，強迫人們把貨物等同于商品，把滿足等同于生存的鴉片戰爭”［11］。

2.“把關”角色弱化

在傳統的媒介時代，我國的信息傳播程序大致是:“記者發現新聞事實→媒體把關(審稿)→傳播給受眾→形成一定的輿論導向”［12］。媒體從自身的利益和價值取向出發，對新聞信息進行層層把關、篩選與編碼，從而決定最終面向受眾的新聞信息內容，并通過發出的新聞信息影響受眾。在這個單向的信息傳播過程中，“把關人”在傳送信息過程中有重大的過濾功能，可以說幾乎壟斷了所有信息源，“把關”比較容易。

隨著互聯網的日益普及，人們逐漸拋棄了報紙雜志、收音機、電視機等媒體設備，電腦成為生活的必備。網絡傳播使昔日的“把關人”失去了信息傳播中的特權，“把關人”這一傳統角色在逐漸弱化。網絡就像沒有守門人的論壇一樣，各種信息準入門檻成本基本為零，網絡儼然成為各種政治思潮、利益訴求的集散地和社會輿論的放大器。各種思想和文化通過互聯網競相傳播而相互激蕩，主流和非主流觀點并存，紅色、黃色、黑色信息并存，官方報道和網絡謠言并存，可謂是良莠不齊、魚龍混雜。特別是一些“三俗”文化泛濫，使人們逐漸喪失正確的選擇判斷能力，從而對社會的精神道德帶來嚴重危害。

三、應對大眾文化精神荒漠化的對策研究

要解決大眾文化“喪失理智”的病灶，必須堅持社會主義先進文化的前進方向，以科學發展為主題，以改革創新為動力，以滿足人民精神文化需求為出發點和落腳點，通過深化文化體制改革、進行體制機制創新來引導大眾文化健康發展。

(一)培育以人為本機制

大眾文化是普通大眾自發創造的，是普通大眾的各種生活體驗和精神文化需要的反映。大眾文化在引導和服務群眾，承認和尊重普通大眾的合理文化需要，滿足人性中豐富的、多向度的要求方面發揮了重要的作用。但是，文化的先進與否不應用自己愛好和熟悉的“生理”標準來判斷，也不應用利潤最大化的“經濟”標準來評價。大眾文化建設應擺脫“獸化”和“物化”取向，不能僅僅為了暢銷、票房、收視率和瘋狂的GDP，而放棄文化固有的尊嚴，忽視文化的價值引導和塑造功能。恩格斯曾指出:“文化上的每一個進步，都是邁向自由的 一步。”［13］文化的生存根基來自于人民群眾的生產生活實踐，理論宗旨是要解決當前人的生存與發展際遇，從而實現人的自由而全面發展。為此，大眾傳媒不能偏離人的本性和基本價值尺度，應堅持以人自身的全面發展為終極目的，堅持以人民為中心的創作導向，充分發揮人民群眾文化創造積極性，努力培養高度的文化自覺和文化自信，讓人們享有健康豐富的精神文化生活。

(二)培育精神啟蒙機制

要克服大眾文化自身存在的精神荒漠化現象，大眾媒介和普通大眾都應該提高自身免疫力，對“三俗”文化絕緣。大眾傳媒作為信息媒介和輿論工具要肩負起“黨的喉舌”、“群眾喉舌”的雙重職責，以追求真善美的崇高價值理想為核心，把社會效益放在首位，始終堅持先進文化的前進方向，用社會主義核心價值體系引領多樣化文化思潮，通過向大眾提供正確的世界觀和價值觀，引導其對終極意義、生命本質的追求，校正大眾文化的精神缺位。另一方面，普通大眾應進行精神啟蒙，增強分析鑒別真善美、假惡丑的能力，以提升自我“把關”水平，自覺抵制“三俗”文化的影響。在接受大眾文化的過程中，大眾的思維不應滿足于對現實的直觀感受或亦步亦趨式地解釋或論證，不應僅僅局限于文化現象表面“是什么”的問題，而應增強對事物的理性分析、甄別能力，以“為什么”和“應如何”的自覺態度來對待大眾文化的精神荒漠化現象。這就需要大眾超出感性思維、直覺判斷，通過理性思維與社會保持一定距離，并對大眾文化進行反省和批判，理解大眾文化在什么程度上能夠被有意義地描述和掌握，“并通過反思性、批判性、超越性的抽象思維，認清自己的利益和真實需要，擺脫對自身的自我欺騙”［14］，通過文化主體自身素質提升的方式讓其自行選擇具有正確價值取向的文化。

(三)培育文化整合機制

任何一種文化形態都不可能孤立地存在，研究大眾文化的精神荒漠化現象必須置于整個文化生態格局中考慮。在當今中國社會，主導文化、精英文化、大眾文化構成了文化生態格局中的三種主干性文化。三種文化形態雖然分別扮演著不同角色，肩負著不同責任，但也存在著相互關聯性和內在一致性。“三俗”文化的風行一時在某種程度上反映了主導文化、精英文化的權威性不足，缺乏感召力和號召力。主導文化、精英文化應由“廟堂”走向“江湖”，走下圣壇、走出書院，與群眾的精神需求相結合，利用大眾文化的通俗性的表達方式來豐富其文化內容、創新其表現形式，使其具有“下里巴人”的一些表征特色。當然，要克服大眾文化自身存在著的局限性，對大眾文化這一“帶菌的文化”進行人文提升，需要在大眾審美意識中融入一些符合社會道德規范的元素，這需要主導文化和精英文化在文化價值觀、社會道德觀方面的引導和規范，通過不斷吸取主導文化、精英文化的精神營養，使大眾文化由“下里巴人”上升為“陽春白雪”，從而實現大眾文化的“文化化”。

(四)完善政府監管機制

沒有制約、放任自流的文化是一場滑稽戲，必將造成文化災難。因此，要推動文化市場健康有序發展，應在繁榮大眾文化、努力滿足人民群眾精神文化需求的同時，構筑一道牢固的“精神長城”。我國應采取必要的手段對“庸俗、低俗、媚俗之風”進行整飭或者叫停。針對網絡文化的精神荒漠化現象，十八大報告特別強調:“加強網絡社會管理，推進網絡依法規范有序運行。開展掃黃打非，抵制‘低俗’現象。”

要治理大眾文化領域精神荒漠化現象，必須形成一套政府監管、行業自律、社會參與、輿論監督的綜合管理機制，把內容作為管理的核心、執法作為管理的保障。具體到操作層面，一要不斷加強國家對大眾媒體的監管。通過建立各種報紙雜志、電視電影的審查、監管機制，杜絕各種“三俗”文化的出現。二要著力健全糾錯機制，發現“三俗”文化傾向和苗頭迅速進行解決，防止“三俗”文化的繼續蔓延、擴散。要對互聯網等新興媒體進行實時監控，對網站上隨處可見的不健康的、負面的信息及時清理。三要著力健全追究責任機制，對傳播“三俗”文化造成惡劣影響的媒體和個人，要追究其誤導責任。

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