馬克思公共性思想初探——基于阿倫特、哈貝馬斯和羅爾斯的比

譚清華

國(guó)內(nèi)哲學(xué)界對(duì)公共性問題的關(guān)注始于20世紀(jì)末，其出發(fā)點(diǎn)與歸宿在于分析和解決政府職能轉(zhuǎn)型、政府與社會(huì)之間的關(guān)系等問題。這是國(guó)內(nèi)學(xué)界一開始就具有的理論自覺。就馬克思主義理論來說，如何立足于我國(guó)的現(xiàn)實(shí)，在借鑒西方公共性理論的基礎(chǔ)上，提出符合馬克思思想邏輯和立場(chǎng)的公共性理論，一直都是難點(diǎn)。本文試圖對(duì)此做出初步探索。

一、公共性與馬克思思想

雖然馬克思為之奮斗的共產(chǎn)主義本身就包含有 “公共”的意思［1］（P293），但是，馬克思并沒有對(duì)公共性進(jìn)行明確界定，也沒有像阿倫特那樣試圖基于公共性構(gòu)建一種完整的公共性理論。公共性能夠成為重要的哲學(xué)范疇，要?dú)w功于阿倫特、哈貝馬斯和羅爾斯。正是他們關(guān)于政治公共性、輿論公共性和理性公共性的系統(tǒng)論述，才使得公共性這個(gè)范疇凸顯出來，并為理解和解決當(dāng)代社會(huì)面臨的一些重要問題提供了思路。當(dāng)然，這并不意味著他們對(duì)公共性的理解是一致的。在阿倫特那里，公共性是一種人與人通過言語和行動(dòng)形成相互聯(lián)系的共存境況，體現(xiàn)了人的存在的世界性、差異性和不朽性。在哈貝馬斯那里，公共性表現(xiàn)為一種意見，這種意見是私人借助于報(bào)紙等媒介形成的，是以批判和監(jiān)督公共權(quán)力機(jī)關(guān)為目的的。而在羅爾斯看來，公共性是指良序憲政民主社會(huì)下公民具備的一種理性推理能力。因此，阿倫特、哈貝馬斯和羅爾斯對(duì)公共性都有著特定的理解，其提出的公共性理論也是針對(duì)特定問題的。

公共性理論的多樣性，既給我們理解公共性提供了有利條件，使得我們能夠在公共性的差異比較中加深對(duì)問題的理解，又給我們發(fā)展符合馬克思思想邏輯和立場(chǎng)的公共性理論增加了難度。因?yàn)槿魏侮P(guān)于馬克思的公共性思想的論述，其前提都是要回答：馬克思的公共性的內(nèi)涵是什么？它在什么意義上是公共的？沒有這種前提性的回答，或者說，沒有這種與阿倫特、哈貝馬斯和羅爾斯公共性理論的區(qū)分，所謂馬克思的公共性思想就不是自明的。從理論的具體要求來說，我們首先需要界定公共性這個(gè)概念，而任何對(duì)公共性概念的界定，其實(shí)也意味著對(duì)公共性理論的闡發(fā)。

無論是哈貝馬斯的公共輿論，還是羅爾斯的公共理性，馬克思在早年都曾主張過。在 《摩澤爾記者的辯護(hù)》中，馬克思曾經(jīng)有一個(gè)與哈貝馬斯公共輿論思想一致的主張。這個(gè)主張認(rèn)為，在如何解決私人利益與普遍利益、官方利益與社會(huì)整體利益統(tǒng)一的問題上，自由報(bào)刊作為獨(dú)立于私人和官方管理機(jī)構(gòu)的 “第三個(gè)因素”，是非常必要的。 “在報(bào)刊這個(gè)領(lǐng)域內(nèi)，管理機(jī)構(gòu)和被管理者同樣可以批評(píng)對(duì)方的原則和要求，然而不再是在從屬關(guān)系的范圍內(nèi)，而是在平等的公民權(quán)利范圍內(nèi)進(jìn)行這種批評(píng)。 ‘自由報(bào)刊’是社會(huì)輿論的產(chǎn)物，同樣，它也制造社會(huì)輿論，唯有它才能使一種特殊利益成為普遍利 益”。［2］（P378）也就是說，馬克思這里也像哈貝馬斯主張的那樣，把自由的報(bào)刊或者說自由輿論視為擺脫利益的特殊性，并使之上升為普遍利益的保障，把報(bào)刊的這種輿論理解為公共性的輿論。可是，當(dāng)馬克思思想逐漸走向成熟，深入到社會(huì)存在的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之后，這種求助于輿論公共性的幻想也就被揚(yáng)棄了。因?yàn)轳R克思認(rèn)識(shí)到，這種所謂的公共輿論只不過是構(gòu)成市民社會(huì)基礎(chǔ)的資產(chǎn)階級(jí)利益的訴求，本身就具有階級(jí)性和共同利益的虛幻性。 “馬克思揭發(fā)公眾輿論是錯(cuò)誤意識(shí)：它在自己面前掩蓋了作為資產(chǎn)階級(jí)利益面具的真正本質(zhì)。”［3］（P141）因此，哈貝馬斯的公共輿論思想，僅僅是馬克思曾經(jīng)主張過而后又被揚(yáng)棄的一種思想。這也意味著，馬克思不可能接受哈貝馬斯語境中的公共性內(nèi)涵和理論。

而對(duì)于公共理性的主張，由于馬克思受德國(guó)古典哲學(xué)理性傳統(tǒng)的影響，曾把國(guó)家和法律視為絕對(duì)理性的實(shí)現(xiàn)和人民自由的保障，從而肯定了理性的公共性。馬克思曾集中闡述了這樣的理性觀：國(guó)家和法都是理性的表現(xiàn)，國(guó)家應(yīng)該是 “政治理性和法的理性的實(shí)現(xiàn)”，法律不是壓制自由的手段，而應(yīng)該是普遍的規(guī)范，在這些規(guī)范中自由的存在具有普遍的、不取決于個(gè)別人的任性的性質(zhì)。［4］（P118）這種對(duì)理性的肯定要求馬克思對(duì)康德的理性學(xué)說進(jìn)行辯護(hù)，因?yàn)榭档率堑聡?guó)古典哲學(xué)理性傳統(tǒng)的奠基人。所以，當(dāng)歷史法學(xué)派創(chuàng)始人胡果自稱是康德的學(xué)生，并把自己的自然法稱作康德哲學(xué)的支脈時(shí)，馬克思進(jìn)行了激烈的批判，認(rèn)為 “胡果曲解了自己的老師康德”。［5］（P230）可以說，早期馬克思就像羅爾斯一樣，也曾相信理性的公共性，相信國(guó)家和法律就是理性的體現(xiàn)、自由的保障，可是，這種對(duì)理性的信仰隨著馬克思逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義者而受到了批判。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思、恩格斯對(duì)德國(guó)資產(chǎn)階級(jí)的軟弱以及由此形成的觀念反映進(jìn)行了深刻的揭示和批判，其矛頭直指他曾經(jīng)為之辯護(hù)的康德。作為對(duì)康德實(shí)踐理性思想發(fā)展的公共理性主張，馬克思仍會(huì)批判其形式普遍性。

因此，從理論的內(nèi)在邏輯來說，哈貝馬斯、羅爾斯與馬克思的思想秉持的是完全不同的價(jià)值立場(chǎng)。馬克思對(duì)資本主義社會(huì)是持批判立場(chǎng)的，他正是在揭示資本主義社會(huì)內(nèi)在矛盾的基礎(chǔ)上闡明了無產(chǎn)階級(jí)解放的必然性和合理性，而這與哈貝馬斯和羅爾斯是完全相反的。因?yàn)楹笳唠m然不否定資本主義社會(huì)存在各種矛盾，并試圖從自由主義政治傳統(tǒng)出發(fā)就如何在多元化的社會(huì)中達(dá)成共識(shí)進(jìn)行合法性和正當(dāng)性說明，但是，他們本質(zhì)上都是試圖通過構(gòu)建一個(gè)具有合法性和正當(dāng)性的憲政體制來化解包括階級(jí)矛盾在內(nèi)的各種沖突，以實(shí)現(xiàn)資本主義社會(huì)的長(zhǎng)治久安。正是在這點(diǎn)上，哈貝馬斯和羅爾斯所理解的公共性其實(shí)也僅僅是資產(chǎn)階級(jí)的一種意識(shí)形態(tài)而已，是與馬克思的主張和立場(chǎng)相沖突的。也是在這點(diǎn)上，阿倫特的公共性主張與馬克思的思想具有更多的 “親近性”，即都對(duì)資本主義社會(huì)持批判立場(chǎng)。

當(dāng)然，阿倫特與馬克思對(duì)資本主義社會(huì)的批判具有根本的區(qū)別。阿倫特面對(duì)當(dāng)代社會(huì)出現(xiàn)的種種問題，不是 “向前看”，而是將視角投向了古代，試圖從古代社會(huì)與現(xiàn)代社會(huì)的差異中找尋現(xiàn)代政治弊病的根源。阿倫特將現(xiàn)代政治的弊病歸結(jié)到勞動(dòng)和勞動(dòng)社會(huì)的興起。因?yàn)樵谒磥恚莿趧?dòng)地位的上升和勞動(dòng)社會(huì)的興起，導(dǎo)致了社會(huì)領(lǐng)域的繁榮和公共領(lǐng)域的衰落。這樣，阿倫特就錯(cuò)誤地將批判的矛頭指向了勞動(dòng)和勞動(dòng)社會(huì)，而忽視了正是資本主義生產(chǎn)關(guān)系導(dǎo)致了勞動(dòng)的異化，并因此而對(duì)高度肯定勞動(dòng)作用的馬克思展開了批判。她說： “馬克思在把勞動(dòng)作為人類最重要的活動(dòng)的時(shí)候，從傳統(tǒng)來看，他并不是把自由的人，卻是把強(qiáng)制的人作為人類來論說的。”［6］（P14）因此，阿倫特認(rèn)為主張勞動(dòng)解放本身就是語義矛盾，而勞動(dòng)解放也意味著其失去了政治上的意義。

這樣，我們也就不難理解阿倫特的公共性思想與馬克思思想在內(nèi)在邏輯上存在的矛盾和對(duì)立，不難理解阿倫特對(duì)馬克思的各種指責(zé)和批判很大程度上是在誤解基礎(chǔ)之上的批判。在論述公共性思想的三位學(xué)者中，阿倫特是對(duì)馬克思批判最嚴(yán)厲的一位，但她的主張又與馬克思思想最具有 “親近性”，這是矛盾又是事實(shí)。其原因不僅僅在于他們都對(duì)資本主義生產(chǎn)關(guān)系導(dǎo)致的社會(huì)危機(jī)和弊端進(jìn)行了揭示和批判，而且還在于他們都深入到人的生存危機(jī)這個(gè)當(dāng)代社會(huì)面臨的最根本的問題，因而都是立足于人的生存危機(jī)來批判資本主義社會(huì)的。馬克思揭示了無產(chǎn)階級(jí)這個(gè)在資本主義社會(huì)占人口絕大多數(shù)的群體的非人的生存危機(jī)，并把這種危機(jī)的解決歸結(jié)到資本主義私有制與社會(huì)化大生產(chǎn)這一矛盾的克服上，從而提出了一個(gè)沒有私有制、沒有壓迫、每個(gè)人都能自由而全面發(fā)展的共產(chǎn)主義社會(huì)藍(lán)圖。而阿倫特則揭示了資本主義社會(huì)里普遍的勞動(dòng)奴役造成的個(gè)體孤寂這種生存危機(jī)，以及由此帶來的民主政治的不穩(wěn)定，從而主張恢復(fù)類似古希臘城邦公民政治那樣的公共領(lǐng)域。這種公共領(lǐng)域并不是所有人都能參與的，而僅僅局限于那些擺脫了勞動(dòng)必然性制約的少數(shù)人。因此，阿倫特的公共性主張從某種程度上說，又是精英主義的，但是她對(duì)公共性的揭示由于是對(duì)包括無產(chǎn)階級(jí)在內(nèi)的現(xiàn)代人的生存困境的回應(yīng)，因而與馬克思的自由人聯(lián)合體思想具有 “親近性”。

總之，通過比較阿倫特、哈貝馬斯和羅爾斯的公共性主張與馬克思思想，我們不難發(fā)現(xiàn)，他們的公共性主張與馬克思的思想在價(jià)值立場(chǎng)等問題上存在根本的區(qū)別，很難將他們關(guān)于公共性的界定和主張直接運(yùn)用到馬克思思想中來，雙方屬于不同的理論譜系。那么，這是否意味著在馬克思的理論主張中就沒有公共性思想呢？筆者認(rèn)為，這需要對(duì)馬克思的思想邏輯和理論主張進(jìn)行分析，只有在全面分析他的思想邏輯和主張之后才能得出可靠的結(jié)論。

二、政治解放與社會(huì)解放

政治解放是資本主義生產(chǎn)關(guān)系發(fā)展的結(jié)果，是資本主義社會(huì)的一大特點(diǎn)，也是資產(chǎn)階級(jí)歷史進(jìn)步性的體現(xiàn)。在資本主義社會(huì)之前的傳統(tǒng)社會(huì)里，政治領(lǐng)域是受宗教、社會(huì)等級(jí)等非政治因素制約的，甚至在中世紀(jì)，財(cái)產(chǎn)、商業(yè)、社會(huì)團(tuán)體和人都是政治的。政治領(lǐng)域與社會(huì)領(lǐng)域具有高度的統(tǒng)合性。政治解放就是要把政治領(lǐng)域從這些社會(huì)因素、身份等級(jí)的限制中解放出來，完成從政治等級(jí)到社會(huì)等級(jí)的轉(zhuǎn)變，使社會(huì)領(lǐng)域的等級(jí)差別變成與政治生活完全沒有直接關(guān)聯(lián)的私人生活的差別，即形成政治生活同市民社會(huì)的徹底分離。這樣，國(guó)家就宣布了出身、等級(jí)、文化程度、職業(yè)為非政治的差別，宣告了人民的每一成員都是人民主權(quán)的平等享有者。可是，當(dāng)國(guó)家這樣做時(shí)，它只是以自己的方式廢除了出身、等級(jí)、文化程度、職業(yè)的差別，而這些差別卻以它們固有的方式，即作為私有財(cái)產(chǎn)、作為文化程度、作為職業(yè)仍然發(fā)揮著作用并表現(xiàn)為國(guó)家的本質(zhì)。國(guó)家根本沒有廢除這些實(shí)際差別，相反，只是以這些差別為前提它才存在。所以，政治解放必然帶來資本主義社會(huì)的分裂，即利己的市民社會(huì)與具有抽象普遍性的國(guó)家政治生活之間的分裂。

這種分裂是資本主義社會(huì)局限于政治解放所帶來的必然結(jié)果，因此也構(gòu)成了阿倫特、哈貝馬斯和羅爾斯的公共性理論的現(xiàn)實(shí)背景。在他們的公共性理論中，他們以不同的方式對(duì)這個(gè)問題進(jìn)行了回應(yīng)。就阿倫特來說，市民社會(huì)僅僅是為生存的目的而建立起來的相互關(guān)系，是一元的，而政治領(lǐng)域作為人們自由活動(dòng)、展現(xiàn)個(gè)性和創(chuàng)造性的領(lǐng)域則是多元的。市民社會(huì)的興起是導(dǎo)致政治公共領(lǐng)域衰落的根本原因。因此，她主張將政治領(lǐng)域局限于那些擺脫了生存需要制約的平等的自由人中間。這樣，阿倫特就將政治社會(huì)與市民社會(huì)完全對(duì)立起來，并企圖在政治社會(huì)與市民社會(huì)之間筑起一堵高墻，通過將市民社會(huì)擋在政治領(lǐng)域之外來維護(hù)政治的公共性。與阿倫特這種違背現(xiàn)代自由民主精神的古典政治傳統(tǒng)主張不同，哈貝馬斯和羅爾斯則從洛克的自由政治傳統(tǒng)出發(fā)，首先肯定了市民社會(huì)的自主性和多元性，其次肯定了多元化的市民社會(huì)有權(quán)平等地參與政治公共生活。因此，對(duì)于哈貝馬斯和羅爾斯而言，問題就在于如何解決市民社會(huì)多元化與政治領(lǐng)域公共性之間的矛盾和沖突。他們都試圖從公共性出發(fā)構(gòu)建一套具有合法性的憲政體制來化解這一矛盾和沖突。這樣，無論是阿倫特，還是哈貝馬斯和羅爾斯，對(duì)于資本主義社會(huì)內(nèi)部的這種分裂，他們的出發(fā)點(diǎn)在本質(zhì)上都是政治的，始終是在維持市民社會(huì)私人自主性的基礎(chǔ)上，主張運(yùn)用政治的公共性來化解市民社會(huì)與政治社會(huì)的分裂。

這一點(diǎn)與馬克思的主張形成了鮮明對(duì)比。在馬克思看來，資本主義社會(huì)的這種分裂不但造成人自身的分裂，人被分為私人和 “公人”，即一方面?zhèn)€人生活在市民社會(huì)中，作為一個(gè)有著自己特殊利益的私人而存在，另一方面由于政治解放使得公共事務(wù)成為每個(gè)個(gè)體的普遍事務(wù)，政治職能成為個(gè)人的普遍職能，因此個(gè)人又是一個(gè)公共存在，是一個(gè) “公人”；而且這種分裂還造成公共生活的抽象性，個(gè)體與類的分裂，因?yàn)檎谓夥挪⒉灰允忻裆鐣?huì)的統(tǒng)一為基礎(chǔ)，反而是建立在市民社會(huì)利己的私人利益基礎(chǔ)之上。這樣，一方面政治共同體要求人們統(tǒng)一起來，體現(xiàn)了人們生活的普遍性、人的公共性，另一方面作為這個(gè)政治共同體基礎(chǔ)的市民社會(huì)又是一個(gè)利己的領(lǐng)域。在這個(gè)領(lǐng)域里，每個(gè)人不是把他人看做自己自由的實(shí)現(xiàn)，而是看做對(duì)自己自由的限制。因此，這種建立在社會(huì)對(duì)立基礎(chǔ)之上的政治公共性就不可能是真正的公共性，而只能是 “形式的普遍性”。所以，馬克思認(rèn)為，不是政治社會(huì)決定市民社會(huì)，而是市民社會(huì)決定政治社會(huì)，只有消除市民社會(huì)的分裂才能化解市民社會(huì)與政治社會(huì)的對(duì)立。那種企圖一方面維持市民社會(huì)的自主性和自利性，另一方面又試圖通過政治權(quán)利的公共性來化解市民社會(huì)與政治社會(huì)的分裂的主張，其實(shí)質(zhì)就是以無產(chǎn)階級(jí)的形式上的政治解放來換取其對(duì)資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治秩序的合法性承認(rèn)，從而促使無產(chǎn)階級(jí)放棄解放自身的要求，使得資本主義社會(huì)和資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治永恒化。

與資本主義社會(huì)之前的統(tǒng)治階級(jí)不同，資產(chǎn)階級(jí)對(duì)無產(chǎn)階級(jí)的壓迫和統(tǒng)治主要不是基于政治的不解放，而是基于市民社會(huì)的內(nèi)部分裂，即資本主義社會(huì)中生產(chǎn)資料的私人占有和無產(chǎn)階級(jí)的一無所有這一 “純粹的經(jīng)濟(jì)關(guān)系”。“現(xiàn)在的統(tǒng)治不是以 ‘既得權(quán)利’為依據(jù)，而是以實(shí)際經(jīng)濟(jì)關(guān)系為依據(jù)，雇傭勞動(dòng)制度不是一個(gè)權(quán)利關(guān)系，而是一個(gè)純粹的經(jīng)濟(jì)關(guān)系。”［7］（P131）因此，資產(chǎn)階級(jí)能夠在無產(chǎn)階級(jí)的長(zhǎng)期斗爭(zhēng)中進(jìn)行政治上的讓步，給予廣大無產(chǎn)者所謂 “自由價(jià)值”不等的政治權(quán)利，而對(duì)超出政治解放的進(jìn)一步要求即社會(huì)解放卻以自由優(yōu)先、權(quán)利至上等資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)進(jìn)行反對(duì)。這就說明了，政治解放與資本主義社會(huì)秩序不是相悖的，而是高度統(tǒng)一的；僅僅從一些包括正義在內(nèi)的政治理念出發(fā)去提出相關(guān)措施，無損于資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治和資本主義生產(chǎn)關(guān)系。那種只是要求政治公共化而忽視通過社會(huì)變革以實(shí)現(xiàn)社會(huì)統(tǒng)一的主張，最終都會(huì)陷入對(duì)資本主義現(xiàn)存秩序的維護(hù)中去，有意或無意地成為資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的俘虜。

這樣，馬克思與阿倫特、哈貝馬斯和羅爾斯之間就形成了立場(chǎng)上的根本區(qū)別。馬克思并不滿足于政治解放形成的抽象普遍性和公共性，他要尋求的是人的解放以及由此所需要的社會(huì)解放。社會(huì)解放的本質(zhì)就是把社會(huì)從資本的支配下解放出來，使社會(huì)成為共產(chǎn)主義社會(huì)。在共產(chǎn)主義社會(huì)里，“每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”［8］（P294），“各個(gè)人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”［9］（P119）。也就是說，共產(chǎn)主義社會(huì)并不是個(gè)人之間相互排斥、個(gè)人利益與共同利益相互沖突的社會(huì)，而是個(gè)人與個(gè)人之間、個(gè)人與聯(lián)合體之間因?yàn)樘幱谝环N自由發(fā)展的相互促進(jìn)中，因而是共享自由發(fā)展的社會(huì)。這種主體間的相互共享性即是公共性。因此，馬克思所主張的公共性，從根本上說，指的就是共產(chǎn)主義社會(huì)中普遍存在的相互自由和共享發(fā)展的公共的社會(huì)關(guān)系。

但是，共產(chǎn)主義社會(huì)的實(shí)現(xiàn)并不是自發(fā)的，它一方面依賴于社會(huì)的發(fā)展進(jìn)程，另一方面也依賴于推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的歷史主體即無產(chǎn)階級(jí)。就社會(huì)發(fā)展進(jìn)程而言，共產(chǎn)主義社會(huì)并不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實(shí)與之相適應(yīng)的理想，而是 “那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)。這個(gè)運(yùn)動(dòng)的條件是由現(xiàn) 有的前提產(chǎn)生的”［10］（P87）。共產(chǎn)主義社會(huì)的基礎(chǔ)存在于現(xiàn)代資本主義社會(huì)的發(fā)展中，它通過揚(yáng)棄現(xiàn)代資本主義社會(huì)而建立。具體來說就是，資本主義社會(huì)在克服生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾以及由此形成的其他社會(huì)矛盾基礎(chǔ)上不得不進(jìn)行生產(chǎn)社會(huì)化。這種社會(huì)化過程就是在資本主義社會(huì)范圍內(nèi)對(duì)資本主義生產(chǎn)資料私人占有的否定，是向生產(chǎn)資料公共所有發(fā)展的一種過渡形式。就歷史主體而言，無產(chǎn)階級(jí)在資本主義社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系中的地位決定了無產(chǎn)階級(jí)要解放自身就必須首先消滅資本主義社會(huì)，消滅階級(jí)本身。只要資本主義生產(chǎn)關(guān)系存在，無產(chǎn)階級(jí)作為資本主義社會(huì)存在的前提和結(jié)果也就存在著，并隨著資本主義社會(huì)內(nèi)部矛盾的激化呈現(xiàn)出反資本主義社會(huì)的意識(shí)和行動(dòng)。

這樣，社會(huì)化大生產(chǎn)的發(fā)展和無產(chǎn)階級(jí)為了解放自身而推動(dòng)著社會(huì)向消滅資本主義、消滅階級(jí)的運(yùn)動(dòng)方向前進(jìn)就實(shí)現(xiàn)了統(tǒng)一。這種統(tǒng)一意味著，實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義社會(huì)既是一場(chǎng)對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)進(jìn)行改造的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)，又是無產(chǎn)階級(jí)形成階級(jí)意識(shí)和采取行動(dòng)，從而推動(dòng)資本主義社會(huì)走向滅亡的過程。也就是說，資本主義社會(huì)的滅亡和共產(chǎn)主義社會(huì)的形成是歷史主客體統(tǒng)一發(fā)展的結(jié)果。無產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)和行動(dòng)本身就是推動(dòng)共產(chǎn)主義社會(huì)形成的不可缺少的歷史因素。自從馬克思提出歷史 “不過是追求著自己目的的人的活動(dòng)而已”的命題之后，馬克思就不可能接受一個(gè)沒有無產(chǎn)階級(jí)存在的唯物史觀，更不會(huì)幻想共產(chǎn)主義社會(huì)能夠脫離于無產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)和行動(dòng)而以鐵的規(guī)律性自行呈現(xiàn)。這樣，我們就涉及馬克思關(guān)于公共性思想的另一主張，即無產(chǎn)階級(jí)的公共的階級(jí)意識(shí)問題。

三、無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)與政治生活

在現(xiàn)實(shí)中，無產(chǎn)階級(jí)能且只能通過具體的無產(chǎn)者來意識(shí)和行動(dòng)。無產(chǎn)者是一個(gè)個(gè)有著自己特殊利益的私人，他的解放只是意味著擺脫無產(chǎn)者的地位，成為其對(duì)立面即有產(chǎn)者。①馬克思、恩格斯在 《德意志意識(shí)形態(tài)》中關(guān)于無產(chǎn)者 “在本階級(jí)的范圍內(nèi)沒有機(jī)會(huì)獲得使他轉(zhuǎn)為另一個(gè)階級(jí)的各種條件”的論斷，雖然就當(dāng)時(shí)的歷史條件以及大多數(shù)無產(chǎn)者而言是真實(shí)的，但隨著資本主義國(guó)家普遍實(shí)行社會(huì)福利政策，以及民主政治的發(fā)展和資本形態(tài)的變化，少數(shù)無產(chǎn)者上升為有產(chǎn)者的幾率大大增加了，這對(duì)于無產(chǎn)階級(jí)的形成和發(fā)展有著重要的影響。另外，就社會(huì)主義國(guó)家來說，一些人由于掌握著大量的社會(huì)資源，他們依靠這些資源成為新的有產(chǎn)者，獲得了個(gè)人的相對(duì)解放。而無產(chǎn)階級(jí)則是無產(chǎn)者基于共同的利益和地位組織起來的共同體，它的解放只能通過消滅階級(jí)本身才能實(shí)現(xiàn)。這也是無產(chǎn)階級(jí)與歷史上其他被統(tǒng)治、被壓迫階級(jí)相區(qū)別的地方，是無產(chǎn)階級(jí)與社會(huì)化大生產(chǎn)發(fā)展趨勢(shì)相一致，從而體現(xiàn)無產(chǎn)階級(jí)歷史優(yōu)越性的地方。無產(chǎn)階級(jí)是由無產(chǎn)者組織起來的，這種組織之所以可能，首先是因?yàn)橘Y本主義生產(chǎn)關(guān)系造成了無產(chǎn)者在生產(chǎn)關(guān)系中處于共同的地位和形成共同的客觀利益。其次，就是在與資產(chǎn)階級(jí)合作一起反抗封建勢(shì)力以及接下來反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治和剝削的斗爭(zhēng)中，無產(chǎn)者對(duì)于自己的社會(huì)地位、共同利益等形成越來越明確的意識(shí)。這種意識(shí)，馬克思曾明確稱之為“階級(jí)意識(shí)”［11］（P18），后來的盧卡奇在 《歷史與階級(jí)意識(shí)》中對(duì)其進(jìn)行了集中的論述。

所以，無產(chǎn)者與無產(chǎn)階級(jí)之間有聯(lián)系，但也存在重要的區(qū)別，這是客觀事實(shí)。任何忘記這種區(qū)別的做法在理論上和在實(shí)踐中對(duì)于社會(huì)主義發(fā)展來說都是有害的，也容易導(dǎo)致布朗基主義意義上的專政。“由于布朗基把一切革命想象成由少數(shù)革命家所進(jìn)行的突襲，自然也就產(chǎn)生了起義成功以后實(shí)行專政的必要性，當(dāng)然，這種專政不是整個(gè)革命階級(jí)即無產(chǎn)階級(jí)的專政，而是那些進(jìn)行突襲的少數(shù)人的專政，而這些人事先又被組織在一個(gè)人或某幾個(gè)人的專政之下。”［12］（P244）因此，布朗基主義意義上的專政絕不等于無產(chǎn)階級(jí)專政。前者是個(gè)人或者少數(shù)人凌駕于整個(gè)階級(jí)之上，是個(gè)人或者少數(shù)人的專制；后者本質(zhì)上是整個(gè)階級(jí)的專政，雖然這種專政需要通過個(gè)人，即通過本階級(jí)內(nèi)部?jī)?yōu)秀成員來實(shí)行，但這些人是服從于整個(gè)階級(jí)的。

無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)對(duì)于形成無產(chǎn)階級(jí)，特別是形成 “自為的”無產(chǎn)階級(jí)是必不可少的，是把無產(chǎn)者組織成為階級(jí)的靈魂。在馬克思那里，階級(jí)并不僅僅是一種生產(chǎn)關(guān)系的人格化，它也是階級(jí)意識(shí)的集中體現(xiàn)。馬克思曾對(duì)法國(guó)的小農(nóng)進(jìn)行過分析。他說，這些小農(nóng)就其生活方式、利益和教育程度與其他階級(jí)的生活方式、利益和教育程度各不相同并互相敵對(duì)而言，他們是一個(gè)階級(jí)。但是就他們彼此間只存在地域的聯(lián)系，他們利益的同一性并不使他們彼此間形成共同關(guān)系、形成全國(guó)性的聯(lián)系、形成政治組織而言，他們又不是一個(gè)階級(jí)。［13］（P677）馬克思強(qiáng)調(diào)，階級(jí)不僅是社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系和共同利益的體現(xiàn)，也是對(duì)這種關(guān)系和利益的揭示和認(rèn)識(shí)即階級(jí)意識(shí)的體現(xiàn)。就像社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)一樣，沒有共同的階級(jí)關(guān)系和利益的存在，階級(jí)意識(shí)是無法形成的。反之，只有客觀的階級(jí)關(guān)系和階級(jí)利益，而沒有關(guān)于這種關(guān)系和利益的認(rèn)識(shí)，階級(jí)也僅僅是 “自在的”。一個(gè)自在的階級(jí)對(duì)于社會(huì)結(jié)構(gòu)分析而言也許是必要的，但是，對(duì)于賦有解放自身使命、從而需要積極參與社會(huì)歷史活動(dòng)創(chuàng)造的無產(chǎn)階級(jí)來說，卻是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，它還必須上升為 “自為的”階級(jí)。從自在的階級(jí)上升為自為的階級(jí)，與把無產(chǎn)者組織成為無產(chǎn)階級(jí)實(shí)質(zhì)上是一致的，其關(guān)鍵都在于無產(chǎn)者形成和發(fā)展階級(jí)意識(shí)。

無產(chǎn)者的階級(jí)意識(shí)并不等同于無產(chǎn)者的個(gè)體意識(shí)，二者之間既具有聯(lián)系又相互區(qū)別。從二者的區(qū)別來說，無產(chǎn)者的個(gè)體意識(shí)是對(duì)無產(chǎn)者局部性社會(huì)關(guān)系的反映和體現(xiàn)，因此具有個(gè)體性。這種個(gè)體性在私有制社會(huì)和社會(huì)主義社會(huì)初期都具有利己性特點(diǎn)。而階級(jí)意識(shí)卻不是個(gè)體的意識(shí)，而是一種公共的意識(shí)。它之所以是公共的，就是因?yàn)檫@種意識(shí)是對(duì)無產(chǎn)者之間共同社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系和利益的認(rèn)識(shí)，是個(gè)體之間相互共享的意識(shí)。從二者的聯(lián)系來說，雖然階級(jí)意識(shí)是公共的，但這并不意味著它是脫離無產(chǎn)者個(gè)體意識(shí)的外在的存在。“工人階級(jí)的共同愿望和意向是從它所處的現(xiàn)實(shí)條件中產(chǎn)生的。正因?yàn)槿绱耍@種愿望和意向?yàn)檎麄€(gè)階級(jí)所共有，盡管在工人的意識(shí)中運(yùn)動(dòng)以極其多樣的形式反映出來，有的幻想性較多，有的幻想性較少，有的較多符合于這些現(xiàn)實(shí)條件，有的較少符合于這些現(xiàn)實(shí)條件。”［14］（P658）他們每天都生活在現(xiàn)實(shí)生活中，每天都會(huì)對(duì)實(shí)踐中的問題和挫折有著或多或少的認(rèn)識(shí)。這些認(rèn)識(shí)就是形成公共的階級(jí)意識(shí)的基礎(chǔ)和條件。當(dāng)然，這并不意味著個(gè)體意識(shí)自發(fā)地就能上升為階級(jí)意識(shí)，無產(chǎn)者不參與政治就能形成無產(chǎn)階級(jí)。

無產(chǎn)者作為一個(gè)私人，總是生活在具體的社會(huì)關(guān)系中，既受著局部性社會(huì)關(guān)系形成的狹隘利益和直接利益的影響，也受著各種與無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)相矛盾、相沖突的落后觀念以及資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的制約。這些影響和制約往往作為重要的因素被包含在無產(chǎn)者不得不生存其間的社會(huì)存在中。這種社會(huì)存在相對(duì)于無產(chǎn)者而言是狹隘的和局部的，是對(duì)無產(chǎn)者意識(shí)形成最直接影響和制約的根源。在它的基礎(chǔ)上自發(fā)地形成的個(gè)體意識(shí)與公共的階級(jí)意識(shí)之間存在著各種各樣的幻想和扭曲。因此，無產(chǎn)者要擺脫這種幻想和扭曲不僅需要無產(chǎn)者具有一定的理論批判能力，能夠揭示和認(rèn)識(shí)各種幻想，更需要無產(chǎn)者超越自身的直接的社會(huì)存在，與其他的無產(chǎn)者組織起來形成階級(jí)存在，即形成公共的政治存在。無產(chǎn)者只有通過與其他無產(chǎn)者的交往并且通過其他的無產(chǎn)者才能清楚地認(rèn)識(shí)到：自己與其他無產(chǎn)者處于共同的階級(jí)關(guān)系中，自己的命運(yùn)與其他無產(chǎn)者的命運(yùn)是同一的。

所以，階級(jí)意識(shí)作為一種公共意識(shí)，是與無產(chǎn)者的政治存在緊密相關(guān)的。馬克思曾經(jīng)指出，雖然經(jīng)濟(jì)條件把大批的居民變成勞動(dòng)者，而資本的統(tǒng)治又為這批人創(chuàng)造了同等的地位和共同的利害關(guān)系，從而使得這批人對(duì)資本說來已經(jīng)形成一個(gè)自在的階級(jí)。但要由這種自在性上升為自為性，即要使無產(chǎn)者克服個(gè)體意識(shí)的種種幻想而發(fā)展出階級(jí)意識(shí)，則只有當(dāng)無產(chǎn)者處于政治活動(dòng)中才能實(shí)現(xiàn)。“在斗爭(zhēng) （我們僅僅談到它的某些階段）中，這批人聯(lián)合起來，形成一個(gè)自為的階級(jí)。他們所維護(hù)的利益變成階級(jí)的利益。而階級(jí)同階級(jí)的斗爭(zhēng)就是政治斗爭(zhēng)。”［15］（P193）很顯然，這里的 “斗爭(zhēng)”不是指單獨(dú)某個(gè)無產(chǎn)者而是指無產(chǎn)者組織起來后針對(duì)資產(chǎn)階級(jí)或者資本主義生產(chǎn)關(guān)系的反抗活動(dòng)，它是一種公共的政治活動(dòng)。馬克思這里強(qiáng)調(diào)了，政治的無產(chǎn)階級(jí)與無產(chǎn)階級(jí)的政治，二者是相互促進(jìn)和高度統(tǒng)一的。無產(chǎn)者在階級(jí)行動(dòng)即政治活動(dòng)中形成階級(jí)意識(shí)，而這反過來又推動(dòng)著階級(jí)行動(dòng)即政治活動(dòng)和無產(chǎn)階級(jí)的發(fā)展。無產(chǎn)階級(jí)不能離開政治活動(dòng)而抽象存在，無產(chǎn)階級(jí)本身就是政治的存在，任何要無產(chǎn)階級(jí)放棄政治的人都終究會(huì)被他們所唾棄。

［1］ 《列寧選集》，第3版，第4卷，北京，人民出版社，1995。

［2］［4］［5］ 《馬克思恩格斯全集》，中文2版，第1卷，北京，人民出版社，1995。

［3］ 哈貝馬斯：《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，上海，學(xué)林出版社，1999。

［6］ 阿倫特：《馬克思與西方政治思想傳統(tǒng)》，南京，江蘇人民出版社，2007。

［7］ 《盧森堡文選》（上），北京，人民出版社，1984。

［8］［9］［10］［13］［15］ 《馬克思恩格斯選集》，2版，第1卷，北京，人民出版社，1995。

［11］ 《馬克思恩格斯全集》，中文2版，第44卷，北京，人民出版社，2001。

［12］ 《馬克思恩格斯選集》，2版，第3卷，北京，人民出版社，1995。

［14］ 《馬克思恩格斯全集》，第32卷，北京，人民出版社，1974。