陽明這只鞋

一生極重踐履的陽明，本身就像只鞋。這只鞋上插著高貴的權力意志的權杖。形成心學的倒T字型結構——不是十字架，也不是鉆不出地平線的大眾的正T字型。他的“致良知”功夫就是要你站在地平線上。然后腳不離地的無限地向上升華，把人拉成頂天立地的大寫的人。

拔著頭發離地球的是阿Q，當縮頭烏龜的是假洋鬼子，只是鞋而無權杖的是讀書沒有悟道的士子，只耍權杖而不愿當鞋的是政治流氓——那個意志不是高貴的權力意志，只是反人道的獨裁欲望。

陽明的心學是這樣一種生活方式：既生活在這里，又生活在別處！

《明史》陽明本傳只附了一個學生，既因為別的成了氣候的學生都有傳，還因為這個學生最能體現陽明學的“鞋”精神，他叫冀元亨，他因去過寧王府而被當成陽明通寧王的證據給抓起來，在錦衣衛的監獄里受百般折磨，但他對人依然像春風一樣，感動得獄吏和獄友一個勁地哭，他把坐大獄當成了上學堂。所有的司法人員都以為奇，問他夫人：“你丈夫秉持什么學術？”她說：“我丈夫的學問不出閫幃之間。”

聞者皆驚愕不已。

但是，人皆在閫幃之間，誰有這種境界、風范？只生活在這里，反而得不到這里；單生活在別處，自然更得不到這里。

先作只鞋，再插上權杖，也不是陽明學的精神。那就是把鞋的大地性當成了手段，斷斷成不了圣雄，只能成為梟雄。

再高貴的鞋，也是踩在腳下；但路也正在腳下。不能生活在別處的人的所謂腳下之路，只是不得不走的路；有生活在別處之權力意志的人才能“踐履”在希望的道路上。

在比做什么事成什么人更哲學的語義上說：穿什么鞋走什么路。

陽明這只鞋，至少有親在性、超越性、詩性、葆真性、有應必變的踐履性……許多人最大的痛苦就是找不到一只合腳的鞋。陽明這只鞋可以叫真、善、忍，可以叫真、智、樂，叫六通四辟……

致良知，就是要你找到可以上路的合腳的鞋。致者，找也。能否找到呢？就看你肯不肯去找——因為，它就在你自身，“心即理”。陽明這樣解釋孔子說的上智下愚不移——不是不能移，只是不肯移。

說無路可走的人，是沒有握住自家的權杖，把生命的舵送給了別人——那人哪怕是上帝也會變成魔鬼——上帝的真誠包含著上帝的欺騙。

心學或曰陽明學并不給世人提供任何現成或統一的鞋，如果有那種鞋就是枷鎖和桎梏了，心學只是告訴人們：每個人都能找到自己的那雙合腳的上天堂的鞋——找這雙鞋的工夫與上天堂的工夫是同一個工夫。

路在腳下，鞋在心中。你的任務是找與走，走著找，找著走，邊找邊走……

這樣邊找邊走，就凸現出權杖的“權道”來——已發生語義轉換，這個權道的“權”是秤砣、以及因此衍生的權衡、權宜的那個權。對于人心來說，權，就是“感應之幾”，“幾”就是微妙的恰好，像秤砣一樣隨被稱之物的輕重而變動，找到那個應該的恰好。所謂道，就是“體乎物之中以生天下之用者也”（王夫之《周易外傳》卷一）。權道就是追求“時中”即永遠恰當的人間至道。約略等于具體問題具體分析這個馬克思主義的活的靈魂。

沒有這個權道，權杖只是個擺設，有了這個權道，權杖才能變成如意金箍棒，草鞋才能變成船，駛向理想的港灣。通權達變，是孔子認可的最高境界。不能通權達變就只能刻舟求劍、守株待兔……儒學在近代陷入困境就因為秉政的儒臣們失去了權道。

這個權道就是在踐履精神上加上權變智慧——絕對不是無標準的變色龍、流氓。一講權變就滑向流氓，為杜絕流氓就割斷權道，都是找不到權道、反權道的表現。權，這個衡量萬物的標準，用陽明的話說就是良知。良知在你心中，不用到別處去找。

所以，陽明這只鞋還帶著秤砣，是風鈴也是駝鈴。