儒學與人道

無論是什么宗教，只要是正教，著眼點都會放在心靈的安寧上。心靈的安寧，不在于吃穿享受，而在于內心的善和正。如果超出人生這個界限來說，安寧也是第一位的。一個做人做得不好的人，在儒教不會成圣成賢，在道教不會成神成仙，在佛教不會成佛成菩薩，在伊斯蘭教和耶穌教也不會上天堂；如果不著眼于內心的善和正，那么，會有太多的人成為罪犯或受害者，會有太多的人死后成為冤魂野鬼，會有太多的亡靈要超度，會有太多的人下地獄，會有太多的人接受所謂“末日審判”。而儒教的側重點就在于如何做人，如何讓人類社會符合正道。

所謂“人道”，是指人之所以為人和人類社會之所以為人類社會的正道。

天地把我們生成了一個人，沒有把我們生成狼、狗、魚、草，也就意味著是讓我們擔當起一個人的責任和義務，意味著讓我們由人的群體構成的社會不要像動物世界那樣“弱肉強食”“你爭我斗”“爾虞我詐”。

孟子說：“無惻隱之心非人也，無羞惡之心非人也，無辭讓之心非人也，無是非之心非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然、泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”所以，“仁義禮智信”是“五常”，也就是人所應該具備的五個永恒不變的德行。這五種德行的根據在于“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”“是非之心”，這是每個人生來就具備的“本心”，善良的“本性”就在其中，我們學習儒學，首先要認識到我們自己就有這種“本心”“本性”，然后擴充它、完善它，并把它落實到言行上，落實于個人的言行便是“修身”，落實于政令便是“從政”。落實于“修身”，是人成為人的關鍵；落實于“從政”，是人類社會成為人類社會的關鍵。“仁義禮智”有“誠敬”才好，將“仁義禮智”完全落實，“信”也就在其中了。

天下之人，從古到今，從中到外，其數量是無法統計的，但是，為什么圣賢君子不多，卻有太多的人成為害人的人、受害的人？人類的歷史，從古到今，從中到外，不知道有多少國家、多少朝代，但是，為什么太平盛世不多，卻有太多太多的朝代更替、侵略戰爭？根本原因在于“自暴自棄”。孟子說：“言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。”又說：“仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”我們學習儒學，就要避免這樣的“自暴自棄”，尤其是不能“自棄”。我們如果說，要做個君子太難了而放棄，或者說做君子會吃虧而放棄，那也就是“自棄”，是“畫地為牢”。君子不畏難而勉為其難。我們應該像孟子說的那樣：“舜人也，我亦人也；舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。”

儒學的“絜矩之道”和“反求諸己”。

德行修養是自己的事，而且是終生的事。《大學》里說“修身為本”，“修身”的過程是“格物、致知、誠意、正心”。身在士庶人之位落實“誠意正心”便是“修身”的體現，在卿大夫之位落實“誠意正心”便是“齊家”的體現，在諸侯之位落實“誠意正心”便是“治國”的體現，在天子之位落實“誠意正心”便是“平天下”的體現。如何落實呢？

《大學》中說：“所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。”“為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。”我們每一個人都要注重的是“修身自正”，只有“自正”，才能“正人”，才能像孟子所說的那樣“與人為善”。推卸責任，不能自正；怨天尤人，無法自正。孔子說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”難道不是這樣嗎？

可能我們會說，我自己注重修身自正了，可是，為什么還會被那么多人不理解乃至誤解呢？孔子說：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”道德修養越高，越能夠高瞻遠矚；高瞻遠矚的見識，往往是眾人難以完全理解的，卻又恰恰是為眾人負責的。在此情況下怎么辦呢？孟子已經告訴了我們怎么做：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己。其身正而天下歸之。”這里的“仁”“智”“敬”都是“無私”的，都是無所“依賴”的。所謂“中庸”的“中”，是“不偏不倚，無過不及”，也就是不管在什么情況下都不偏離正道，都不倚賴外在條件，都能“與時偕行”“素位而行”。

儒學的“王道仁政”和“敬天保民”。

所謂“王道仁政”，是憑借仁心而行仁政，不憑借人多勢眾，不憑借計謀技巧，而天下之人自愿地前來歸附。“王道”是與“霸道”比較而言的。如果沒有不接受圣賢君子之道，那么，我們再遇到事情的時候，往往憑借本能的反應去處理的時候就是霸道。王道是人類社會的正道，霸道是人類社會卻像動物世界一樣去處理事情，如果連霸道都不如，那就是禽獸不如的邪道了。所以，孟子說：“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。”霸道不需要提倡，王道才需要提倡。

孟子說：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”要想使人們“心服”，就要施行“仁政”。所謂“仁政”也就是要“親民”“安民”，要“為生民立命”“為萬世開太平”，這一切都要從“修己”做起。孔子說：“修己以敬。修己以安人。修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸。”

王道仁政，是人類社會的唯一正道。孔子說：“道二，仁與不仁而已矣。”在中國歷史和現實之中，有完全符合仁政的，如堯舜禹湯、文王武王；有接近仁政的，如漢武帝、唐太宗；有不符合仁政的，如秦始皇、隋煬帝；有違背仁政的，如夏桀、商紂。“王道仁政”得到落實的時候，也就是國泰民安的時候；“王道仁政”得到部分落實的時候，是有治有亂的時候；違背“王道仁政”的時候，也就到了改朝換代的時候。