儒家中庸為體

人們說起“中庸”這個詞，所指的是兩種不同含義。其一是指儒家經典著作《中庸》，《中庸》不長，但被認為是儒家學說中最難懂最深奧的理論。正因它博大精深，“中庸”一詞，就特指一種精妙的思想，這也就是“中庸”的第二個含義。

程頤解釋，不偏不倚就是中，不變不更就是庸；朱熹進一步指出，中是既無不過也無不及，庸是平常，中道即為常道；鄭玄注書認為，庸就是用。綜述來講，中庸，就是符合常道、落入常理，正中正好、恰如其分。

這就是 “執中”的思維方式。執其兩端用其中，“中”并非是簡單的中間派，而是要在兩種極端、兩種可能里，選取最剛好合宜、最正中目標的那一個。因此，可把中庸理解為，不偏不倚、中正平和的人生態度，凡事不求絕對、不求偏激的適度原則。

◎為何中庸？

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。”要求君子所為要符合中庸之道，而指出小人所做則違背中庸之理。為何中庸如此重要？《中庸》開篇就給出了解答：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”正中其分，這種恰到好處的條件，促成了萬物生發，又成就了和諧共榮的世間萬象。“和”是天道的追求，是世界之所以成立的本源。

這樣一看，中庸就不再高高在上、玄之又玄，而是早就落實到了事物發展的核心規律上。

用中庸之道衡量人間社會：人人安處其位，事事合乎所以，這就是社會和諧。看似平常而不出奇，實則已命中最高標準。中庸之道，就在平常道中。

然而這最平凡不過的理念，卻幾乎是儒家學說中最向往的精神追求，也是最難行的處世法則。所以《中庸》雖然簡短，卻被放置在浩浩長篇之后才可最后學習。如同山頂的啟明燈，縱然只占據一角山崖，卻需要經過厚實基礎的攀登，才能最終擷取它的光輝。

所以人們稱，“極高明而道中庸”。在平實的中庸里，達成的是完美。

正因“庸”為常態，才難提煉，又因“中”為正好，才難實踐。

◎如何中庸？

“唯天下至誠，為能盡其性”。誠心，是最大程度發揮性情、體察萬物、成就目標的秘訣，所謂精誠所至金石為開。中庸的實現亦是如此，從“誠”邁出，經“中”過路，向“和”進發。本于誠、用于中、致于和，這就是走向中庸之道的最佳途徑。

做到中庸，首先從誠心開始。對人誠，則善于溝通；對事誠，則善于明晰；對物誠，則善于珍重。誠者，必能心達而意定，從而接近平和、大度、達觀。

此時，就已經近乎于“中”的程度了。因為心誠意正，所以不偏不倚。一個慣于以中正之心處世的人，將看到比他人在自我那個狹隘角度所看到的更全面、更廣闊的風景。

坐中才能守正。懷有“執中”的心態，可使生命境界走向不憂不懼、不驚不擾的和諧，包括與自身的和諧、與社會的和諧、與自然的和諧。擁有“和”的思維習慣與精神風骨，便是一個無限近乎了“道”的人，是一個守正無邪、中正平和的人。

中庸，非一味示好、掩藏自己，非見風使舵、毫無主見，恰恰相反，中庸要求的是，心中有定、手中有穩、語中有理、行中有序，能以不傷人也不自傷的方式去待人，以不委屈也能求全的立場去處事，以不動搖也不固執的態度去面世，以不畏縮也不激進的思維去考量。

道不遠人，中庸之道，本誠而為。

◎中庸在今天

中庸是待人的態度，也是做事的藝術，更是把握局面的能力。

按照中庸的理念，面對紛爭，就不是簡單地快刀斬亂麻而后患無窮，而是能體察到多方的權益與隱患，做出讓各方都盡可能滿意的協調方法。在當代國際關系中，1955年周恩來于亞非萬隆會議上提出的“求同存異”方針，就是中庸思想的最好體現。保持各自的差異，承擔共同的責任，使制度不同、文化不同的亞非國家得以互利。可以說，中庸就是平衡之后的共贏。

另一運用了中庸理念的國策，就是鄧小平“一國兩制”方針的提出。一個國家，兩種制度，既可實現國家統一，又可維護特殊區域的權益，照顧各方利益，保證全面富強。在復雜關系中，所有方面都處理得恰到好處，這就是中庸的智慧。

所以有人認為，中庸是中華文化的核心。胡適曾說：“中庸的哲學，可說是一般中國人的宗教。”中庸的思想其實無所不在。比如兵家提醒“窮寇勿追”，要給對方、給己方都留有余地；而政界多信奉“功成身退”，不登峰造極，見好就收；在做人上追求“光而不耀”，光亮溫暖卻不灼傷旁人，內有光華卻不刻意招搖。中庸提倡不張揚的人格，不極致的進階，不逼仄的追逐。安近懷遠，與人為善，進退有度，人我皆宜。

然而中庸，絕非是很多人誤解中的好好先生、四面恭維，中庸是消解中的堅持，忍讓中的堅定，平和中的堅韌，包容中的堅守。融合變通，經世致用。

中庸的精義，經兩千余年而益發展現出蓬勃的生命力，它能使異議融會貫通、和諧共融，真正將智慧落實到生活里。中庸，是樸素誠懇的力量、悲憫達觀的情懷、守中取正的情操，在至高至圣的哲學中閃爍，又在平凡常道的點滴里把握。