溯洄千年華美流轉時光輪回

“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”

“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。”

“青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音？”

提起《詩經》，一首首美麗動人的綺詩麗句就會浮現眼前——且看春天桃之夭夭，夏日斯螽動股，秋時桑之未落，冬季鑿冰沖沖；又見有一美人，清揚婉兮，手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，巧笑倩兮，美目盼兮；還有那情比金堅的誓言，死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老……《詩經》向我們徐徐展開一幅古老的畫卷，帶領我們溯洄千年前的往事，在流轉的時光中跨越歷史。

《詩經》是中國最早的詩歌總集，收錄了自西周初年至春秋中葉大約五百多年的詩歌。另外還有6篇有題目無內容，即有目無辭，稱為笙詩。先秦稱為《詩》，或取其整數稱《詩三百》。西漢時被尊為儒家經典，始稱《詩經》，并沿用至今。漢朝毛亨、毛萇曾注釋《詩經》，因此又稱《毛詩》。《詩經》中詩的作者，絕大部分已經無法考證。其所涉及的地域，主要是黃河流域，西起陜西和甘肅東部，北到河北西南，東至山東，南及江漢流域。《詩經》全面地展示了中國周代時期（西周、東周、東周春秋中期）的社會生活，真實地反映了中國奴隸社會從興盛到衰敗時期的歷史面貌。

除了纏綿悱惻的愛情詩，《詩經》中還有相當篇幅的戰爭詩、農事詩和政治詩。不少詩表現了青年男女的愛情生活，如《秦風·蒹葭》表現了男女之間如夢的追求；《鄭風·溱洧》《邶風·靜女》表現了男女之間戲謔的歡會；《王風·采葛》表現了男女之間痛苦的相思；《衛風·木瓜》《召南·摽有梅》表現了男女之間的相互饋贈；《庸風·柏舟》《鄭風·將仲子》則反映了家長的干涉和社會輿論給青年男女帶來的痛苦；另如《邶風·谷風》《衛風·氓》還抒寫了棄婦的哀怨，憤怒譴責了男子的忘恩負義，反映了階級社會中廣大婦女的悲慘命運。有些詩，如《大雅》中的《生民》《公劉》《綿》《皇矣》《大明》等，記載了后稷降生到武王伐紂，是周部族起源、發展和立國的歷史敘事詩。有些詩，如《周南·芣苢》完整地刻畫了婦女們采集車前子的勞動過程；《豳風·七月》記敘了奴隸一年四季的勞動生活；《小雅·無羊》反映了奴隸們的牧羊生活。

說到《詩經》，就不能不提到“詩經六義”。“詩經六義”是關于詩經分類的一種說法，“六義”說源于《毛詩序》，《毛詩序》因承《周禮》“六詩”說，提到“詩有六義”的說法。“六詩”即風、雅、頌、賦、比、興，其中“風、雅、頌”是指《詩經》按音樂的性質不同的劃分，而“賦、比、興”則是《詩經》中的三種基本表現手法。

“風”的意義就是聲調。它是相對于“王畿”——周王朝直接統治地區而言的。是不同地區的地方音樂，多為民間的歌謠。《風》詩是從周南、召南、邶、鄘、衛、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹、豳等15個地區采集上來的土風歌謠，共160篇 。大部分是民歌。根據十五國風的名稱及詩的內容大致可推斷出詩產生于現在的陜西、山西、河南、河北、山東和湖北北部等。

“雅”是“王畿”之樂，這個地區周人稱之為“夏”，“雅”和“夏”古代通用。雅又有“正”的意思，當時把王畿之樂看作是正聲——典范的音樂。周代人把正聲叫作雅樂，猶如清代人把昆腔叫做雅部，帶有一種尊崇的意味。朱熹《詩集傳》曰：“雅者，正也，正樂之歌也。其篇本有大小之殊，而先儒說又有正變之別。以今考之，正小雅，燕饗之樂也；正大雅，朝會之樂，受釐陳戒之辭也……辭氣不同，音節亦異。”故而大小雅之異乃在于其內容。

“頌”是宗廟祭祀的樂歌和史詩，內容多是歌頌祖先的功業的。《毛詩序》中說：“頌者美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”這是頌的含義和用途。王國維說：“頌之聲較風、雅為緩。”（《說周頌》）這是其音樂的特點。

“賦”按朱熹《詩集傳》中的說法，“賦者，敷也，敷陳其事而直言之者也”。就是說，賦是直接鋪陳敘述，是最基本的表現手法。如“死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老”，即是直接表達自己的感情。

“比”，用朱熹的解釋，是“以彼物比此物”，也就是比喻之意，明喻和暗喻均屬此類。《詩經》中用比喻的地方很多，手法也富于變化。如《氓》用桑樹從繁茂到凋落的變化來比喻愛情的盛衰；《鶴鳴》用“他山之石，可以攻玉”來比喻治國要用賢人；《碩人》連續用“葇荑”喻美人之手，“凝脂”喻美人之膚，“瓠犀”喻美人之齒，等等，都是《詩經》中用“比”的佳例。

“賦”和“比”是一切詩歌中最基本的表現手法，而“興”則是《詩經》乃至中國詩歌中比較獨特的手法。“興”字的本義是“起”，因此又多稱為“起興”，對于詩歌中渲染氣氛、創造意境起著重要的作用。《詩經》中的“興”，用朱熹的解釋，是“先言他物以引起所詠之辭”，也就是借助其他事物為所詠之內容做鋪墊。它往往用于一首詩或一章詩的開頭。有時一句詩中的句子看似比似興時，可用是否用于句首或段首來判斷是否是興。例《衛風·氓》中“桑之未落，其葉沃若”就是興。大約最原始的“興”，只是一種發端，同下文并無意義上的關系，表現出思緒無端地飄移聯想。就像秦風的《晨風》，開頭“鴥彼晨風，郁彼北林”，與下文“未見君子，憂心欽欽”云云，很難發現彼此間的意義聯系。雖然就這實例而言，也有可能是因時代懸隔才不可理解，但這種情況一定是存在的。就是在現代的歌謠中，仍可看到這樣的“興”。進一步，“興”又兼有了比喻、象征、烘托等較有實在意義的用法。但正因為“興”原本是思緒無端地飄移和聯想而產生的，所以即使有了比較實在的意義，也不是那么固定僵板，而是虛靈微妙的。如《關雎》開頭的“關關雎鳩，在河之洲”，原是詩人借眼前景物以興起下文“窈窕淑女，君子好逑”的，但關雎和鳴，也可以比喻男女求偶，或男女間的和諧恩愛，只是它的喻意不那么明白確定。又如《桃夭》一詩，開頭的“桃之夭夭，灼灼其華”，寫出了春天桃花開放時的美麗氛圍，可以說是寫實之筆，但也可以理解為對新娘美貌的暗喻，又可說這是在烘托結婚時的熱烈氣氛。由于“興”是這樣一種微妙的、可以自由運用的手法，后代喜歡詩歌的含蓄委婉韻致的詩人，對此也就特別有興趣，各自逞技弄巧，翻陳出新，不一而足，構成中國古典詩歌的一種特殊味道。

說到《詩經》，大多數人都會覺得浪漫無比，可事實上，《詩經》卻是我國現實主義文學的源頭，而“風雅”傳統，更是貫穿了整個中國文學史，直至今日仍對文人創作起到了巨大的影響作用。所謂“風雅”就是指體現在《詩經》“風”“雅”中的具有中國文化特色的詩歌創作原則與藝術創作精神，即詩歌創作的高尚意義和嚴肅性。《詩經》表現出的關注現實的熱情、強烈的政治和道德意識、真誠積極的人生態度，被后人概括為“風雅”精神，直接影響了后世詩人的創作。漢樂府緣事而發的特點，建安詩人的慷慨之音，都是這種精神的直接繼承。后世詩人往往倡導“風雅”精神來進行文學革新。它引導后代文人在情感抒發上尋求一個健康向上的正確的人生觀念，培養良好的審美習慣和道德情操。

《詩經》不僅在中國文學史上占有重要地位，而且對中國古代文論也影響深遠。孔子對于《詩經》的思想內容以“詩三百，一言以蔽之，思無邪” 評價，并常用《詩》來教育自己的弟子，顯示出《詩經》對中國古代文學的深刻影響。他以“興觀群怨”四字總結《詩經》的教化作用：“小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識鳥獸草術之名。”所謂“興”，就是說詩歌有感發人的精神的作用，可以引起人的聯想；所謂“觀”，就是說詩歌可以起到觀察社會現實的作用，能看到世風的盛衰得失；所謂“群”，就是說詩歌可以使人們交流感情，達到和諧、團結的作用；所謂“怨”，就是說詩歌可以干預現實，批判黑暗的社會和不良的政治。孔子的“興觀群怨”說對后世的影響極大，成為后世文學批評的一個標準，影響了我國文學中現實主義傳統的形成。

所以《毛詩序》如此說：“詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩，情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。情發于聲，聲成文謂之音，治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。”