廟會文化與建筑空間

【摘 要】 根據廟會中祭拜神祗和活動空間，將其分為禮制建筑和宗教建筑。原始宗教信仰在儒家禮制的規范下，祭祀對象劃分了等級，建筑形制也受到制約。宗教活動不斷世俗化影響到宗教建筑逐漸宅院化，使佛教建筑漢化過程和道教建筑宮廷化過程最終殊途同歸。

【關鍵詞】 廟會文化；禮制建筑；宗教建筑

正文

廟會文化的中的祭拜對象民間信仰的原型神，在儒家禮制的規范下，得到道教的發展，并和佛教的宗教活動共同組成廟會文化的內容。廟會長期接受宗教文化和世俗文化的熏陶，廟會活動的空間場所離不開禮制建筑和宗教建筑。

1 原始宗教祭祀與禮制建筑

1.1 原始宗教祭祀

人類由原始崇拜發展而來的原始宗教信仰，逐漸被規范化，并為統治者所利用。原始宗教的祭祀有對天地人三者祭祀神靈的等級劃分，第一等級空間是天子行祭，祭昊天上帝、社稷神及五岳、先帝；第二等級空間是諸侯行祭，祭日月星辰，山林、川澤、四鎮、城隍、四方山川、五祀、六宗、祖先等；第三等級空間是庶民行祭，凡有所司職、有功于民的列星、四方百物的各種小神、祖先神等。縱觀歷代的祭祀禮儀，所祭祀的對象處于不斷增減中，祭祀地祗、人鬼神至天神，祭祀的權力上移，祭天成為皇帝的專權，郊天之禮就是周代最為隆重的祭典，象征著王權的合法性的來源；天神和高級地祗只有貴族才能祭祀，皇帝和平民都可以祭拜自己的祖先，并且不能僭越。

廟在原始社祭中是一個空間概念，即“天子大社，必受霜露風雨，以達天地之氣”（《禮記·郊特牲》）。早期的社祭場不拘于形式卻與官職掛鉤，天子與諸侯國祭土地神在社，天子祭的社稱為大社，上面要無遮蓋，承受風雨，以接天地陰陽之氣，卿大夫祭土神在中留，民間也可立社祭之，但沒有具體建筑。

1.2 郊祭圍壇

禮制建筑分為壇、廟兩大類，受儒家禮制思想影響，“禮”的要求控制著壇、廟、祠等建筑的形制。統治者將人們對自然神和祖先神的崇敬納入禮儀的范疇，《物理論》曰：古者尊祭重神，祭宗廟，追養也，祭天地，報往也。壇廟祭祀建筑寄托著人們對祖先與自然的崇養和報恩思想。

左祖右社是周王城的規劃布局，以宮城為中心，其左側設祖廟祭祀先祖；右側建社稷壇。太廟即祖廟，漢鄭玄為《禮記》做注時說：“太廟，始祖廟也。”《考工記》有“匠人營圍，左祖右社，面朝后市”規劃了城市禮制建筑的格局，漢代有皇家祭祀太一神的神壇，并有泰山封禪之舉。東漢時期祭祀環境更趨完善。司馬彪《續漢書·祭祀志》載：“為圓壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南鄉，西上。其外壇上為五帝位。……有四通道以為門。日月在中營內南道，日在東，月在西，北斗在北道之西，皆別位，不在群神列中。八陛，陛五十八，合四百六十四。五帝陛郭，帝七十二，合三百六十五。中營四門，門五十四神，合二百一十六神。外營四門，門百八神，合四百三十二神。皆背營內鄉。中營四門，門封神四，外營四門，門封神四，合三十二神。凡千五百一十四神。營即壝也。封，封土筑也。背中營神，五星也，及中官宿五官神及五岳之屬也。背外營神，二十八宿外官星，雷公、先農、風伯、雨師、四海、四瀆、名山、大川之屬也。”可知在祭天時，僅天壇周圍布置了共1514名神位，神靈集中供養為了祭祀起來簡便。

圖1南宋郊壇想象圖

圖片來源：傅伯星 胡安森著.南宋皇城探秘.杭州出版社，2002年11月第1版.p158-159

郊祭圍壇是皇家專享。其壇有圓丘天壇、方澤地壇、朝日日壇、夕月月壇、太社土地山川壇、太稷谷神壇、先農農神壇、先蠶蠶神壇及雩、星、蠟等。壇的形式如《漢舊儀》曰：皇帝祭天，紫壇帷幄。壇不能設頂，便于行祭時與天地山川進行交流，均呈十字軸線對稱布局。見圖1、圖2a、圖2b。

圖2a 圜丘壇平面復原想象圖；

圖2b宋哲宗年間北郊方丘壇復原想象透視圖；

圖片來源：劉順安著.中國古都系列叢書 古都開封.杭州出版社，2011.05.p125-126

1.3 明堂之制

《禮記·明堂位》載：“大廟，天子明堂”。明堂建筑是祭天時“崇拜上帝、紀念祖先”的地方，也是天子布政、教導諸侯如何盡孝的地方。所以《孝經》“昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。”周公將自己始祖和上帝神配祀以傳達孝道。明堂也可視為祭祀祖先最初的建筑場所，是通神靈之地，在黃帝時期稱為合宮，堯時期稱五府，舜稱總章。《隋書》卷四十九列傳第十四載：“蔡邕具為章句，又論之曰：“明堂者，所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，內曰太室。圣人南面而聽，向明而治，人君之位莫不正焉。故雖有五名，而主以明堂也。”按《三禮圖》：明堂者，周制五室，東為木室，南為火室，西為金室，北為水室，中為土室。又《禮記》載：明堂之制，周旋以水，水行左旋以象天；內有太室象紫宮；南出明堂象太微；西出總章，象五潢；北出玄堂象營室；東出青陽象天市。明堂各室以五行命名，又以天象來類比，足可見其規模與級別是任何建筑不可比擬的，只有天子才能夠居住。

圖3西安西郊漢代禮制建筑遺址平面圖

圖片來源：陜西省地方志編纂委員會編.陜西省志 第二十四卷 建設志.三秦出版p92

圖4a唐代洛陽宮武則天明堂平面復原示意圖

圖4b唐代洛陽宮武則天明堂立面復原圖示意圖

圖片來源：傅熹年主編.中國古代建筑史 第2卷 三國、兩晉、南北朝、隋唐、五代建筑.中國建筑工業出版社，2009.12.p438-439

明堂建筑的規模如《周官·考工記》曰：“夏后氏世室，堂修二七，廣四修一。”“殷人重屋，堂修七尋，四阿重屋”、“周人明堂，度九尺之筵，南北七筵，五室，凡室二筵。”按照漢司徒馬宮議云：“周人明堂，堂大于夏室，故命以堂。夏后氏益其堂之廣百四十四尺，周人明堂，以為兩序間大夏后氏七十二尺。”明堂規模歷代雖記載不一樣，而明堂的規制卻沒有變。據《隋書》卷四十九列傳第十四載：“堂方一百四十四尺，坤之策也，屋圓楣徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂方六丈，通天屋徑九丈，陰陽九六之變，且圓蓋方覆，九六之道也。八闥以象卦，九室以象州，十二宮以應日辰。三十六戶，七十二牖，以四戶八牖乘九宮之數也。戶皆外設而不閉，示天下以不藏也。通天屋高八十一尺，黃鐘九九之實也。二十八柱布四方，四方七宿之象也。堂高三尺，以應三統，四向五色，各象其行。水闊二十四丈，象二十四氣，于外以象四海。王者之大禮也。”因此，明堂兼具的意象特征是不能變更的。

商周時期明堂就已兼具禮儀和祭祀功能，明堂之制，靜而法準，動而法繩，春治以規，秋治以矩，冬治以權，夏治以衡，是故燥濕寒暑以節至，甘雨膏露以時降。（《淮南子》卷五《時則訓》）。到了“禮崩樂壞”的春秋時期變得衰微。明堂在后世一直以禮制建筑存在，見圖3漢代明堂、圖4a、圖5b唐代明堂建筑布局及特點。

1.4 祠廟建筑

天地日月等自然神祗的壇廟設于京師，而五岳、四瀆等神廟多建于全國各地州府，如為東岳泰山神所建的東岳廟各地均有。另外為人神所建的廟宇有太廟（即皇帝家廟），孔廟（文廟），關帝廟（武廟）及歷代帝王廟、歷代先賢哲人的祠廟，大型宗族的家廟和祠堂等。現在遺留下來祠廟，是曾經在人們生活中具有廣泛影響力的歷史人物祠廟，如關帝廟。

陜西武功民間每年六月初六有后稷廟會，祭祀形式卻采用宮廷儀式，這是由于歷代祭祀官方有隆重的祭祀后稷神的活動。從地方官員到名宦鄉紳，都要沐浴更衣，才能進入后稷廟拜農神。并有樂班唱《永豐之章》：“先農播谷，克配彼天。粒我蒸民，于斯萬年。農祥神正，協風滿壇。”因此，只要和人們農耕生活聯系上的神祗，就會受到民間的崇祀并演變成廟會形式，這是禮制等級不可抗拒的力量。

那些神靈起源的名山所建的岳瀆廟，由于歷史悠久而香火旺盛，往往是民間祭拜朝圣之地，并由此形成大型廟會形式。以陜西華山西岳廟為例，其供奉的是西岳大帝華山神的廟宇，自秦始皇開始，漢武帝、武則天、唐玄宗、清乾隆等歷代帝王均對華山進行過大規模的祭祀活動。漢武帝在黃埔峪建“集靈宮”，并親自主持祭祀，東漢桓帝延熹八年（165）遷到今址，因歷代帝王在此祭祀華山神，所以建筑等級堪與宮廷建筑媲美。民間祭拜華山神有每年農歷三月的西岳華山舉辦盛大的祭山廟會。起于望，論晦而止，即三月十五日會日開始，三十日結束。

孔廟的普及以唐武德二年（公元619年）在京師國子學內所建周公及孔子廟為始，于貞觀四年（公元630年）各州縣學內普建孔子廟，文廟遂遍于全國。相關的文人祠廟陸續從歷史上著名人物的家廟或者所祀英雄人物的祠廟發展而來，祭祀活動逐漸演變為廟會形式。

2 宗教信仰與宗教建筑

2.1 浮屠之祠

漢代以后列于國家祀典的祠廟趨于定型。據《漢書·楚王英傳》載“英少時好游俠、交通賓客、晚節更喜黃老之學，為浮屠齋戒祭祀”、“宮中立黃老、浮屠之仁祠”。在劉英（公元25-58）府內，佛像和黃帝、老子被放在一座祠廟祭祀。東漢皇家對佛教支持行為，使佛教和黃老之學并存。

永平十年（67年），天竺僧人攝摩騰、竺法蘭隨使者抵洛陽，帶回佛像和經卷。以應東漢明帝感夢求法心愿。“明帝甚加賞接，于城西門外立精舍以處之”（梁慧皎《高僧傳？攝摩騰傳》），即于次年在洛陽雍門外建造佛寺，因由白馬負梵經，故命名白馬寺，這是佛教傳入所建的第一座佛寺。形制為天竺或西域佛寺式樣，直至魏、晉時期的佛寺仍有印度佛塔之風，以浮圖（塔）為主體。見《魏書》釋老志載：“自洛中構白馬寺，盛飾浮屠，畫跡甚妙，為四方式，凡宮、塔制度，猶依天竺舊狀而重構之”，所謂“畫跡”則是禮佛壁畫。東漢末年，徐州牧陶謙屬下吏笮融，挪用公款于當地“大起浮屠祠，上累金盤，下為重樓，又堂閣周回，可容三千許人。作黃金涂像，衣以錦彩。每浴佛，輒多設飲飯，布席于路，其有就食及觀者且萬余人”（《后漢書》卷一百三·陶謙傳）。由此可以了解，浴佛之際已有很多人參加并供有飯食。而“祠”在當時是所有祭拜場所的統稱。布局為當中佛塔，周圍閣道，佛塔為樓閣式建筑。

要了解浮屠祠情況，最為接近的是北魏永寧寺能提供參考。據楊街之《洛陽伽藍記》記載永寧寺“熙平元年靈太后胡氏所立也……架木為之，舉高九十丈。上有金剎，復高十丈；合去地一千尺……剎上有金寶瓶，容二十五斛。寶瓶下承露金盤一十一重，周匝皆垂金鐸。復有鐵鎖四道，引剎向浮圖四角，鎖上亦有金鐸。鐸大小如一石甕子。浮圖有九級，角角皆懸金鐸，合上下有一百三十鐸。浮圖有四面，面有三戶六窗，戶皆朱漆。扉上各有五行金鈴，合有五千四百枚，復有金環鋪首……浮圖北有佛殿一所，形如太極殿。”說明此時佛教建筑布局發展為前塔后殿，殿為皇家宮殿建筑規制。

2.2 始有佛寺

據慧皎《高僧傳-康僧會》載其：“赤烏十年（247年）初達建業，營立茅茨，設像行道。”康僧會以舍利說服孫權為之建塔而“始有佛寺，故號建初寺”，也是我國南方最早出現的寺廟。兩晉時期，佛教漸漸普及，寺廟建筑應說法論道和學習經典活動的要求出現了講堂，即前塔后堂式。隨后又發展了一種以儒家講學書院為模式的精舍，并且僧人為便于修行自建小型精舍也逐漸被發展成為寺廟。

佛寺規模日益壯大，北魏時期洛陽城中皇室造寺47座，王公貴族造寺839座，北魏末年達1367座。多為“前塔后殿”式（永寧寺為代表）和殿堂為主體（光明寺為代表）的建筑布局，佛寺中國化的特點逐漸顯現，隨著王宮大臣、大商人成為信徒，“舍宅為寺”風靡一時，如嵩岳寺原是北魏宣武帝拓跋恪的離宮，被其子舍為寺院。廟宇的主體建筑也由佛塔為中心逐漸轉變為以佛殿為中心，因為殿宇空間比佛塔空間更適合擺放佛像和進行參拜。經過歷史變化，佛寺布局演變從天竺窣堵坡到中國樓閣式的塔，再從以塔為中心過渡到塔殿并重，最終發展到以殿為主體的中國宮殿式布局以及院落式布局特點，根據其發展脈絡總結有以下四種樣式。

1）中心塔院式（圖5a、圖5b）：早期佛教寺廟特點，佛教傳入至魏晉南北朝時期興盛，為一寺一塔方形塔院，案例為北魏時期的塔院、河南登封嵩岳寺等。

2）前塔后院式（圖6）：流行于唐代以前，中軸線左右對稱，山門內建塔院，塔后建大佛殿、后殿、佛樓。案例有山西洪洞廣勝寺、長子法興寺、云南大理崇圣寺、長安青龍寺。

3）塔殿并列（圖7）：始于南北朝，唐盛，左塔右殿，案例有廣勝上寺塔院、戶縣草堂寺等。

4）前殿后塔式（圖8）： 始于唐定局于宋，元明清沿襲，以大佛殿為主體，塔居次要地位，案例有江西石城寶福院山西永濟萬固寺。

南朝時期建立寺廟喜歡選擇山川形勝之處，將先建的院落稱“中院”，其余的院落則稱作“別院”，包括僧房院及陸續擴建院落。建筑格局較為自由。從南北朝中期開始，寺廟建筑有了一些變化。一方面舍宅為寺的崇佛行為使佛寺布局趨于宅院化，另一方面佛教崇拜從舍利等物演變為佛像，佛像供奉的殿宇慢慢成為建筑主體，這個變化是到了隋唐以后才定型。即以佛殿為中心、佛塔分置兩側甚至別院的布局形式，自唐代開始，塔建在殿宇后面，形成前院后塔的格局。

隨著寺廟普及，佛教寺廟里定期舉行的祭拜活動普及民間，佛教廟宇成為人們進行廟會的主要場所。

2.3 道觀產生和發展

道教是中國的傳統宗教，由東漢順帝時（公元128—144年）張陵所創立，奉老子為教主，尊稱“太上老君”，稱五斗米道。以修煉求長生，齋醮符篆，祈福禳災為內容。初時，早期修道者的房子稱靜室，室內無雜物，僅供奉香爐、香燈、章案等，形如書房。后來修道者居茅舍洞穴于山林，《廣弘明集》卷十二唐釋明概《決對傅奕廢佛法僧事并表》謂：“張陵謀漢之晨，方興觀舍。……殺牛祭祀二十四所，置以土壇，戴以草屋，稱二十四治。治館之興，始乎此也。”一些靖室發展成了活動中心，稱“治”或者“館”，東漢時便有“民家為靖，師家為治”的說法。南北朝齋醮儀式法事增多，“治”和“館”成為道教活動的公共場所，開始有了高壇和神像。唐代皇帝自稱為老子后裔，唐高宗乾封元年（公元666年）尊老子為“太上玄元皇帝”，令各州設一觀一寺。道教建筑規模劇增，據載唐代全國道觀達1687處。此時建筑多為宮殿式，道教的醮儀道場與宮廷的祭祀逐漸融合。至唐末，道觀多毀于戰亂。宋真宗加封老子為“太上老君混元上德皇帝”。宋代以后許多道教宮觀的建筑仿宮殿而修。元朝雖提倡藏傳佛教，但對道教也頗為重視，命道士邱處機掌管天下道教，并詔免道院和道士一切賦稅差役，各地宮觀蜂起，見圖9。明代初期，道教受到朝廷的扶持。清代雖重佛抑道，但道教在民間仍很活躍。

道教由于吸收了儒家綱常、佛教輪回之說以及原始巫術和神仙方術，其內容龐雜，神祗體系紛繁，管轄的廟宇自然就多。如明代開始大肆修建的兩大廟宇關羽廟和城隍廟，就是因為被納入道教神靈體系中而建廟并普及全國。元明時期的道教建筑形制多模仿佛寺，因為許多是由寺廟改建而來。據《至元辨偽錄》卷四記載，全真教徒曾“占梵剎四百八十二所”。因為道觀在全盛時期以侵占寺剎改建道觀，龐雜眾多的神仙廟宇豐富了道教建筑的內容。所以雖其建筑形制與佛教廟宇沒有多大區別，內容卻豐富的多。

小結

廟會文化空間最集中地體現了建筑文化藝術，宗教建筑和禮制建筑受宗教信仰、民俗風情、貿易活動等多因素影響，也制約了廟會活動的范圍和場所。了解了廟會文化中富含人文精神才能更好的看待廟宇建筑和廟宇空間布置問題。人們在廟會獻祭中達到心靈的滿足，在廟會的酬神活動中盡情釋放某種恐懼情懷，廟會的空間形態構成人們擺脫恐懼、并對美好生活寄托期待的空間場。

參考文獻

[1] 河南省地方史志辦公室編纂.河南省志 計量志.河南人民出版社，1995年08月第1版.p8

[2] 洛陽市地方史志編纂委員會編.洛陽市志 第17卷 人民生活 民族宗教 民俗 方言志.鄭州市：中州古籍出版社，1999.06.p98

作者簡介

涂俊，陜西西安 西安建筑科技大學 博士，西安文理學院，講師。從事民間文化遺產與建筑文化研究。

教育部人文社科一般項目（西部和邊疆地區項目）基金編號09XJCZH007。