從清華簡《金縢》看周公與《鴟鸮》的關系

摘 要：《鴟鸮》是《詩經·豳風》中的一首詩，其作者歷史上都說是周公。近世學者對此表示懷疑，然無確鑿證據。近來清華簡《金縢》的發現，證明《鴟鸮》實非周公所作，而是他東征歸來，以此詩遺獻成王，略近賦詩言志。用意在于消除君臣間的誤解，表明自己公忠為國的心跡，體現出一種高超的政治藝術。

關鍵詞：清華簡《金縢》；《鴟鸮》；周公

中圖分類號：K877.5 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502（2013）03-0056-05

《鴟鸮》是《詩經·豳風》中的一首詩，歷代說詩者都稱是周公所作。近世學者否定這種說法，認為它本是一首禽言詩，與周公沒有關系，因為記載周公作《鴟鸮》的《尚書·金縢》是偽作，未可信據。但是，新近清華簡《金縢》的發現，說明周公與《鴟鸮》并非全無關系，《金縢》記事內容的真實性也不好率然否定。今就此略作討論，以求教正。

一、《鴟鸮》的作者問題

關于《鴟鸮》一詩的作者，歷代學者都說是周公所作，幾無異辭。《史記·魯世家》云：“東土以集，周公歸報成王，乃為詩貽王，命之曰《鴟鸮》。”《詩序》云：“《鴟鸮》，周公救亂也。成王未知周公之志，公乃為詩以遺王，名之曰《鴟鸮》。”他如毛亨、鄭玄、孔穎達、朱熹、馬瑞辰等人，所見略同，千年相因。這一看法的依據，來自于通常認為更早的文獻《尚書·金縢》：“周公居東二年，則罪人斯得。于后，公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鸮》。” 盡管宋代程頤、王廉頗疑《金縢》非圣人之書，清人袁枚甚至認為它是漢代偽造的，但漢初伏生所傳《尚書》二十八篇已有《金縢》，使這些說法的可信度大打折扣，無法動搖周公對《鴟鸮》的著作權。

近世疑古思潮興起，對支撐古史系統的文獻材料嚴加審查，不少傳統說法受到質疑。周公作《鴟鸮》即是一例。顧頡剛先生認為，關于周公為詩《鴟鸮》一事，雖見于古書記載，但“傳說中的事實是未必一定準的”。理由是“詩上并沒有確實說出是周公，《金縢篇》也不像西周時的文體……再看《孟子·公孫丑篇》稱引這詩‘迨天之未陰雨’幾句，便連引孔子的話道：‘為此詩者其知道乎？’……孔子孟子都是最歡喜稱道周公，為什么只說這詩的作者是一個‘知道’的人，而不說是周公，好像他們并沒有讀過《金縢篇》的樣子呢？在這種種疑點之下，我們對于《鴟鸮》一詩的作者，依然不能指定。”并推斷“這是一個人借了禽鳥的悲鳴來發泄自己的傷感”，“是做詩的人在憂患之中發出的悲音。”[1]傅斯年先生強調“先在《詩》本文中求詩義”[2]的讀詩方法，認為周公作詩不過是造作成的“本事”。他說：“《鴟鸮》本是學鳥語的一首詩，在中國文學中有獨無偶，而《金縢》中偏偏把它解作周公、管、蔡間事，必是《鴟鸮》之歌流行之地與《金縢》篇產生之地有一種符合，然后才可產生這樣造作成的‘本事’。”[3]顧、傅二氏的看法，后來逐漸被文史學界所接受，認為“這是最早的‘禽言詩’，可能是以鳥擬人，別有寄托。”，[4]或者“從自然主義角度來看，它是一只鳥自述其苦難。用比擬的眼光看，它像是貧苦人民的一篇訴苦。”[5]于是周公也就不再享有《鴟鸮》的著作權，且與之不發生任何關系。

現在，除傳世本《金縢》外，近出清華簡《金縢》仍有周公與《鴟鸮》的相關記載，就不能不引起我們對這個問題的重新思考。清華簡《金縢》（釋文用通行字）說：

周公宅東三年，禍人乃斯得。于后周公乃遺王志（詩）曰《周鸮》。王亦未逆公。[6]

其中“周鸮”，今本作“鴟鸮”，整理者疑“周”當讀“雕”。然先秦文獻不見“雕鸮”連稱者，很可能是鴟鸮之誤。據此簡文，可以確定周公只是“遺詩”而非“為詩”。或因“遺”（余紐微部）與“為”（匣紐歌部）音近，后世在文獻傳抄整編過程中發生混淆。

《鴟鸮》非周公自作，但周公居東歸來拿它贈給成王，也不是一件無足輕重的事情，必有某種深意蘊含其中。至于周公何以遺詩成王，可留待后面來談。這里首先要說明的是，周公采取以詩遺王這種信息傳遞方式，應與春秋時代“賦詩言志”有相近之處。

據學者研究，“《左傳》引《詩》共一百三四十處，其中關于卿大夫賦《詩》的共三十一處。他們有的拿《詩》來作為辦國際交涉的辭令，有的拿它作為官僚士大夫間互相贊美或互相諷諫和規勸的工具，也有拿它來揭發統治階層的昏庸丑惡，為人民作呼吁、控訴的武器。他們只求政治上生活上有其實際的效果，往往不大理睬作品的原意是怎樣的。”[7]這種賦詩言志的情況在春秋時期非常普遍，如《左傳·文公十三年》載：

鄭伯與公宴于棐，子家賦《鴻雁》。季文子曰：“寡君未免于此。”文子賦《四月》。子家賦《載馳》之四章。文子賦《采薇》之四章。鄭伯拜。公答拜。

這是說魯文公由晉返魯，路過鄭國，鄭伯在棐地設宴招待他。這時鄭君想和晉國修好，希望魯君為他到晉國說情。宴會上，鄭大夫子家賦《小雅·鴻雁》，取義于首章：“鴻雁于飛，肅肅其羽。之子于征，劬勞于野。爰及矜人，哀此鰥寡。”這是鄭國以鰥寡自比，希望文公憐惜他們的處境，代往關說。魯大夫季文子答賦的詩是《小雅·四月》，取首章行役逾時，思歸祭祀的意思，表示拒絕。子家又賦《鄘風·載馳》第四章。《載馳》為許穆夫人所作，原是吊唁衛侯的詩。此取“控于大邦，誰因誰極”之義，是說鄭國欲求晉國援助，還要依靠魯國幫忙。季文子又答賦《小雅·采薇》，義取“戎車既駕，四牡業業，豈敢定居？”表示不敢安居，愿意為鄭國奔走，以促成其事。在這次具有外交性質的宴會上，賓主雙方所賦詩篇皆非己作，詩之本事與其會談之事亦無關涉，最后鄭國卻取得魯國的支持，進而實現了與晉國謀和修好的愿望。這種情況在西周時期是否早已存在，尚不好斷言，但說遺詩與賦詩有著相近的作用與功能，可能雖不中亦不遠。

要言之，周公非《鴟鸮》作者，今由清華簡《金縢》得以證明。但是，周公與《鴟鸮》也不是全無關系，他居東歸來，以此詩遺獻成王，其性質與后來的賦詩言志應相仿佛。

二、《金縢》記事的真實性問題

清華簡《金縢》是源自戰國中晚期的出土文獻，竹書載體證明是真實的，那么，是否意味著竹書內容也同樣真實可靠呢？當下，有一種常見的思維方法，即以竹書文本的真實來代表竹書內容的真實。這可能是有問題的。以清華簡《保訓》為例，不少學者相信它是真正的周文王遺言，實際上它更有可能是戰國前期假借文王名義的托古言事之作。[8]因此，對于清華簡《金縢》這樣的出土文獻，不加具體分析即奉為圭臬，論史，也會產生簡單化的弊端。為了說明周公以《鴟鸮》相遺成王一事是否可靠，有必要重新審視一下《金縢》記事內容的真實性問題。

先從《金滕》的制作年代說起。《書序》說：“武王有疾，周公作《金縢》。” 偽孔傳不以為然，只說周公“為請命之書，藏之于匱”，即周公所作的是藏在匱中的告神冊書。但《書序》所謂“作”者，正如孔穎達所說“謂作此篇也”，并非單指篇中冊書而言。而《金縢》篇處處以第三者口吻來記述周公事跡，當然不可能出自周公手筆。清華簡《金縢》說：“周公乃納其所為功自以代王之說于金縢之匱，乃命執事人曰：‘勿敢言。’”今本《金縢》也說到“公命我勿敢言”。既然周公將此告神冊書藏于匱中，不欲人知，何至于事后又作《金縢》廣告世人。且本篇多為敘事之文，事件時間跨度很大，不只文體與《尚書·周書》多為誥體不類，而且文字較為平順，不似周初諸誥那樣艱澀古樸（此與簡文為楚系古文字，釋讀較為困難是兩回事）。這些情況說明，《金縢》不僅非周公所作，而且不是西周時期形成的作品。

過去有學者根據今本《金縢》稱周公為詩《鴟鸮》，孔、孟卻不知《鴟鸮》作者為誰，說明《金縢》為孔、孟所未見，顯然“出于孟子之后，至早當在戰國之中世”。[9]如今清華簡的發現，其年代（前305±30年）與孟子生活的年代（前372年-前289年）略相對應，可證《金縢》的制作年代不在孟子之后，而是在他之前就已成篇問世了。其時《金縢》已流傳到邊遠的楚地，身處中原文化核心圈的孟子自然不可能對其一無所知。《孟子·萬章下》說：“以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。”這種論世尚友觀反映了孟子學詩的態度，即讀詩不光限于吟詠，還要了解詩人的行事為人及其所處時代的歷史。孟子是否這樣做了另當別論，以其對詩篇全面關注的立場來說，與《鴟鸮》一詩有關的《金縢》是不會從孟子眼中逸出的，而且他引述孔子以《鴟鸮》論“道”的話亦非向壁虛構。這就是說，孔、孟可能都看到過《金滕》的傳本，只不過他們當時接觸到的本子與今本不同，而與清華簡《金縢》大體相近，故言《鴟鸮》不以周公為其作者。今本《金縢》將周公“遺詩”誤改為“為詩”，當是孔孟以后的事。由此看來，《金縢》的制作年代當在周室東遷之后，而不晚于孔子之前的春秋之中世。

細繹《金縢》可以發現，周天子始終處于權力核心的地位，位尊權重的周公也只能附從這個最高權力執政。先是武王病重，周公作祝詞禱告三王，愿意身自為質，以代武王死。繼之是管、蔡流言，周公居東歸來，以《鴟鸮》一詩相遺成王，成王卻未出郊迎接周公。最后是遭風雷之變，成王與一班朝臣啟金縢之匱，得周公之書，方知周公公忠為國的心跡，以邦國禮出郊親迎周公回朝。周公雖是三則故事的主線，但王權高于卿權的思想卻隱現于字里行間。哪怕成王當時如簡文所說“猶幼在位”，還是一個不諳政事的小孩子，大權在握的周公也只有俯首聽命，方顯出對王室的一片忠誠。這樣的觀念很符合周室東遷以后，在卿權膨脹的情況下而傾力維護王權的情勢。或者《金縢》就是出于這種維護和強化王權的政治需要，由王室史官根據自己掌握的有關材料在春秋前期寫成的一篇文字。顧頡剛先生認為，《金縢》“決是東周間的作品”，[10]是深中肯綮的。

當《金縢》的制作年代明確以后，人們發現它原來也不是第一時間的原始記錄，事件發生與文獻制作的時間差至少不下二三百年。這種晚出文獻的記載是否可信，似乎仍是一個問號。因為在有的學者看來，“《金縢》決不是西周初葉時的作品，它可能是東周時人的偽作。因此，《金縢》中說的周公作《鴟鸮》詩一事，也就失去了史實依據。”[11]這就涉及晚出文獻史料價值評估的問題。

近來人們對“顧頡剛難題”[12]即“不能以一部分之真證全部皆真”頗有討論，認為這個命題是專門針對王國維的二重證據法提出來的。我以為它實際體現的是顧氏從疑古書到疑古史一貫堅持的疑古方法論，考量的是晚出文獻的可信度問題。顧氏強調“我們不該用戰國以下的記載來決定商周以前的史實”。[13]這樣，在盤庚遷殷之前的夏商史均因沒有當時的文字記錄，統統不得以信史觀之。他認為夏代史只是傳說的堆積，黃帝、堯、舜、禹只是非人格的神話人物，其立論依據都是從這個方法論來的。應該說，這個方法論在審查史料真實性上還是有其積極作用的一面，只是一旦把問題絕對化、極端化就難免走向反面。在這個問題上，我們的基本看法是，晚出文獻資料（當然也包括出土文獻）“應有長期流傳的歷史素材作依據，既不能謂其憑空捏造，也不能不加分析地照單全收，可取的做法是盡可能找出事實的本相和真實的內核。” 但是，“晚出文獻的真實性并不是開卷即見的，它還需要一個由表及里、去偽存真的探索過程，才能揭示出歷史的本相。”[14]對清華簡《金縢》這樣的出土文獻，我們亦須持同樣態度。

《金縢》所敘述的三則故事，是各有不同的資料來源的。第一則講周公為代武王死而作告神冊書之事，應來自周王室舊有檔案資料。過去有人懷疑這些迷信鬼神的活動非圣人所為，事屬荒誕，故疑為偽作。其實，不僅有類似民族學材料，[15]而且近年出土的戰國楚簡禱辭，[16]都提供了該篇成于古時的證據。趙光賢先生認為，本段“從思想和文字上看，都不像是后人作的，可以看作西周史官的記事，即令不是當時的記載，應相去不遠。”[17]劉起釪先生也說：“篇中所載周公冊祝之文，不論是它的思想內容，還是一些文句語匯，也都基本與西周初年的相符合。因而這篇文件的主要部分確是西周初年的成品，應該是肯定無疑的。”[18]至于后兩則故事，敘事簡略，文字平易，風格與真《周書》迥異，應是作者根據有關傳聞資料寫成的，所以在一些文獻中還可看到與此相關并異中有同的說法。這說明《金縢》所用材料都有一定的來源和根據，不能因為它的晚出而否定其歷史敘事的真實性。

三、周公何以遺詩于王

《鴟鸮》確是一首很獨特的詩。全篇以一只母鳥的口吻，哀訴自己遭受室破子亡的災難，經營巢窠的辛勞和眼前處境的艱危。這是采用比興的藝術表現手法來表達作者的寓意，但讀來很難知道作者到底寄托著什么樣的情感。這也為周公選擇此詩遺贈成王留下了藝術空間。

然而，周公“居東”歸來為什么要遺詩于王？也就是說，如果這種做法類似于后來的賦詩言志，它又言的是什么樣的志？對于這個問題，歷史上主要有兩種意見：一是以毛亨為代表的遺詩救亂說，一是以鄭玄為代表的遺詩止亂說。由于各自的出發點不同，因而對《鴟鸮》的解讀也就大相徑庭，使周公遺詩成王的心跡籠罩在一片迷霧之中。

周公居東歸來遺詩于王，最能表明心跡的應是《鴟鸮》頭三句：“鴟鸮鴟鸮！既取我子，無毀我室。”由于鄭玄把《金縢》中的周公“居東”解為“避居東都”（《尚書·金縢》疏引），稱管、蔡流言一出，周公即“出處東國待罪，以須君之察己”（《詩·豳風·豳譜》疏引），因而對《鴟鸮》一詩的解釋也就不能擺脫其慣性思維。鄭箋云：“鴟鸮言：已取我子者，幸無毀我室。”又云：當管、蔡流言時，“成王不知周公之意，而多罪其屬黨”。周公貽詩“喻此諸臣乃世臣之子孫，其父祖以勤勞有此官位土地，今若誅殺之，無絕其位，奪其土地。”孔疏：“鄭以為，武王崩后三年，周公將欲攝政，管、蔡流言，周公乃避之，出居于東都。周公之屬黨與知將攝政者，見公之出，亦皆奔亡。至明年，乃為成王所得。此臣無罪，而成王罪之，罰殺無辜，是為國之亂政，故周公作詩止成王之亂。”這是說周公避居東都，成王欲罪其屬黨，故周公遺詩意在阻止成王罰殺無辜的亂政。雖說詩無達詁，但是鄭玄的詮釋也不免太離譜了。一是以“我”為鴟鸮，既非詩意，又悖情理。從詩三百中“碩鼠碩鼠，無食我黍”的相同句式看，絕不能把“我”與鴟鸮混為一談。鴟鸮今俗稱貓頭鷹，現代科學認為是一種益鳥，但在古人眼中卻是不祥之鳥。如《管子·封禪》說：“今鳳凰麒麟不來，……鴟梟數至，而欲封禪，毋乃不可乎！”《詩·陳風·墓門》“有鸮萃止”，毛傳：“鸮，惡聲之鳥也。”《大雅·瞻卬》“為梟為鴟”，鄭箋：“鴟，惡聲之鳥。”鴟鸮既為惡鳥，作詩者或遺詩者豈能以此自比？二是以“我子”比“世臣之子孫”，以“我室”喻世臣之官屬土地，說成王得周公屬黨，欲加殺罰，不只于史無征，也與《金縢》明言“罪人”乃為周公所得大相抵牾。三是當時東都洛邑尚未營建，周公如何避居待罪？如果周公已成罪魁，不論避居何處，又焉有資格佑其屬黨？三國魏人王肅說鄭玄“橫造此言”（《詩·豳風·鴟鸮》疏引），清人牟庭說“鄭君經注之謬，當以此為最。”[19]可見鄭玄以為周公避居待罪而遺詩止亂的說法，無法獲得人們的認同。

在鄭玄之前，毛亨對周公何以遺詩成王已有解釋，只是不為鄭玄所取。實際上，毛亨的見解遠比鄭玄來得可靠，陳奐說他“善逆公志”，[20]誠非虛言。《鴟鸮》孔疏申述其意說：“毛以為，武王既崩，周公攝政，管、蔡流言，以毀周公，又導武庚與淮夷叛而作亂，將危周室。周公東征而滅之，以救周室之亂也。于是之室，成王仍惑管、蔡之言，未知周公之志，疑其將篡，心益不悅，故公乃作詩，言不得不誅管、蔡之意”。其后，詩學大家朱熹、馬瑞辰、陳奐等均從其說。這是說周公遺詩所言之志，在于表明為救周室之亂，必須討伐武庚之亂，亦不得不誅管、蔡，企望成王和朝中大臣能給予充分的理解、支持與合作。我們認為，這個解釋比較符合歷史實際，應可信從。

第一，以周公“居東”為東征，確立了正確解讀《鴟鸮》的前提。今本《金縢》說“周公居東二年，罪人斯得”，與《史記·魯世家》稱周公“寧淮夷東土，二年而畢定”相合。清華簡《金縢》說“周公宅東三年”，宅與居同義，居東三年與《詩·東山》稱東征“自我不見，于今三年”，《史記·周本紀》說“管蔡叛周，周公討之，三年而畢定”相一致。是知居東即是東征。二年與三年的差異只在于計算方法不同，二年指東征的整個時間，三年則指東征所占年頭，[21]其間并無實質性的區別。特別是清華簡《金縢》表明周公居東歸來與成王出郊迎公為同年之事，則居東必為東征。如謂周公待罪歸來，則不至于成王及朝中一班大臣以邦國禮出郊相迎。

第二，以《鴟鸮》取喻“不得不誅管、蔡之意”，符合周公平定三監之亂的情勢。管、蔡流言不單想毀壞周公的政聲，而且要“清君側”重組國家政權。尤其是管、蔡為實現個人的政治野心，竟與殷遺武庚相勾結，使新造周邦面臨被顛覆的嚴重危機。《左傳·定公四年》說：“管蔡啟商，惎間王室”。《孟子·公孫丑下》說：“管叔以殷畔”。《史記·管蔡世家》說：“管叔、蔡叔疑周公之為不利于成王，乃挾武庚以作亂”。這些材料說明，管蔡之罪不止是散布流言問題，而是嚴重威脅到新造周邦的安危，不得不伐而誅之。故毛傳《鴟鸮》云 “寧亡二子，不可毀我周室”，是切合周公遺詩的用意的。朱熹《詩集傳》也說：“周公東征二年，乃得管叔、武庚而誅之。而成王猶未知周公之意也，公乃作詩以貽王，……以比武庚既敗管、蔡，不可更毀我王室也。”朱熹以“鴟鸮”所比為武庚，比毛公的解讀更為透徹明晰，反映了三監之亂始于管、蔡流言，繼成于武庚聯手反叛的史實。

第三，周初政治局勢的艱危與復雜，說明了周公遺詩的必要性。從《尚書·大誥》看，周公東征前就有邦君庶士認為“不可征”，勸周公說“王害（曷）不違卜”。《逸周書·作雒解》說，三監叛周時，“周公、召公內弭父兄，外撫諸侯”。表明王室內外對周公東征不贊成或心存疑慮的人很多，周公東征是力排眾議所進行的一次武裝征伐。即使周公東征勝利歸來，駐師郊外，遺詩于王，等待宣命入京，結果仍是“王亦未逆公”，說明當時朝中君臣上下對周公仍有誤解。所以周公東征歸來，先遺詩于王體現了應對復雜局面的政治技巧。用遺詩言志這種方式，說明誅伐管、蔡之意，也比直接陳述更委婉，更富有真情，也更能打動人心。東征是告一段落了，但隨后還將實施的封藩建衛、營洛遷殷、經略東土等戰略舉措，仍需君臣上下齊心協力，始可成功。因此，周公以《鴟鸮》贈給成王，體現出一種高超的政治藝術，不僅有助于消除各種誤解，表明公忠為國的心跡，而且對于增進君臣團結，穩定局勢，繼續實施東進戰略，鞏固周朝統治，都具有積極意義。

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