淺析羅素《哲學問題》中的幾個問題

摘 要：在古希臘哲學時期，亞里士多德就提出了人是理性的動物，本性是對知識的渴望。人類也從遠古的蠻荒時代進入了現代文明，而羅素作為當代西方著名的哲學家，將其基本性的哲學觀點傾注于《哲學問題》這本書中，使得這本書清晰流暢地表達了羅素的思想，令現在的哲學學者受用至今。

關鍵詞：感覺材料；認識；思維

中圖分類號：B1 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）12-0039-02

在《哲學問題》這本書中，羅素并不是將由古至今的所有的哲學范疇內的問題一一進行了解答，而只將自己認為可以肯定而且能有所建設的那些問題加以分析和討論。這本書主要涉及的是知識論方面，除此以外，羅素還從哲學發展史入手，探討了一些實在論的問題，得出了一些有關所有事物的終極類別的結論，并在他的哲學性質和價值中也融入了許多倫理學以及有關心靈和行為范圍內的一些經典的問題。

一、認識的問題

羅素在《哲學問題》開篇中講到的是現象和實在的問題，羅素認為我們認知這個世界都是先從看到這個世界的表象來了解的，而這個表象能否作為知識而使得我們不加以懷疑地就認定問真理呢？為此，羅素以一張桌子為例進行了十分細致的分析，桌子好像是什么和桌子究竟是什么的區別也就說明了“現象”和“實在”的區別。羅素認為，對任何事物的直接認識都始于經驗，直接的個人經驗是絕對準確的。他同時區分了感覺材料與物理客體，進而認為造成世界上一切東西的根本是事情，這種事情是暫時的而非永久的，是變化而非停滯的，它最后的質料不是物，也不是心。對于世界本原的問題，羅素站在了實在論的立場上，并不是簡單的區分為唯物或者唯心，對這一問題，羅素保持了折中的態度。直觀與感覺是我們認識的起點，正是由于各個不同的個人感覺，造成了唯一而真實的認識景象，事物處于我們感覺之中，我們只能將感知到的進行言說，但這些事物又好像脫離于我們的感覺之外，而是一種物質實在，不然我們在生活中面對諸多事情就會變得麻煩和難堪。羅素將其稱為：客體的實在。

經驗使認識有了進行的必要基礎，感覺材料成為認識的對象，認識的第一階段便是感覺行為的進行，是最基礎的、最直觀和淺顯的，但卻是必要的，人自身只能根據這樣的認識途徑和方法來認知外界。我們是否有必要來設定一個客體，讓其與感覺和經驗來對應，而所設定的這個客體我們能否就確定是在我們認識過程之外的。按照羅素所說，事物的本性便是感覺材料相對于人的認知的鏈接秩序和各部分之間的組合關系而已，完全與人的認識途徑，環境無關的事物本性是哲學上無效的說辭，是歷史上一切唯物與唯心兩者難以辯駁無法洞察的專斷。

對于感覺材料，羅素給予了真確性的肯定，即使在《哲學問題》開篇的四個文章中對于實在的問題并不能過早下結論，但隨著問題討論的深入，羅素對于感覺材料的真確性產生了非常大的懷疑。

感覺，思維包括認識的實際情況和所發生的環境，包括邏輯的推演都是有著一定的局限性的，不可能是完滿的，不容置疑的。例如，對待同一張桌子，每個人的直觀感覺都是不一樣的，有的人認為是光滑的，有的人認為是黃顏色的，他們得出的結論對于這同一張桌子來說反饋回來的信息產生了不同的效用，我們只能盡最大的可能匯總這些信息，讓其準確表達出一個事物，這就需要理性的思考，進而對實在進行準確判斷。而感覺與實在的關系真是仁者見仁，智者見智。實在究竟是什么？著名的貝克萊主教只承認我們自身的心靈及其觀念，羅素反駁說這是一種赤裸裸的妄想，貝克萊并沒有解釋出拋開人的心靈之外的上帝的存在性。哲學的理性告訴我們現象和感覺確實沒有一個鎖鏈——實在，將二者束縛在一起。

雖然羅素對于貝克萊的思想有所肯定，也僅僅是因為貝克萊哲學中還存在一定的自我合理性，而羅素卻對“存在即是被感知”的想法不能認同，羅素認為他沒有將感覺對象和感知的作用進行細致的區分，而就將心靈置于其中，僅僅是讓我們憑借著自身的心靈去認識世界，直達事物的真實性，這是很難講通的。

二、關于兩種知識

對于知識，羅素做了詳盡的區分，即親知的知識和描述的知識。

（一）親知的知識

現實中，我們直覺感知到，或者說是察覺到的任何事物我們稱之為認識，即對該事物一個個性化的了解，還如桌子的問題，對于桌子的顏色、材料、形狀、硬度等等，是我們看到或者觸摸到以后得到的認識，我們稱之為親知的知識，這一點羅素舉了顏色來進行了詳細的闡明，比如棕色，或淺或深都稱為棕色，我們看見這一種顏色的時候，我們完全能夠說出它的稱謂，這是顏色本身，而我們對于顏色就很難再說出更確切的真理性的一面，棕色何以為棕色，是由哪幾種顏色構成的，這樣深刻的認識我們通過感覺和觸摸是得不到的。

但是，感覺和觸摸是我們認識事物的基礎，這是第一個階段，也是非常重要的，因為我們必須明確哪些事物我們已經認識到了，而哪些事物我們還未知曉。這樣，我們知道了，感覺材料是屬于我們認識事物的范圍內的，感覺材料提供了最直接的知識。而拋棄感覺材料的現實時效性，幫助我們的就是記憶。很簡單，我們不一定看到，通過記憶我們可以找到我們認識過的事物，當說起一個事物的時候我們并沒有見到，也可以確定就是那個事物，而非他事物，這就是記憶對于親知知識的幫助。

除了記憶之外，我們的自我意識也可以幫助我們認識事物，比如：我想喝水，這就是我認識到的一個客體，但這并不是直觀的感覺材料，也不是來源于我的記憶，而是我的自我意識，是在我們心靈里發生的，以上的種種都是我們具有一切知識的根本和源泉。

（二）描述的知識

對于描述的知識，首先我們要明確“描述”，“描述”的意思是指“一個某某”或者“這一個某某”形式的短語，是單稱。用描述的知識去探討一個事物是有確定性的，也就是說，我描述的是這個，那就不可能是另一個，但是名稱所適用的客體可以使用多個，也就是說名稱不變，那所描述的命題是真是偽就都無關緊要了，也就是說不同的描述可以指稱同一個對象。描述的知識并不受我們個人經驗的局限，可以超越，進入更深層次的理解和闡述。

（三）兩種知識的關系

描述的知識并非是能夠獨立得到的，面對客觀的事物或者是精神和心靈，需要在認知上依賴親知的知識，親知的知識提供給描述的知識最基礎的知識，在我們對描述的知識認識中，親知的知識起到了開拓者的作用，先有了一個親知的對象，我們才能進行描述，我們了解的每一個知識或者說是每一個命題一定也必須是由我們所認識的成分所組成的。即便羅素簡單地將知識分為親知的知識和描述的知識兩種，但他仍然認為“知識”并不是一個精確的概念，而是混入到“或然的意見”中去的。

三、哲學知識的限度

羅素在《哲學問題》一書的最后篇章才提到關于哲學范圍的問題，在此之前并沒有對關于哲學的一切做過多闡述，在這一章進行了全面的說明。

羅素采用了推理的方式進行了研究，開始階段以黑格爾為例加以說明。黑格爾是西方哲學的集大成者，對哲學的諸多方面都有十分深刻的論述，他認為“整體”性的東西才是完滿的，是全面的，缺乏“整體”性都是片斷，不足以完全說明一個事物或者是完整世界。在思維的世界中，黑格爾進入了“絕對觀念”，他認為絕對觀念是沒有缺失的，沒有反面，也不需要進一步的補充和說明，更不需要繼續發展和延展下去，是完全理性的也是完全精神的，不受時間和空間的約束，宇宙就是世界整體性最大的表象。黑格爾之所以提出這樣的哲學觀點，建立起這樣的哲學體系是基于一個基本的因素：不完整的事物必然不能憑借自身而存在，需要他事物的支持才能存在。理由是，不論什么事物只要和他事物有關，那么該事物的性質必然包含著除去本身之外的他事物的某些關系。如果上述所論都能夠成立的話，那么關鍵詞“性質”就是指關于這件事的全部真理，否則很難自圓其說。

羅素顯然不能認為這種觀點是有說服力的，他對黑格爾的哲學進行了強有力的反駁，首先，羅素認為，我們是不能夠證明宇宙整體形成了一個和諧的體系，因為我們不能完全把握整個世界，我們只能進行部分的考察，而不是全部，因而我們也無法確定宇宙的整體性質，盡管黑格爾的這個體系令哲學家們滿心歡喜，但是實際上卻很難達到。再有，我們是無法證明空間、時間、物質的非實在性。空間和時間久能夠說明這一點，其一，這兩者都是無限的，沒有盡頭，沒有起始，是可分的，其無限和有限是矛盾的對立體，只能是截取兩點之間，但這又說明不了全體的性質。其二，數學家們對于無限集合的不可能性的反駁，他們既承認通常所假定的空間的存在，也承認其他空間形式也可能存在，這樣，黑格爾的哲學在羅素的理性證明下顯得很難立足。

關于哲學知識的限度，我們可以說哲學是知識的知識，是科學又不是科學，科學能夠說明的問題，在哲學上一定是真理，但是哲學的真理并不完全都是科學，如果說哲學是批判的知識的話，那也要加以限度，如果我們陷入完全懷疑論里面，那么哲學中便不再有真理，也是完全將一切知識拋到九霄云外，絕對的懷疑主義索然沒有邏輯證明可以反駁，但是這種懷疑主義的不合理性卻是很容易明了的。由此看來，哲學的批判主義是有理由進行的，是基于考察每個因自身而具有價值的知識。

四、哲學知識的價值

羅素認為，哲學的價值并不在于具體的功用，而是在于影響學習哲學之人的生活，是能夠提供精神食糧的。想要獲得這種價值，沉思是必不可少的，沉思對象的偉大及沉思所引起的狹窄的和私人的目的的喪失，可以擴大我們的思想客體和主體，在行為上和我們的情感世界中保持自由和公正。

參考文獻：

[1]羅素.哲學問題[M].何兆武，譯.北京：商務印書館，2007.

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