與其詛咒黑暗，不如點亮蠟燭

近幾年中國崛起，世界矚目。尤其是2008年世界金融危機席卷全球，整個西方世界似乎趨于沒落，但中國好像是“風景這邊獨好”。不過，網絡上也流傳著一句話，說今天的中國是一個“形勢大好、秩序大亂、人心大壞”的時代。

過去講天地良心，那些公認的壞事不能做，做了之后會被雷公霹死，死了會下地獄，現在是“和尚打傘，無法無天；我死之后，誰管洪水滔天”。無良商人制造毒奶粉、毒饅頭、毒膠囊，跌倒的老人沒有人敢去攙扶……很多原本只需要用簡單的常識和內心的良知就能判斷是非善惡的問題，今天統統發生了問題。社會秩序到底出了什么問題？為什么會“秩序大亂、人心大壞”？

今天的中國，很像19世紀維多利亞時代工業大發展時期的英國，整個社會生機勃勃，充滿了競爭、充滿了活力，產品行銷海外，成為世界工廠。但也有很大的差別。19世紀的英國在資本主義大發展的時候，它的人心和秩序沒有變壞，因為那個時代的英國，一方面，既有市場的力量，人的貪欲增大了；但另一方面，又有倫理、信仰的力量，它的宗教很強大，道德很保守，貪欲被抑制，起到了某種平衡。一些有錢人，依然循規行善，被譽為“有信仰的資本”。比如聯合利華等很多維多利亞時代的企業在追求利潤的同時，也做了很多善事，他們覺得賺錢不是最重要的，重要的是通過賺錢，向上帝證明自己是上帝最好的選民。這表明倫理和資本，可以并行發展。亞當·斯密寫了《國富論》，同時也寫了《道德情操論》。作為“一只看不見的手”的資本以及作為“他者的眼光”的倫理，同時在發揮作用。而今天中國的狀況卻是，市場被引進之后，內心的倫理規范、最基本的道德底線都塌陷了。欲望被無限制地釋放，以致有些行為到了不擇手段、泯滅人心的地步。

核心價值是如何失落的？

我所在的華東師范大學中國現代思想文化研究所，前幾年曾經做過一個全國性的抽樣調查，考察當代中國人的精神生活。其中有個問題：“你是否同意這樣的觀點：人們的價值觀各不相同沒有什么好壞對錯之分？”，竟然有將近六成的受訪者同意這個看法，這是一個驚人的數字，赤裸裸地折射出當今中國核心價值的危機。今天的中國顯然是一個多元價值觀的社會，有信仰儒家的、自由主義的，也有信奉基督教、佛教、道教和伊斯蘭教的，還有的人什么都不信，相信價值相對主義或者價值虛無主義。在這樣一個價值多元的社會里，一方面出現了價值虛無主義和實用主義傾向，另一方面卻又是各種各樣的宗教的回潮和復興。這是一個非常有趣的現象，不僅僅是中國，甚至是一個全球化的現象，一方面世俗化加深，另一方面宗教在復興，兩者并存。從整個社會來看，今天的中國進入了一個“秩序大亂”的時代。這個“亂”不僅僅是表層的“亂”，“亂”在法律秩序、政治秩序和社會秩序，更重要的是心靈秩序上的“亂”。這種“亂”，表現在各種倫理的底線，不斷地被突破。其中的原因之一，乃是維系社會的核心價值，已經愈漸模糊。

我們該如何克服這個危機，重建當今中國的道德和信仰？這里有兩個問題：一是如何重建當代中國的倫理規范，二是當代中國需要什么樣的價值與信仰。“倫理規范”和“價值信仰”這兩個概念既有密切的相關性，又存在區別。簡單來說，倫理學將倫理道德分為規范倫理和德性倫理。規范倫理涉及社會秩序，一個正常的社會，總是需要一套公共的倫理規范，其中涉及的不僅僅是法律制度，而且需要一套倫理準則。“法”的背后一定要有自覺的倫理道德支撐，否則這個“法”就是外在的、強制性的法律，人們內心不認可，就不會自覺遵守，反而會去盡量躲避懲罰，沖擊法律和倫理的底線。與社會公共的規范倫理相對，同時又是密切相關的，是個人的德性倫理。這涉及到當代中國人需要什么樣的價值信仰？什么樣的價值觀是好的價值觀？倫理規范與其背后的價值信仰是不可分離的。孔子講“仁”與“禮”，“仁”作為一套價值觀，需要通過社會倫理之“禮”得以實現。而一個“禮”的社會，又有賴于眾人內在的德性。孔子之后，分為孟荀兩家。孟子著重修身和心性的內在德性，而荀子強調外在的禮治。那么，倫理規范和價值觀念究竟哪一個更重要？制度重建的同時，要不要一套新的倫理規范和核心價值來支撐制度和法律？這些問題顯然是需要我們深入討論的。

價值的相對主義體現在日常生活之中，便是關于什么是好、什么是善、什么是正當這一系列有關價值的核心標準的模糊和不確定。當現代社會祛除神魅之后，好與正當這兩組價值開始分離。好屬于德性倫理，正當屬于規范倫理。當代中國在私人領域已經相當開放，默許并寬容人們具有各自的人生理想和生活方式，問題在于“什么是正當”這一規范倫理，也隨著各種道德價值觀的解體而崩潰，變得模糊起來。雖然什么可以做、什么不可以做、什么是光榮、什么是恥辱在法律規范和道德規范上有明確的規定，但由于這些法律和道德規范背后的倫理源頭被掏空了，缺乏一個具有超越的客觀性或歷史正當性的倫理體系的支撐，因此，這些法律和道德法則對于許多人來說，只是外在的、強制性的規范，而沒有內化為自覺的、天經地義的良知。

另一方面，在制訂這些法律和道德規范的時候，缺乏公眾的普遍參與和公共討論，因而，這些規范雖然在內容上是善的，在產生程序上卻是外在的、強制性的，無法成為公民的自我立法。于是，便出現了這樣的現象：一方面各種法律和道德規范無所不在，甚至細微到人們日常生活的各個角落，另一方面，這些規范卻形同虛設，并不為公眾所真正信仰，只要缺乏有效的行政權力的監視，人們便會毫無顧忌地違法，并不因此而承擔相應的道德責任和良知義務。

在日常生活之中，普遍地違背公共道德和公共規范，并不意味著公眾普遍地喪失了道德的感覺，而只是他們將價值相對化和實用化了。實際上最基本的價值和良知還是有的，我們常常用以衡量社會、批判別人，雖然很多人內心仍有這套價值標準，但它已不再成為我們堅定的絕對的信仰，而是可以視具體場景靈活變通運用。這就是今天的價值規范，價值標準被相對主義化或實用主義化。

它的淵源來自哪里？在當代中國，價值相對主義背后的道德正當性，是建立在價值實用主義基礎上的。在傳統儒家道德體系和毛澤東時代的意識形態之中，價值都有其確定性內涵，有其絕對性標準。價值之上，沒有更高的標準。而1978年“實踐是檢驗真理的唯一標準”的大討論，雖然將整個國家從僵化的原教旨主義中解放出來，社會和思想獲得很大的自由和發展，但也帶來了另外一個未曾預料的結果：社會普遍地實用化、功利化，不再相信有超越的、不變的、至上的價值之存在。所謂檢驗真理標準的實踐，并非是過去儒家式的道德性實踐，而是一種世俗性實踐，其內涵乃是滿足人們不斷被激發起來的利益需求。當價值由世俗性的實踐活動決定是否有效時，價值就成為了工具本身，其不再有內在的道德內涵，而只是衡量其對于實現特定的功利目的是否有效而已。于是，價值的內涵、道德的標準便成為一種權益性的、可變通的工具理性。從社會整體而言，價值的實用主義體現在功利主義的公共道德觀，“用最大多數人的最大利益”來衡量公共政策的有效性和道德性；從社會個體來說，在不同的語境下實用地、靈活地理解和運用價值標準，也成為日常生活的潛規則。對于許多家長來說，如何對子女進行道德教育，如今已經成為一個頗為尷尬的任務。一方面，在抽象層面上，家長們要向孩子灌輸那些千年不變的大道理，教他做正人君子，但在具體的實踐語境之中，大道理通通不管用，他們又不得不向孩子傳授高度變通的小道理。大道理是我們沒有完全否定的核心價值，小道理就是日常生活流行的潛規則，這兩樣往往相沖突。久而久之，在這種普遍的價值實用主義的氛圍之中，人們便習慣了按照道德的雙重標準、乃至多重標準生活，道德人格趨于分裂而又不自覺地按照某種實用理性統一起來。

我們每個人激烈地批評、討厭所謂的開后門、拉關系，但當有事情發生在自己身上時，很多人第一反應就是找關系，因為我們不相信這個體制是公正的，我們只相信“拼爹”，“恨爹不是鋼”。這好像是現實生活給我們的最基本的經驗，當今中國核心價值的危機就是以這樣的方式表現出來的。這是一個綜合性的構成，要解決這個問題需要制度的改善，也需要有個人的德性實踐。

好的倫理，首先要有好的制度

小悅悅事件發生之后很多人都在反思，它背后的問題出在哪？學術圈對它的討論有兩種意見。一種意見是，這是道德淪喪的結果。今天太多的國人已經喪失了孟子所說的最基本的惻隱之心，因為缺乏基本良知，接下來就是喚醒良知的問題。另外一種意見則是，小悅悅事件背后更多是制度上的缺陷問題。上海交通大學法學家季衛東教授認為小悅悅事件要和彭宇事件聯系起來。如果彭宇事件不能澄清，它將催生更多小悅悅事件。司法不公正，司法不支持助人為樂、見義勇為的話，很少有人會表現出良知。這是我們的制度問題，制度本應保障揚善抑惡，但我們今天的制度不能保障好人做好事沒有后顧之憂，就會使得人人自危，不敢行善。

要重建中國的倫理道德，首先要改變制度。我們今天觀察很多事件的時候，需要將制度和倫理問題相結合。好的制度會激發人心的善。但惡法不僅會抑制人性之善，反而會釋放人性中的幽暗。包括地溝油、三鹿奶粉等各種事件，它們既反映了倫理的問題，也反映了制度、法律不完善的問題。我們不能孤立地討論倫理問題，首先得檢討制度，看制度是否存有改進的空間。

人心具有神魔二元性，揚善抑惡或抑善揚惡，制度是關鍵所在。至于國民劣根性，雖然有，但并不是不可改變的東西。在好的制度環境下，它同樣會改變。香港在幾十年的法治傳統里，形成了新的傳統。整個社會相當有序，市民社會也相當發達。市民間守望相助，有錢人做慈善，捐助文化事業，蔚然成風。不要夸大國民性，它不是宿命。國民性里也有善的一面。在中國文化沒有斷裂的臺灣，整個社會非常具有人情味，繼承了傳統之“美”。中國傳統的內部很豐富，既有正面也有負面的。在這個意義上，主要起作用的還是制度。

美國神學思想家尼布爾說：因為人性是惡的，所以民主是必要的；因為人性是善的，所以民主是可能的。我們之所以需要民主和法治秩序，乃是充分考慮到人性中的自利本性，但僅僅靠自利的人性，無法建立起民主，民主是需要公民的獻身精神的。

2008年的范跑跑事件，引起了一場關于到底是“真小人”社會好，還是“偽君子”社會好的爭論。我個人的看法是，雖然我們同樣反對“偽君子”社會，但相比較而言，它還是比“真小人”社會好一點，因為“偽君子”社會畢竟還有一套公認的價值觀，有許多事是做得說不得。但“真小人”卻是一個道德虛無主義的叢林世界，這種“小人”當道的社會，要形成秩序，只有拜托給一個“利維坦”的強權政府來維持。法治社會當然預設了人人都是“小人”，但法治秩序背后是有一套公共倫理價值的。哈耶克所說的社會秩序的自發建立，首先要確定的是最高的立法原則—自由原則，這套原則是倫理性的，不是價值中立的。

當下的中國社會，需要建立一個正派社會。所謂正派社會，就是比儒家所說的君子社會要求低一點。君子社會要求很高，往往會衍生偽君子。但在君子和小子之間，有一塊人人都可以做到的，就是正派人。雖不高尚，但也絕對不卑鄙。一個社會要正派，首先是制度的正派。正派的人在社會上得到尊重、鼓勵和肯定，反之，則讓他們感覺羞辱。一個真小人的社會要比一個偽君子的社會可怕。偽君子社會也不盡如人意，但大家起碼還承認基本的倫理道德標準，即便是偽裝。而真小人社會沒有公認的基本倫理，大家都拿出一套叢林規則，人人唯我，而且覺得天經地義。這個社會很可怕，只會被暴力所決定。顧炎武說“亡國亡天下”，亡天下就是社會喪失了基本道德標準。好的制度會讓社會中的大多數人成為正派人，而制度有缺陷則會使得偽君子和真小人當道。儒家道德標準太高，但正派社會是我們可以追求的目標。

今天中國的制度還有很大的改善空間。我們今天的制度能夠揚善抑惡嗎？崔永元這幾年致力于社會公益，組織鄉村教師培訓，在向湖南省教育廳申請支持時，得到的答復卻是“不反對、不支持、不參與”。崔永元在微博上怒斥其為“不努力、不作為，不要臉”。這就是不作為的制度。在這之前爆出湖南高校職稱評審黑幕，評委名單剛確認，評委就在賓館開房收錢，參評教師隨即送錢。后來揭露出來的是，職稱評審送錢早已是公開的潛規則，這幫索賄的人是常年評委，其背后有一條索賄的黑色產業鏈。這條產業鏈結果怎么樣？仍是不了了之，被暴露的人受處分，后面的人被遮蔽。這樣的制度能讓人成為正派人嗎？

更為值得警惕的是，政府通過人為的方式進行的道德修正。在這個領域里，政府越是作為，社會越不能形成自主性的倫理力量。政府層面，不需要采取某種具體措施，而要創造公平的制度環境、完善的法治社會，社會才會滋生倫理道德。因為社會自身存有免疫系統，過多的球蛋白，只會導致免疫力下降。比如每年的3月5日，如今不是“學雷鋒日”，而成為“助雷鋒日”了，太多的一次性作秀，比如讓公務員上大街為市民擦皮鞋，其實市民們要求公務員的，不是特定日子的作秀，而是平時將本職工作做好，親民愛民。這些秀太多了，恰恰造成普遍性的虛偽。文明城市、文明社區、文明單位的評比，如今也陷入形式主義，而缺乏實質性的改進，到達都是為檢查而檢查，為評比而評比，這都是政府過度作為的結果。

真正的改變不要期望政府，政府只需在制度上有所作為，讓社會中善的力量釋放出來。中國目前的狀況恰好是政府行為太多，與其大規模地搞指標性的評比，還不如給社會更大的寬容。過去傳統社會有士大夫領導，今天這個社會當然是平等的社會，但社會精英，包括政治精英、商業精英、文化精英、知識分子，應該承擔更大的道德責任。同時，每一個公民應當有自身的責任感。這幾年，各地的志愿者團體涌現出很多，令人欣喜。2010年11月21日，在上海“11.15”火災事故發生的第7天，上海十萬民眾自發去火災現場獻花哀悼遇難者。有句話叫“鮮花可以溶解淡漠”，今天他遭難有人來關懷，明天如果你遭難的話，同樣會有人關懷你。他們和你沒有任何利益關系，卻和你有共同的情感，這種情感基于我們都是人，都是中國人，都生活在同一個地方，這就是社會重建的基礎。上海市民去獻花，很多是家長帶著小孩去的，他們想讓小孩從小就培養同情心和愛心。上海花祭是一場公民運動，完全是公民自發的、道德性的實踐，這種實踐如果能在日常生活中經常發生，世界將會可愛。但他們的工作有時候受到限制，善意往往被挫傷。

在當下的中國，一方面是惡在增長，但也有善的力量在崛起，只是沒有得到制度和社會的肯定。怎么樣才能星火燎原，形成一群人做善事？怎么樣讓行善者得到鼓勵，從內心滋生出成就感？在倫理重建的過程中，除了制度的完善，健全一個良善的公民社會也至關重要。

個人德性如何重建？

今天黑暗在彌漫，但光明也在出現。不僅志愿者組織在不斷發展壯大，也出現了很多英雄個人，浙江的英雄司機吳斌、廣東救助生病老人的“凌志哥”，這樣的故事幾乎每天都在發生。今天的中國不是普遍淪陷，而是總有一些精神讓我們感動，總有一些燃燈者以個人的德性力量溫暖著我們。離我們記憶不遠的汶川大地震，是一次集體性的德性爆發。地震中老師們的表現豈止偉大，簡直可以說都是圣人。這么多的中小學、幼兒園老師為了保護孩子們，不惜犧牲自己的生命。當房屋劇烈搖晃，生命危在旦夕的時刻，他們本能想到的，不是自己的逃生，而是掩護學生出逃。綿竹市東汽中學的譚千秋老師在教學樓即將倒塌的一瞬間，將四個學生塞在課桌底下，自己像老母雞一般，張開雙臂護住學生，學生得救了，老師卻倒在亂石之中。我看過一檔鳳凰衛視陳曉楠主持的《冷暖人生》特別節目“大地震中的北川中學”，這是我所看到的最令我感動的節目。北川中學的老師們，個個都是羅盛教和劉英俊。李佳萍，一個文文靜靜、膽子不大的女老師，出事那一刻，用身體死死抵住教室門，拼了命把學生一個個從教室中扯出去，到第三十六個學生的時候，天花板掉了下來。幾天后人們找到她，她的身體仍在教室里面，沒有跨出門口一步。那些幸免于難的老師們，不顧自己的子女母親壓在廢墟之下，抑制住內心的悲痛，全身心搶救自己的學生。

這是一群什么樣的人？他們的偉大和神圣從何而來？陳曉楠感動得不由問他們：你們也是平常人呀，為什么你們會這樣做？是的，這是一些平常得不能再平常的老師，但在生死一瞬間卻閃耀出“圣徒”的光芒。這種舍己救人的本能反應，一般只有母親對自己的孩子才會有。面對陳曉楠的問題，北川中學老師們的回答輕描淡寫：“我們早已將學生們視作自己的孩子，與親生的一樣。” 北川中學是一所住宿制的重點中學，學生大部分時間與老師同吃同住，師生情誼如同一家人，平時就有深厚的感情，一到生死時刻，老師們會本能地像母親一般以生命守護學生。這些學生，是老師們的“大我”，是生命延續的一部分。“小我”（老師）存在的意義，就體現在守護“大我”（學生）的生命、讓他們健康發展，哪怕犧牲“小我”也在所不惜。

這樣的師生之情，是倫理之情，經得起生死考驗。這些年中國進入市場社會，師生關系也被世俗化了，有一些輿論將師生關系完全看成是市場的交易關系和服務關系。學生交學費，老師提供服務，學校變成一個非人格化的交易市場，師生關系扭曲為服務與顧客的關系，雖然顧客是上帝，但要服務得好，就要給紅包和小費。顧客和服務者的關系不是倫理關系，它純粹是一個契約關系。商業間的交易不會產生“小我”為“大我”犧牲的崇高。我們很難想象，一個超市發生了地震，營業員會死死抵住門框，讓顧客先撤，至今沒有聽說過這樣的故事。

圣徒是一種宗教境界。而中國不是一個宗教社會，而是人文代宗教。梁漱溟老先生講中國文化的精神是“倫理本位”，指的就是人文精神不是一套抽象的概念，仁義信愛，必須落實在具體的人倫關系網絡之中。自然，今天我們所處的市場社會與傳統社會很不相同，每天碰到的大量是非人格化的契約關系。但誠如哈貝馬斯所說，人們在系統世界之外，還有一個生活世界。系統世界（市場和政治）由金錢和權力主宰，但在生活世界里面，要靠人們的交往理性，以及真誠的情感與宗教。我們不要相信庸俗經濟學的鬼話，似乎現代人就是一個“經濟理性人”，就是追求自身利益的最大化。那僅僅是系統世界的邏輯。在生活世界里面，人首先應該是一個倫理人，具有自己的良知和情感，那是金錢無法衡量，也無法收買的。

常有學生說：老師啊，這個社會太黑暗了，這個制度太不公平了。我想說的是，黑暗雖然彌漫，但你也要看到光明，我們每個人關鍵是要問自己是跟著黑暗走還是跟著光明走。這個社會既有黑暗、也有光明，黑暗當中有頑強的“燃燈者”，他們照亮了自己，也照亮了周圍，讓更多的人不再沉淪于黑暗。我們要盡可能地靠近燃燈者，或者把自己變成燃燈者。雖然照亮不了別人，但至少要照亮自己。實際上我不相信你只能照亮自己，因為你能照亮自己，就總是能夠多多少少影響一些人。特別是在座的各位—未來的老師，你這輩子大概有一萬名學生，如果你能影響十分之一—一千個，你就非常了不起！影響一千個，也足以讓你覺得一生很自豪，你就是一個燃燈者，像周輔成一樣偉大。

我們不要與黑暗同流合污，不要說自己無可奈何，沒有選擇，不要以環境不好、現實黑暗為由而原諒自己的怯弱，更不要一邊詛咒黑暗，一邊加入黑暗。我們要有抵抗，人性是脆弱的、有限的，對黑暗很難做到絕對的抵抗、無畏無懼的抵抗。但每個人根據自己的可能，應該有有限的抵抗、點點滴滴的抵抗、力所能及的抵抗。今天我更看重有所不為，有一些事不應該去做的，你能夠不做，要比你去做某一些好事更重要。因為惡就是在隨眾、從眾的情況下形成的。

前不久，我作為頒獎嘉賓參加了《東方早報》的“2012文化中國年度人物”頒獎活動，第一個獲獎者是葛劍雄，他在“兩會”上拍案而起，痛斥英語考試作弊案，頒獎的是拒絕手抄《講話》的王安憶，這是一個“有所不為”的作家為一個“有所為”的學者頒獎，特別具有象征意義，中國需要更多這樣的文化人！

既然暫時改變不了這個世界，那就首先改變自己吧，能做多少算多少。如今在青年知識分子當中有一種“要么全有，要么全無”的心態：既然對世俗做不到徹底的超脫，那么索性就全然擁抱世俗好了！既然你們也做不到完全的超凡脫俗，那不是“五十步”笑“一百步”嗎？甚至認為“五十步”是“偽君子”，而“一百步”倒是“真小人”。的確，如今有不少滿口仁義道德、私下比誰都庸俗、投機鉆營的“偽君子”，但在我看來，他們不屬于“五十步”，而是地地道道的“一百步”。真正的“五十步”，乃是雖然有不少無可奈何之舉，但依然掙扎著想當真君子，他們與“真小人”的區別，一個是自甘墮落，而且振振有詞，另一個自慚脆弱，但依然有向善的愿望和追求。那沒有跨出的另外50步，就屬于“有限的”、“點滴的”抵抗。在“超人”與“俗人”之間，絕大多數人畢竟屬于有人性弱點、但又試圖超越的“凡人”，如何在“凡人”生活之中保持一份不凡的追求，哪怕只有一點點，也是值得鼓勵的“抵抗”。

與其詛咒黑暗，不如點亮蠟燭。在任何時代，總是有黑暗，也有光明，就看你選擇沉淪于黑暗，還是跟著“燃燈者”走？雖然跟的步伐會猶猶豫豫、跌跌撞撞，但只要有更多的人跟上來，光明就有希望。整體即使不改變，小環境是可以因為幾個人的“風氣”而發生變化的。不要期待大環境變化之后再來改變自己，也不要期待等有了物質資本再來自我改變—一無所有的時候尚不愿改變自己，當成為既得利益者的時候還愿意改變？不說要想守住那些瓶瓶罐罐，上了一個層次之后看到更高層次的好處，內心會更加失落，更沒有改變的可能了。所以，什么時候點亮蠟燭，這和你處于什么樣的處境沒有關系，重在腳下，從此刻做起。

這里沒有絕對的標準來衡量，關鍵是你的態度。臺灣的錢永祥先生，是著名的素食主義提倡者，但他并非一個絕對的素食者，他提出一個觀點叫“量化的素食主義者”。他說因為各種各樣的原因，他現在還不能做到完全戒葷，只能盡量吃素，能夠不吃葷就不吃葷，能夠做多少算多少，所以這是量化的過程。所謂“量化”，就是按照自己的可能，力所能及地去做。我們今天也是一個量化的道德實踐者，沒有一個標準。比如說你捐1元和捐100元是等價的，只要盡了這份心就可以了。對黑暗的抵抗，在我看來，也需要這種“量化的抵抗”。不是一定要求所有的人高風亮節，積極地“有所為”，更多地是看一個人是否能夠做到“有所不為”，守住一些道德的底線。“有所為”的德性要求太高，只能自己要求自己，如果普遍化、強加于眾人，便會流于虛偽。但“有所不為”，這是全球各大軸心文明的共同底線，基督教有“摩西十誡”、儒家有“己所不欲勿施于人”，這些底線守住了，貪腐、抄襲、毒藥、毒奶粉、見死不救等這些社會上的惡便會少了大半。

從這點來說，點亮蠟燭不是以客觀的標準來衡量你一定要捐錢、擦皮鞋、扶老奶奶，而是你能做多少算多少。當有更多的人能夠做到這些事情，我們會覺得我們周邊似乎有了一些溫暖，這個世界也許仍很黑暗，但我們的小環境是光明的，我們的內心是光明的。

所以，與其詛咒黑暗，不如點亮自己內心的蠟燭。