《日月》:被再次確證的漢藏會心之緣

　　從索南次仁到尹長生再回歸索南次仁，《日月》無意中成為漢藏文化會心之緣的再次確證。
　　六歲的索南次仁在尹蓮的帶引下，離開藏域高原修行的甘丹寺。啟程的當天，堪布羅布“為他們誦經，打卦。得出的卦象吉祥” 。也就在此刻，索南次仁第一次目睹日月同輝的天空異象，“日的明烈、變動和月的幽定、恒靜”，一切都預示著這是一次不尋常的離開；三十一年后的“尹長生”，在夜間“凝望著大昭寺，默念六字真言，五體投地拜下去”，他曾在商海叱咤風云，歷經世間如太陽般熾熱的榮華富貴，如今，在沉靜的月色見證下，他一次次地匍匐跪地，只為一步步找回曾經的自己——索南次仁。安意如新作《日月》講述的正是這樣一個“離去—歸來”的故事。
　　無論是在英雄史詩的敘寫渲染中，還是在社會現實的反思建構里，“離去—歸來”的小說敘事模式屢見不鮮，放逐的苦難如同陀思妥耶夫斯基所倡導的正教邏輯一樣，是主人公靈魂解脫與飛升必不可少的階梯，只有在地獄（苦難）中忍從，才能走向天堂，而索南次仁——尹長生的身份追尋，是修行人的世間游歷，也是“九九八十一難”的證見求經之旅。
　　《日月》講述的“離去—歸來”的故事，同樣亦可視為一次新的“西藏書寫”。 映照全書的藏文化背景、主人公藏族身份的設置和經歷等等，都不難讓人想起六世達賴倉央嘉措。作者也不諱言人物間的相似性，“尹長生的故事，可以看做是倉央嘉措的現代版”，“把倉央嘉措寫入故事，塑造了長生這個角色，希望能夠更全面地詮釋‘倉央嘉措’這個符號所蘊含的精神意義和價值”。那么，這個新的“西藏書寫”中的“倉央嘉措”特別之處何在？
　　在作者看來，倉央嘉措即是世人眾相，“他的境遇和狀況，他的痛苦，在每個人身上都有不同程度的呈現，只是方法和形式不同。”《日月》中的“倉央嘉措”雖也是在女性的引渡下，自覺地選擇放棄修行，但這個女性投射給索南次仁的“誘惑”更多的是這個幼年被棄的孩童所渴求的母性而非愛情的期盼。本來熟悉而又平靜的現世生活雖溫暖而又自足，但已留不住這六歲孩子的心，即便將要面對的是不可測的未來，索南次仁依舊堅定地從與世無爭的“出世”高原，來到喧囂繁華的“入世”都市，變身為尹長生。倘若略去“倉央嘉措”這一符號，索南次仁——尹長生的故事也是蕓蕓眾生生活情態的一個縮影。一切歷史都是精神史，曾經的歷史人物倉央嘉措之所以能被人們反復講述，不僅是人物故事自身的傳奇，更在于傳奇背后隱匿的精神與世人生活訴求的契合。唯其如此，倉央嘉措才會“此行莫恨天涯遠，咫尺理塘歸去來”，索南次仁如是，而蕓蕓眾生怕亦如是。
　　我更感興趣的是，或許小說無意中觸及漢藏文化的互證、交融，它使《日月》有了一個可能的高度。作者把藏文化比喻成沉靜的“月”，漢文化為熱烈的“日”，只有日月會心，方能成就“明”。 藏人的身份的索南次仁，歷經漢文化的洗禮，在“愛情的糾葛”“商戰的暗涌”“友情的更迭”“親情的近疏”中幾經兜轉，最終尋到人生的方向：“日月為明，容光必照”。這讓我想起一部蒙塵之書——《認知與會心》，在近年泛濫成災的藏文化讀物出版的熱潮中，很少有人注意到它的存在。早在二十年前，它的作者俞晴女士以深厚的哲學功底和獨具的文化造詣，依個人之力完成了對漢藏文化象征的對照釋讀。
　　正如《認知與會心》所指出的那樣：“藏疑可以引漢作注，漢疑可由藏作解。”《日月》里的尹長生正因為有藏文化的底色，所以他在漢文化中的特立獨行也就有了恰當的解釋，他的超脫也不再是勵志文學的個性渲染，而是浸潤了兩種文化的異質共存。《認知與會心》稱倉央嘉措之“情”是藏系心智的最高層次“元語言”，他的被發現是“漢藏會心之緣最美的事例”。《日月》中的索南次仁對漢文化的渴求與認知，踏出故土，尋求他法，“證得驚人而無邊無際的自由是可以在現世做到的”。
　　從索南次仁到尹長生再回歸索南次仁，《日月》無意中成為漢藏文化會心之緣的再次確