淺析先秦時期的玉崇拜

摘要：先秦時期，玉的審美價值不僅得到了較為系統地發掘，而且已經開始在政治、經濟、文化等生活中扮演著特殊角色，發揮著重要作用，出現了政治化、宗教化以及道德化的發展趨勢。先秦時期的玉崇拜，不僅深深打上了中國傳統文化的諸多烙印，而且融入了中國文化體系之中，深刻影響了后世玉文化的發展。

關鍵詞：先秦史；玉；玉文化；崇拜

中圖分類號：K876.8

文獻標識碼：A

文章編號：1009-9107(2012)04-0154-05

中華民族具有極為悠久的用玉傳統，現代考古資料證明，至遲到新石器時代，玉已經進入了先民的生活，而且逐漸被賦予了諸多特殊的含義，原始文明時代中國玉文化的曙光到處閃耀即為例證。伴隨人類社會不斷進步和人類文明的不斷發展，玉更超越其自然屬性，被人為披上了一層又一層的神秘外衣，“抽繹玉之屬性，賦以哲學思想而道德化；排列玉之形制，賦以陰陽思想而宗教化；比較玉之尺度，賦以爵位等級而政治化。”玉器與政治、宗教、道德緊密地結合起來，在人們的心目中占有著特殊的地位，造成了深刻的影響，祭祀朝聘、禮儀大典，莫不以玉為上品，個人也常以玉作為佩飾，作為信物。可以說，玉以其豐富的文化內涵和獨特的品質，在締造中華民族文化中起到了不可忽視的作用，并成為一個極其重要的組成部分之一。從先秦用玉觀念可以窺視到中華民族的價值觀、審美觀，以及對精神文明的追求。

一、玉的審美價值

玉因天然之美而引起了人們的關注。人類對玉的崇拜，產生于對美感追求的過程當中，始于舊石器時代，原始先民在打磨石器的過程中，逐漸發現了玉質地細密、色彩淡雅、光澤怡人的特點，《說文·玉部》曰：“玉，石之美者。”《論衡·累害》云：“夫采玉者，破石拔玉。”可見，玉本為石，但又比石美，為石之精髓。愛美之心人固有之，這種天然“美石”當然也毫不例外為古人所追求和喜愛。在以美石為玉的概念中，美是決定性的因素。但人們并不滿足于玉的天然之美，通過認真選擇玉材，精細雕刻，制成各種形態的玉器。四五千年前新石器時代的紅山文化和良渚文化已能制作比較精致的玉器，如玉環、玉龍、玉鐲、玉珠、玉璧、玉鳥等，這些玉器最初像海貝、獸牙一樣作為佩帶裝飾物，它在不斷滿足著人們對美追求的同時，也拉開了中國玉文化的序幕。

“山岳之精英，人文之精美”，一語道出了人們喜玉、崇玉的緣由，也全面概括了玉(玉器)之美的主要體現：一方面表現在顏色、質地等方面的自然之美。玉最初就是因物理屬性表現出的美而為人們所發現、所喜愛，沒有統一的識別標準。進人夏商以后，只有具備堅韌的質地、晶潤的光澤、絢麗的色彩、致密而透明的組織、舒暢致遠聲音的美石，才被認為是玉。玉吸納天地日月山川之精華，凝聚各種美質，為人間至寶。另一方面表現在玉被附加了道德、政治、禮俗、權力、貴賤、宗教、財富、價值等社會諸因素后體現出的人文美。玉的人文美和材質美完美結合在一起，將玉推上了神圣的地位，形成了中華民族燦爛的玉文化。

二、玉的政治化

玉是標志政治等級制度的重要器物，被作為是財富、權力、地位、身份的象征。玉器使用的等級觀念體現在祭祀、典禮、軍事、朝聘、喪葬、服飾等社會生活的各方面。

玉因難得和稀有而成為財富的象征。人常說，“金有價，而玉無價”。《淮南子·覽冥訓》曰：“譬如隨侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者貧。”成語“價值連城”的產生就與“和氏璧”有關，秦昭王愿以十五座城池來易“和氏璧”，藺相如冒死力爭，可見其價值何等之高。李斯在《諫逐客書》中稱秦始皇擁有“昆山之玉”、“隨和之寶”、“明月之珠”、“夜光之璧”、“宛珠之簪”、“傅璣之珥”等價值連城的珍貴玉器。戰國時期，玉還曾直接作為貨幣而流通于市場，即《管子》所謂“珠玉為上幣”。

玉器的使用有嚴格的等級規定。伴隨著私有制的產生和階級對立的出現，玉器的使用要符合各種典章制度的規定。《周禮·考工記》說：“璧琮九寸，諸侯以享天子。”九寸的璧琮只有天子才有權擁有。祭祀天地、諸侯會同、覲見時，諸侯執玉的規格、形制等都有明確的等級規定。《周禮·春官·大宗伯》對此作了詳細規定：“以玉作六瑞，以等邦國：王執鎮圭，公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執谷圭，男執蒲璧。”《周禮·玉人》云：“鎮圭尺二寸，天子守之；命圭九寸謂之桓圭，公守之；命圭五寸，謂之信圭，侯守之；命圭七寸，謂之躬圭，伯守之。”用六種玉器表示爵位等級，并有嚴格的大小規定。在禮儀朝聘、軍事發兵方面，《周禮·冬官·考工記》規定：“谷圭七寸，天子以聘女……大璋……九寸，……諸侯以聘女。緣圭璋八寸，璧琮八寸，以頻聘，牙璋中璋七寸，……以起軍旅，以治兵守。”在服飾方面，《禮記·玉藻》云：“天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，……”。在喪葬制度上，玉冶也因死者身份地位高低的不同而有所區別，《春秋公羊傳》記載：“天子以珠，諸侯以玉，大夫以璧，士以貝，春秋之制也”。不同身份地位，使用玉器的大小不同，天子用尺寸最大的玉器，諸侯、大夫、士則依次遞減。

三、玉的道德化

春秋戰國時期，諸侯爭霸，社會動蕩，禮崩樂壞，周王朝的統治漸趨衰微。儒家學派因此提出了“修身、齊家、治國、平天下”的基本治國主張，而欲治國平天下，須先修身齊家，并將由來已久的“君子比德于玉”的觀念進一步發揮，具體闡明玉有“十一德”、“九德”、“七德”等，以規范“君子”的行為舉止，君子要按照“玉德”標準，使自己的言行符合儒家的倫理道德信條，才能達到“修身”的目的，進而“齊家、治國、平天下”。

在這樣的文化背景下，玉逐漸被道德化，以新的文化內涵呈現于人們面前，成為高尚德行的象征。先秦時期，玉有“十一德”、“九德”、“七德”之說，東漢許慎《說文解字》云玉有“五德”。《禮記·聘義》：“夫昔者，君子比德于玉焉：溫潤而澤，仁也；縝密以栗，智也；廉而不劌，義也；垂之如隊，禮也；叩之其聲清越以長，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神見于山川，地也；圭璋特達，德也；天下莫不貴者，道也。《詩》云：‘言念君子，溫其如玉’故君子貴之也。”以玉或玉器喻仁、智、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道等“十一德”，集倫理道德觀念之大成。

無論玉有幾“德”，將玉道德化的目的不外乎有兩點：一是貴族統治階級自比于玉，標榜自己象玉一樣是有“德”之人，是理所當然的享有統治權，擁有尊貴的地位，玉成了顯示貴族高貴身份的標記。《后漢書·輿服志》云：“古者君臣佩玉，尊卑有度，上有鈸，貴賤有殊，佩，所以章德，服之衷也。”二是玉被看作是正人君子規范道德、約束行為的標志。正人君子將玉之精美堅潔，喻為他們對理想道德最高境界的追求。在“君子”的心目中，玉是高貴、純潔的象征，代表著人的高尚品格。因此，“君子無故玉不去身，君子于玉比德焉”。如安徽長豐楊公墓出土的龍風佩，雙龍雙鳳佩、獨龍佩，安徽壽縣蔡候墓出土的一副由玉環、玉管、玉龍等21件玉器組成的玉組佩等等，這些都是“章德”的實物體現，把自己對美德的追求從玉器的造型、紋飾等方面體現出來，使“美德”與美玉完美結合起來，顯示自我美德的與眾不同。“君子”從頭到腳佩掛玉飾(玉組佩)，還有一定的禮儀規范，一舉一動都與玉密切相聯。《禮記·玉藻》曰：“古之君子必佩玉，右征角，右官羽，趨以采齊，行以肆夏，周還中規。折還中矩，進則揖之，然玉鏘鳴也，故君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自人也。”君子佩玉于身，形影不離，《禮記·曲禮》稱：“君子于玉比德，故恒佩玉，明身恒有德也。”玉成為君子的化身和代表，美德的代名詞。當然，琢磨精細，形制規整，形象生動的玉器、玉組佩也是審美觀的表現。

玉因獨具特色的“美德”，廣泛的應用于祭祀、宴饗、朝聘，乃至普通的交往、服飾等一切社會活動之中。而“玉德”中應用最廣泛的是“信”德。在古代政治生活中，玉(玉器)是重要的信物。《周禮·地官·掌節》日：“守邦國者用玉節，守都鄙者用角節。”“玉節”是掌權的憑信，從秦代起，“天子獨以印稱璽，又獨以玉”。在古代軍事生活中，用來調兵遣將的“琥”、“璋”、“瑞”等玉器就是最典型的信物，《說文解字·玉部》云：“琥，發兵瑞玉。”《周禮·春官·宗伯》云：“牙璋以起軍旅，以治兵守。”“瑞”，《左傳·哀公十四年》云：“司馬請瑞焉，以命其徒攻桓氏。”杜預注：“瑞，符節，以發兵。”

在日常交往中，玉晶瑩又剔透，剛硬而柔和，具有純潔和堅貞的含義，故又常常用來比喻高尚純潔的友誼、愛情，雕刻精美的玉器常用來饋贈友人或情人。《詩經·秦風·渭陽》云：“何以贈之?瓊瑰玉佩。”《詩經·衛風·木瓜》中也有“投我以木瓜，報之以佩玖”、“投之以木桃，報之以瓊瑤”之類的詩句。人文內涵豐富的玉器成為比賦道德品質的有形之物，原始粗樸的玉崇拜觀念上升成為理性的玉文化思想。

四、玉的宗教化

中國玉器一開始，就帶有神秘的宗教色彩。原始人類在超現實觀念的驅使下，相信萬物有靈，神靈既可賜福也可以降災，為得到神靈的保佑，趨吉避兇，原始人類祭祀祖先，祭祀天地四方，祭祀山川河流，一切都被涂上了一層神秘的宗教色彩。《說文解字注》稱：“以玉事神”，為巫，巫以玉通神，神通過玉來傳達自己的意志給巫。玉成為巫禮神和神傳達意志給巫的媒介工具，玉在巫神之間起著重要的橋梁與紐帶作用。

先秦時期的重大祭祀活動都離不開“玉”。國學大師王國維認為“禮”字為“二玉在器之形”，為“以玉事神”，即說明禮字的原意指“以玉通神”這種神圣的祭祀活動。春秋戰國時期，古人以玉的顏色和形制，配合陰陽五行之說，從而產生了祭祀天地四方的禮器。《周禮·春官·大宗伯》曰：“以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”祭祀神靈的禮器在造形、紋飾等方面也應與宗教崇拜物相象，鄭玄對上面引文的注釋說：“禮神者必像其類：璧圜像天，琮八方像地；圭銳像春物初生；半圭日璋，像夏物半死；琥猛像秋嚴；半璧日璜，像冬閑藏，地上無物，唯天半見。”可見玉在宗教祭祀活動中的重要作用。

五、喪葬用玉

玉無以倫比的審美價值，玉的政治化、道德化以及宗教化趨勢，不僅系統體現在現實生活的方方面面，而且也深刻影響了人們的喪葬理念與習俗，表達了視死如生的基本理念。從現代考古發掘來看，先秦時期的喪葬習俗中已經大量使用玉器，就其用途來看，可以分為陪葬用玉和殮葬用玉兩類。

陪葬用玉指死者生前所喜愛所擁有的以及代表自己身份地位的玉器，死后用來陪葬。用玉陪葬，始于原始社會末期，當時人們相信靈魂的存在，人死后要把死者生前的現實社會移植到喪葬中去，再現死者生前的社會地位和生活狀況，死者生前的物品要作為隨葬品用于陪葬，體現死者身份、地位、財富及德性的玉器當然也不例外用于陪葬。在江南太湖流域的良渚文化和東北遼河流域的紅山文化的大型墓葬，都出土了大量精美的陪葬玉器。河南安陽殷墟商代晚期婦好墓一座墓就出土陪葬玉器達到755件。《周禮·春官·典瑞》曰：“駔圭、璋、璧、琮、琥、璜之渠眉，疏璧琮以殮尸。”西周時期，許多公侯墓也出土了豐富的隨葬玉器。《墨子·節喪》云：“諸侯死者虛府庫，然后金玉珠璣比其身。”用玉陪葬達到了極其奢侈的程度。春秋戰國時期，比德于玉的“仁人君子”在死后更是將生前朝夕隨身的玉佩飾陪葬。說明用玉陪葬在先秦時期極其興盛。陪葬用玉實際也是其政治化和道德化的體現。

殮葬用玉是指喪葬時那些專門為殮尸而制造的玉器。古人認為人死升天，升天之時需要形有其身，尸體要長期保存，而以玉護身能使尸體為之不朽，因而產生了專為殮葬制作的玉器。先秦時期，殮葬用玉主要包括玉衣、玉冶、握玉和九竅玉四種。

在西周時期就有用玉片遮蓋死者面部的習俗，20世紀90年代，河南虢國墓地就出土了1套西周時期最為完備的“綴玉面罩”，由五組不同形制的玉片制成眉、目、耳、口、鼻，覆蓋于墓主人的面部，在其面部周圍還散布著數十片呈幾何形狀邊緣穿孔的玉片。“綴玉面罩”后來發展到全身，稱為玉衣。《呂氏春秋·孟冬·節喪》曰：“國彌大，家彌富，葬彌厚，含珠鱗施。”“鱗施”即“玉衣”，言玉衣片狀似魚鱗施于死者身上。以玉衣殮尸的葬俗始見于春秋戰國時期，1954年至1955年，在洛陽中州發掘的春秋戰國墓葬中，尸體面部有帶孔的玉片，按五官的位置排列，尸體上也有玉片。1999年破獲的邯鄲戰國趙王陵被盜案中，追繳的文物有方形玉片155件，圓形玉片5件，三角形玉片1件，碎玉片66件，每枚玉片均有幾個穿孔，這與西漢墓葬出土的玉衣片相似，經專家鑒定，為迄今發現最早的玉衣。

“玉琀”或作“玉琀”，也稱“含玉”，是死者含在口中的葬玉。它是“口含”的一種，口含之物還包括珠、貝、米、錢幣等；“玉琀”不同與漢代盛行的“九竅玉”之一的口塞。“口塞”只是將一部分塞入口中，口外還留有一部分，而玉琀則全部含在口中。《說文解字·玉部》：“琀，送死口內玉也。”《公羊傳》文王五年：“含者何?口實也。”注曰“：緣生以事死，不忍虛其口。天子以珠，諸侯以玉，大夫以璧，士以貝，春秋之制也。”“含玉”除了希冀以玉石質堅的特性來保護尸體不腐的良好愿望之外，另一個目的是不愿死者空口，使死者在陰間能繼續享受飲食的樂趣。作為口含的玉蟬在新石器時代就已出現，商代至戰國墓葬中常有出土。1953年發掘的安陽大司空村商代墓葬中發現2件玉蟬，河南洛陽中州816號西周墓也發現1件玉蟬。蟬人土能生活，出土又能羽化，蟬形玉琀喻示死人能像蟬一樣可以重生，借蟬的生理習性寓死者之靈魂還可以開始新生命，這也就是蟬形玉琀流行的原因。

握玉，是死者握在手中的玉器。《釋名·釋喪制》釋云：“握，以物在尸手中，使握之也。”含玉是不愿死者“空口而去”，那么，握玉就是古人不愿死者“空手而去”，而要握著財富及權力。根據考古發現，商代以前，“握”多是獸牙或貝；周代以后，握主要為玉石器物；西周時期，已經大量出現專用于送葬的“握”。春秋戰國時期，玉握的形制以扁平長條形和圓柱、棱柱形玉石器為主，而以圓柱形玉、石握最為常見。

“九竅玉”，堵塞或遮蓋在死者身上九竅孔的9件玉器。九竅孔即眼2，鼻2，耳2，口1，肛門1，生殖器1。春秋戰國時期的墓葬中，出土過耳塞、鼻塞和肛門塞等大量的玉石塞，如1995年咸陽塔爾坡戰國秦墓群出土圓柱狀玉塞17件，這些玉塞均一頭小，一頭大。先秦時期，沒有整套九竅塞出土，整套的九竅玉則見于西漢中山靖王劉勝夫婦墓中。關于玉竅塞的作用，晉葛洪《抱撲子》云：“金玉在九竅，則死人為之不朽”，是防止人體內的“精氣”由九竅逸出，以達到尸骨不腐的目的。

總而言之，玉崇拜自人類識別美石以后便逐漸產生，先秦時期，人們已深得玉的精髓，賦予玉以豐富的人文內涵，使玉超越自然屬性，與人義精神緊密融合在一起，廣泛地用于社會政治、經濟、宗教、文化生活中。對玉的這一崇拜趨勢與理念，不僅使玉器的雕刻制作藝術和玉文化內涵得到了長足的發展，而且深刻影響了后世玉文化乃至中國傳統文化的發展。