淺析和諧思想的文化源淵和哲學基礎

　　 ［摘 要］ 和諧社會是人類古往今來不懈的追求和美好向往。在中國數千年悠久的文化傳承中，和諧是其中最重要的理念之一，是傳統文化的精髓。探索和諧思想的文化源頭和哲學基礎對我們當今構建社會主義和諧社會有著十分重要的意義。
　　 ［關鍵詞］ 和諧 和為貴 天人合一 文化源頭 哲學基礎
　　
　　 中國共產黨十六屆四中全會提出要構建一個新型的民主富強的社會主義和諧社會，這是符合全國各族人民共同心愿的一個宏偉構想，是數千年來人類孜孜以求的共同理想。中華文化源遠流長，早在3000多年前，我們的祖先就提出“合和”的理念，作為封建社會正統思想的儒家學說更是把“和為貴”作為實現其核心理念“仁”“禮”的方法論準則和標準。“和”的人文觀念深深地滲透進社會的各個領域，陶冶并塑造了中華民族的性格。從文化源頭來梳理和認識和諧文化的精髓和脈絡，有助于我們正確理解和把握和諧的內涵和本質，更有助于深入貫徹落實發展觀，加快構建和諧社會的步伐。
　　 一、《易經》和《尚書》是中國古代和諧思想的兩大源頭
　　 《易經》作為“六經之首、大道之源”，是中華文化的源頭。陰陽是支撐《易經》哲學的兩個基本概念，這兩個方面的和諧與平衡是事物存在和發展的關鍵。那么，《易經》中所說的“大道”是什么呢？《莊子》說“‘易’以道陰陽”，《易經》也說“一陰一陽之謂道”“立天之道曰陰與陽”，因此，陰陽就是《易經》所要闡發的大道，是處于對立統一關系中事物的兩個方面。
　　 《易經》用陰陽兩個方面的對立統一關系的變化來解釋宇宙萬物運動的規律。當陰陽平衡時，卦就吉利，反之，就不吉利；陰陽嚴重失和時，甚至會有兇卦發生。從闡釋事物的本質及其規律性看，《易經》又可分為數、理、象三部分，故又稱“三易”，如《比卦》為“比樂師憂”，比的意思是比附、親和，指人與人之間、領導者和被領導者之間如何比附團結、和諧相處的道理。對內如果做到親善團結，就會吉利平安；對外若能和睦親善，就會天下安寧。《比卦》九五曰：“顯比，王用三驅。失前禽，邑人不誡，吉。”這里的“天子不合圍”，指的是天子狩獵只是從三面圍追禽獸，舍棄前奔的逃亡者，只捕殺迎面而來的投網者，有來者不拒，去者不追之意。以此比喻九五之君的親附光明和正大仁義之象，旨在警示君王應親附百姓，仁愛萬物。《泰卦》則直接顯明地點明了陰陽平衡、和諧的重要性。其卦象上坤下乾，表面上與自然現象中的天上地下相悖，實質上，卦象反映的重濁之地在上、輕清之天在下，意味著陰陽相交，天地相通，萬物化生，世界和諧，自然就是吉利的。
　　 《易傳》作為對《易經》闡釋的主要典籍，在解釋《易經》時，是從“和”的角度進行闡釋，首次提出了“保合太和”的思想。“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”，說的都是人與外部世界的和諧。達到這種認識和境界的人，就是“知進退存之而不失其正”的“大人”“圣人”，實現了這樣目標的社會就是古人眼中的“太和”社會。
　　 《尚書》作為我國第一部史書，十分重視“德”，同時把德和治國安民的社會實踐聯系起來，以實現上下清明的和諧社會。如《堯典》說：“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦，黎明于變時雍。”“俊德”是美德。“百姓”在春秋之前是指百官族姓。“雍”就是“和諧”的意思。就是說能夠修明美德者，才能實現九族的親睦；九族和睦了，就可以平理百官族姓，昭明禮義；百官族姓明理彰義，就會實現天下萬邦的親睦和諧。
　　 司馬遷的《史記》中稱頌帝堯“百姓昭明，合和萬國”，這是“合和”一詞的最早出處，而其思想在《尚書》中早已體現。《尚書·洛誥》中說，只有“公稱丕顯德”，“惟公德明，光于上下，勤施于四方”，才能“奉答天命，和恒四方民”。“恒”，是普遍的意思。“和恒”，就是恒和，就是說萬民皆處于和諧社會之中。因此，這句話的意思是說，只有明德光于天地，勤政施于四海，才會呈現四方萬邦之民遍享和諧的盛世景象。
　　 《易經》提出了“保合太和”的哲學思想，《尚書》闡釋了“協和萬邦”“和恒四方”的政治理念。和諧社會的思想和哲學認知在這兩部典籍中開始萌芽，并對后世的“和為貴”“和而不同”“天人合一”等和諧思想產生了深遠的影響。因此《易經》和《尚書》可以看作是中國和諧思想的文化源頭。
　　 二、西周末年的“和”“同”之辯進一步發展了和諧思想
　　 在和諧思想的發展、深化過程中，西周末年太史伯陽的“和”“同”之辯起了進一步的推動作用。據史書記載，西周的最后一個帝王周幽王荒淫無道，獨斷專行，為了博得妃子褒姒一笑，不顧大臣勸諫，竟然烽火戲諸侯，伯陽敏銳地意識到西周必然滅亡，并將原因歸結為周幽王“去和而不同”。他說：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣，故先王以土、金、木、火、水雜而成百物。”伯陽認為，世界萬物是由金木水火土五種元素“相雜”而成。這是一種樸素的唯物主義思想。他認為性質各異秉性不同的各類事物，eSH6hgrxb3B0arKKcrsoCQ==按照一定的秩序組合在一起構成了世界的豐富性，它們在相互斗爭和妥協中達成的統一就是“和”。“同”則與此相反，強調事物的單一性和同類性，表現為事物量的累積，而不是種類的豐富與結構的完善。伯陽認為任何事物的生長發展在于其與周圍環境有差別的和諧共處，而不是讓自己單一地獨霸擴張，若如此其結局必將歸于死寂，即所謂的“同則不繼”。
　　 “和”“同”之辯進一步豐富和發展了和諧思想，尤其是其間樸素的唯物主義思想的閃現，使“和諧”的思想更加趨于客觀、合理。
　　 三、儒家及其《論語》是和諧思想的集大成者
　　 在繼承和發展春秋之前人類優秀文化傳統的基礎上，孔子逐漸形成了以“仁”“禮”為核心、“和”為方法標準的儒家基本思想，即“仁者愛人”，注重自身修養；“為國以禮”的禮樂教化、治國安邦的觀點；“和為貴”——在極端中尋求平衡的為人處事之道，三者的有機結合成為一個完整的體系。其中修己是治人的前提條件，治人是修己的目標和歸宿，而修己和治人兩大思想內容的構建又是以“中庸”為基本原理的，“和”是完成整體構建的方法論、原則和標準。
　　 “禮”即周禮，是孔子的治國思想。孔子繼承了西周以來把禮作為治國之經緯的思想，認為“禮”是治國之本，形成了禮樂教化治國安邦的總體思想。“禮”的精神主要體現為“仁”“恭”“敬”“讓”等方面。“仁”是“禮”的最根本的精神內容。孔子說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”在孔子看來，不仁的人，怎么能談得上禮樂呢？“援仁以禮，以仁充禮”是儒家學說體系中最關鍵的環節。在《論語》中，孔子又把“禮”視為“中”，“執中”即是“執禮”，而“中”即是不偏不倚，保持雙方的平衡狀態，這里面的本質也就是事物的和諧。
　　 “仁”注重的是修己，是一種個體行為；“禮”強調的是治人，是一種社會行為。個人與社會本身就是一種對立統一關系，社會是由一個個具體的個體組成，但又不能完全滿足每一個個體的所有需求。儒家通過“中庸”來完成兩者的辯證統一，并在此基礎上提出了著名的“和為貴”的理念。
　　 “中庸”就是不偏不倚平常的道理，又被理解為中道，即不偏于對立雙方的任何一方，使雙方保持均衡狀態。“中庸”又被稱為“中行”，指人的舉止、作風、德行都不偏于一個方面，對立的雙方互相牽制、互相補充。“仁”是內在修養，“禮”是外在標準；“仁”是前提，“禮”是目的，二者之聯結便是中庸之道。因此“中庸”是一種折中調和的思想，反映的是事物發展過程中的一種狀態。其實質是在極端中尋求平衡，即通過考察事物對立雙方的連接點來確定、尋求雙方在更高層次上的平衡，避免“過”或“不及”。告訴我們的方法論就是處理事情要注意分寸，不要使行動突破質的規定性。
　　
　　 這種平衡性的原則，其本質也就是保持事物之間、事物內部的和諧。由此，孔子在《論語·學而》篇中直接提出了“禮之用，和為貴”的思想。“和”作為“禮”推行的終極目標，成為儒家特別倡導的倫理、政治和社會原則。《禮記·中庸》說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中謂之和。”楊遇夫《論語疏證》寫道：“事之中節者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發一事也。如今言適合、言恰當、言恰到好處。”對這種通過保持不偏不倚的所謂“中”來實現事物的平衡、取得和諧結果的方法，孔子在進一步思考的基礎上，提出“隱惡而揚善，執其兩端，有用其中于民”的觀點。這里“執其兩端，有用其中于民”便是求“和”的途徑。從這個意義上講“和”就是“中”。在此，孔子初步實現了“中”與“和”融合，形成了“中和論”。《中庸》則把“中和論”推到本體論的高度，有了進一步的發展：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”這就是說，“中”是天下的本根狀態，“和”是天下的最終歸宿，達到“中和”是一切運動變化的根本目的，天地各得其所，萬物順利生長。
　　 儒家強調禮的應用以和為貴，認為凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮的約束是行不通的，這種“和”不是無原則的調和，真正的“和”是在遵循“禮”的前提下實現一種多樣性的統一，即“和而不同”，這是孔子和諧思想的一個重要組成部分，他認為“君子和而不同，小人同而不和”。即君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關系，但他對待任何事情都必須經過自己的獨立思考，從來不愿人云亦云，盲目附和；小人則沒有自己獨立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻與別人不能保持融洽友好的關系。這就是君子與小人在處世為人方面的根本區別。“和而不同”的辨析顯示了孔子思想的深刻哲理性。
　　 孔子把“和而不同“的思想推廣到政治、經濟、文化等各個領域，成為儒家思想體系中的一個重要組成部分。此外，《禮記》中所提出的“天下為公”及“老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸”的大同社會理想，也體現了對社會和諧的向往和追求。
　　 四、道家及其他學派“和”的思想認知
　　 道家認為，“道”是自然、社會、心靈等一切現象存在與運動變化的內在根據。它崇尚人與自然、人與社會及人與自身的和諧。因此，道家學說是中國傳統和諧文化的重要組成部分。老子在《道德經》第八十章中說“甘其食，美其服，樂其俗，安其居”，向人們展示了一個“鄰幫相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”的切斷社會交往的“和諧社會”。雖然其間沒有人的積極進取，但總體上呈現的卻是一幅人與自然、人與社會的和諧藍圖。道家思想的核心即“順其自然，無為而治”。老子說：“道，常無為，而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。”這就是道家“無為而治”的重要觀點，其核心就是人與自然、社會要保持和諧，要遵從自然規律。《老子》第二十五章說“人法地，地法天，天法道，道法自然”，自然即物質運動變化的客觀規律。“道”作為萬事萬物的總根源、總法則，無論其存在還是發揮規律，都應該是自然而然的，是順乎其本性的。
　　 莊子也在《莊子·應帝王》篇中說“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣”，意思是只要游心于怡淡之境，合氣于寂寞之鄉，清靜無為，順著事物自然發展的規律而不用私意，天下就可以治理好了。這里莊子同樣強調的是人與自然的和諧。
　　 “天人合一，物我一體”是道家的基本理念，是道家一切思想、觀念的基礎和出發點。它同樣強調的是人與自然的和諧共存理念。莊子在《莊子·齊物論》篇中提出“天地與我并生，而萬物與我齊一”，反映在人與自然關系上，就是把人類作為自然界的普通一員，應該愛惜自然，尊重自然規律，使人與自然達到融洽無間的和諧狀態。
　　 “為無為，為無為不治”（《老子》第三章），“天下之道……故知足之足，常足矣”（《老子》第46章），則強調的不僅是自然和諧，更是社會和諧的基礎，人與自然和諧的必要條件。
　　 此外，佛家的“一切眾生悉皆平等”“普渡眾生”和墨家的“兼愛”“非攻”等思想，也體現了中國古代文化中的和諧思想，成為中華傳統文化精髓——和諧思想的重要組成部分。
　　 五、近代國學大師對中國傳統文化“和諧”觀念的概述
　　 梁漱溟先生在其著名的《東西文化及其哲學》中指出：“中國文化是以意欲自為、調和、持中為其根本精神的”，這是對中國幾千年儒家學說為代表的中華傳統文化精髓的高度概括。錢穆先生在《中國文化特質》一文中，更是用“一天人，合內外”六字對中國文化特質進行了精煉概括。“一天人”指的即是天人合一的思想；“合內外”講的是生活與生命的哲學。“天人合一”深刻揭示出中華文化精髓中的和諧思想。
　　 總之，從文化智慧源頭《易經》中提出“保合太和”，《尚書》提出“協和萬邦”“和恒四方”的和諧理念開始，經由孔子的中庸之道，形成儒家的“和為貴”“和而不同”“致中和”的主流和諧思想，結合道家的“順其自然，無為而治”“天人合一，物我一體”和佛家的“眾生平等“以及墨家的“兼愛”“非攻”等和諧理念，形成了中華傳統文化中具有深遠影響的和諧思想，至今仍在影響著人們的思維和生活。
　　 在構建社會主義和諧社會的今天，挖掘和探索和諧思想的文化源頭和哲學基礎，對深入貫徹落實科學發展觀，深刻理解建設和諧社會的意義，促進和諧社會的建設，都具有十分現實而深遠的意義。○
　　責任編輯 張榮輝