聳人聽聞的“道德崩潰論”

　　觀點與主張：道德相對主義認為，所有的道德都是相對的，價值是主觀的，每個人的價值觀都同樣正當。因此，人們可以各自信奉和主張不同的道德價值，遵循不同的道德規范和道德標準，沒有客觀的、普遍的、統一的價值準則。將道德看作是“私事”，組織和個人無權干涉個人的價值選擇。
　　新動向新變化：2011年頻發的道德問題使部分人得出了“道德滑坡”甚至是“道德崩潰”的論斷，在標準和參照系不同的情況下，這一結論未免有些危言聳聽，這些現象的背后，與道德相對主義思潮流行密切相關。
　　關注理由：“小悅悅”事件使得社會道德問題成為公眾和媒體關注的熱點，怎樣引導公民提升道德品性、塑造良好社會道德風尚成為2011年關注的焦點。
　　
　　道德相對主義是20世紀以來在西方世界普遍流行的文化思潮。道德相對主義主張所有的道德都是相對的、價值是主觀化和個體化的、道德是個人的私事、每個人自主的價值選擇都具有正當性等。在道德相對主義看來，人們可以各自信奉不同的道德理想、選擇不同的道德價值、遵循不同的道德規范，社會生活中的道德價值和道德規范只具有主觀性和相對性，不存在客觀的、普遍的和統一的道德價值和道德規范，在道德價值的不同層次之間，沒有高低、優劣或好壞之分；當人們面對道德選擇時，究竟遵循何種道德價值和道德規范，往往取決于人們對所處境遇的直觀判斷，個人特殊的、主觀的喜好甚至個人的情感起著重要的作用。
　　道德相對主義存在著一個致命的理論缺陷，就是在堅持道德的相對性和多樣性的同時，否定了倫理原則和道德規范的普遍性和客觀性。如果完全依照道德相對主義的觀點，人們的道德生活將失去具有普遍意義的價值標準與道德評價尺度，道德勢必成為由個人的意愿和偏愛而隨意取舍的“私事”，人們在進行道德討論時，參與各方亦會因固執自己的道德主張而無法溝通和協商，從而導致社會道德走向無序狀態。
　　
　　道德相對主義極端化會走向道德虛無主義
　　
　　美國著名倫理學家麥金太爾認為，當代西方社會處于“道德相對主義的時代”，道德相對主義使得德性倫理解體、道德權威失卻，而社會生活則陷入道德混亂之中。道德相對主義思潮在中國被一些人所接受和追捧，一個重要的原因是，市場經濟的建立和發展使得利益關系呈現出多元化的格局，在價值觀上也趨向多元化，而道德相對主義的觀點迎合了他們獲得個人利益最大化的需求。因此，不同的人依據自己對于價值觀和道德標準的理解，似乎無論怎么做，都具有一定的“合理性”，都是個人的選擇權利。道德相對主義思潮與個人主義和利己主義價值觀在理論本質上是一致的，這就為某些人打著維護行為自由的旗號，以非道德的手段獲得個人利益提供了自我辯解的理由。
　　道德相對主義走向極端，其后果必然是道德虛無主義。道德虛無主義根本否定道德對于社會秩序和個體生活的價值，否認事物有對錯、善惡之分，認為有沒有道德無所謂，即使有人講道德也不過是追求自我利益的一種借口。道德虛無主義主張，個人應不受任何道德規則的約束，只有消解社會規范，個人才能自由自在地生活在一個與道德無關的世界中。道德虛無主義思潮對社會道德生活的影響，不僅是拒斥社會系統中的一切倫理原則和道德規范，而且將其理論觀念滲透于社會生活的各個領域，支配著人們的思維和行為方式，從而達到在社會生活中“去道德化”的目的。
　　
　　道德相對主義思潮對當今中國社會的價值觀影響巨大
　　
　　我國社會中出現的嚴重的道德亂象，與道德相對主義思潮的流行有著密切的關聯。當一些政府部門無視客觀的道德規則而任意制定相關政策、實施違背老百姓道德權利的行政行為時，當政府官員不遵守職業道德、做出損害老百姓正當利益的行為時，當一個人放棄道德追求、以反道德為榮時，都可以拿道德相對主義來為自身的行為做出“合理的”解釋和“有效的”開脫。廣東佛山的“小悅悅事件”，折射了一些人在面臨道德選擇時的相對主義態度，在利他價值與自保價值二者中，那“18位路人”選擇了自認為合理的自保價值，放棄了在他人危難之際實施救助的道德義務。一旦道德相對主義價值觀被更多的社會成員所信奉，那么，充滿溫馨的道德就會被棄之一旁，生活在這個社會中的每一個人將會處處感到道德的冷漠，而在一個充斥著道德冷漠的社會里，和諧互助的人際關系就不可能形成。
　　與普通人的道德相對主義行為相比，政府官員的價值觀倒錯對社會道德風尚的影響更為深重。政府官員做公眾的道德表率，不只是個人修煉道德品性的需要，還是政府官員能否切實做到“立黨為公、執政為民”的道德試金石。政府官員不同于普通的百姓，他們的手中握有人民賦予的公共權力，如果他們的道德品性低下，做有悖于公共利益的腐敗之事，其權力行為所帶來的負面社會效應將嚴重地損害政府的道德形象，導致老百姓對政府的不信任。在現實社會生活中，人們榮辱觀念的缺乏或混亂、是非和善惡觀念顛倒等道德問題的產生，有著多方面的原因，但不可否認的是，部分政府官員公權私用、喪失道德底線的行為給老百姓帶來的反面示范，是一個非常直接的因素。一些政府官員講起道德來頭頭是道，但言行不一，他們講道德只是為了裝點臉面，骨子里并不相信道德的價值，也不按照道德的要求去規范自身的行為。他們為了自身的利益，可以不講廉恥、不要節操。這些政府官員，用魯迅的話來說，就是“做戲的虛無黨”。
　　
　　“道德崩潰論”只是危言聳聽
　　
　　在我國的市場經濟發展進程中，對道德問題的討論從來就沒有停息過。早在20世紀80年代，市場經濟機制的引入給我國社會的道德生活帶來了多方面的影響，當時就引發了關于市場經濟導致道德“滑坡”還是“爬坡”的論爭。在2011年的道德大討論中，“道德滑坡論”和“道德崩潰論”成為人們關注和熱議的焦點。“道德滑坡論”者認為，在我國的社會生活中，普遍存在著道德失范現象。在經濟生活領域，企業經營者不講信用、唯利是圖，假冒偽劣商品充斥市場；在政治生活領域，作為社會管理者的政府缺乏誠信、官德敗壞；在個人生活領域，人們不愿意幫助他人，損人利己甚或損人不利己的行為時有發生。更有甚者，有人認為，“道德滑坡論”尚不足以描述當下中國道德的敗壞現狀，中國道德大廈的傾倒已到了無法挽救的地步，而改革開放的30年就是中國道德崩潰的30年，于是，提出“道德崩潰論”。事實果真如此嗎？
　　不可否認，當今的中國社會的確存在著嚴重的道德失范問題。但是，簡單地用“道德滑坡論”或“道德崩潰論”來評價中國目前的道德狀況既不科學也不客觀。“道德滑坡論”的判斷以什么為參照系？是從哪個“坡”滑下的？比較的標準又是什么？如果以20世紀50年代的中國道德狀況為參照和比較的標準，那么，面對21世紀中國社會的政治生活、經濟生活和文化生活所發生的翻天覆地的變化，在道德層面上是否還具有可比性？從現實情況看，中國社會的道德發展也不是線性的全面下滑。由市場經濟引發的社會變革使得人們獲得了更大的活動空間和行為自由，個人權利獲得了更多的保障，自立自主、公平競爭等現代道德觀念日益深入人心，人們遵守公共秩序的意識、追求公平正義的意識等都得到了大幅度的提升。客觀地看待這些道德上的進步，就可以得出“道德滑坡論”起碼是一個不嚴謹的、不準確的論調。至于“道德崩潰論”，不過是危言聳聽罷了。對于有著悠久的道德文化基因的中華民族而言，道德的發展或許會遇到曲折，但不可能崩潰。當然，“道德滑坡論”或“道德崩潰論”能給世人以警醒，在充分認識我國社會道德面臨的嚴峻形勢的基礎上，每個人都應從身邊的點滴道德小事做起，為改善社會的道德風貌作出貢獻。
　　（作者為中國社會科學院哲學所研究員、中國倫理學會秘書長）
　　責編/韓冰曦 美編/李祥峰