順物自然，而無容私焉

　　馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒。龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：“我善治馬?！睙?，剔之，刻之，雒之。連之以羈縶，編之以皂棧，馬之死者十二三矣！饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而后有鞭莢之威，而馬之死者過半矣！陶者曰：“我善治埴?！眻A者中規，方者中矩。匠人曰：“我善治木?！鼻咧秀^，直者應繩。”夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉！然且世世稱之曰：“伯樂善治馬，而陶匠善治埴木。”此亦治天下者之過也。（《馬蹄》）
　　順物自然，而無容私焉，而天下治矣。（《應帝王》）
　　這兩段文字的意思是說：馬的本性是以蹄踐踏霜雪，以毛抵御風寒；渴則飲水，饑則吃草，怒則奔躍。這就是它本來的生活狀態。即使有豪華的庭院它也不愿意去居住?？墒?，伯樂卻說：“我會訓練馬?！痹鯓佑柧毮兀吭隈R身上用燒紅的烙鐵烙上印記，剪掉人們認為不好看的馬毛，削馬蹄；然后帶上馬勒和絆馬索，牽到馬棚里，拴在馬槽前。經過這番修理，馬差不多被折磨死了十分之三二。接著再用各種方法訓練它們的技能，用渴它和餓它的方法使它聽從命令，逼迫它們飛馳和快跑，訓練它們排列成整齊的隊形。馬的前邊有馬嚼子的控制，后邊有鞭子的威脅。經這一番訓練，馬幾乎已經死掉一半了。工匠說：“我善于用黏土制造陶器。”他能夠使圓形的陶器符合標準的圓形，使方的陶器方方正正。木匠說：“我善于用木頭制造器具?！彼勺審澋姆蠘藴实幕【€，直的符合標準的直線。然而，黏土和木頭的本性哪里是要符合什么標準的圖形和線段呢？可是，人們卻世世代代稱贊伯樂會訓馬，制陶工匠和木匠善于整理黏土和木頭。治理天下的人之過錯與此沒有什么不同。
　　適應事物的發展，自然而然，無心而為，則天下就可以達到大治。
　　為什么要無為呢？是因為人的有為會破壞事物和人的本性。馬本來自由自在地生活在原野上，無所拘束，根本不懂得什么“規矩”。經過伯樂這樣訓練以后，馬的確成了有才能的馬、有用的馬，但也成為人的玩物和工具，這種種規矩不是束縛它的鐐銬又是什么呢？木頭原本是有生命的，依其本性而生長，隨著境域而伸展，絕對不會、也不可能長成符合什么“標準”的木材。經過木匠的整治，有用倒是有用了，但其生命也就終結了。那些治理天下的人也犯了同樣的錯誤。
　　老百姓也與馬一樣，有著自然的本性?！氨嗣裼谐Ｐ裕椂?，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放。”（《馬蹄》）百姓的生活，不過是織布而衣，耕種而食，這就是他們的共同本性。這時他們沒有什么偏愛，無憂無慮、自由自在地生活著。莊子把這個時代稱之為“至德之世”。那個時候，老百姓悠閑而質樸，山里沒有鑿開的通路，河上也沒有架起橋梁；大地上沒有人為劃分的界線，還沒有被區分為你的、我的。萬物一起生長，土地連成一片；禽獸成群，草木茂盛；人和禽獸生活在一起，不必相互害怕。人們可以拴著野獸游玩，鳥窩可以任由人們爬上去窺視。人們哪里知道什么君子與小人的區分！這時的百姓由于沒有知識，所以沒有失去本性，由于沒有欲望，因而保持著原始的淳樸。
　　那么，百姓是怎樣失去了這種自然狀態，而進入了混亂的狀況呢？是由于仁義禮樂的提倡。圣人（即治理天下的人）用禮樂來匡正天下人的行為，倡導仁義以安慰人心。于是人們的疑惑也就產生了，不知道哪是對的哪是錯的。天下的分化也就出現了，每個人有每個人的欲望、知識，人人都開始為自己。人們開始費盡心機地發揮自己的才智，追求自己的利益，以至于不可遏止。所以說：“殘樸以為器，工匠之過也；毀道德以為仁義，圣人之過也。”（《馬蹄》）劈開木頭而制造器具，是木匠的過錯；而破壞原始的道德降而為仁義，則是圣人的過錯。
　　因此莊子大聲疾呼：“故純樸不殘，孰為犧尊！白玉不毀，孰為珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律！”（《馬蹄》）如果完整的木頭不被破開，如何會制造出酒器來！白玉要是不被打破，怎能雕琢出玉器來！假如道德沒有喪失，怎么用得著仁義！如果本性真情沒有丟失，哪里用得著禮樂！五色假如沒有被破壞，怎么會有圖畫文采！五聲要是不被搞亂，哪里用得著去應和六律！
　　總之，人類的各種災難都是統治者和圣人積極有為的結果——他們的本意是善良的，但結果卻是惡的。
　　歷史的發展也確實昭示了這一過程：既然道德已經喪失，就只能退其次而推行仁義；既然仁義已經喪失，也只能退而次之推行刑罰；而當刑罰不奏效的時候，就只有暴政了。所以莊子說：“治，亂之率也；北面之禍也，南面之賊也?！保ā短斓亍罚┲危莵y的根源，不治不亂，越治越亂。
　　這里所講的是無為的道理。所謂無為，并不是無所作為，什么都不干，而是要順其自然；所謂順其自然，就是不要人為地進行干預，用自己的私見以偏概全。
　　一個懂得無為藝術的人看起來很愚鈍，然而在這愚鈍中卻蘊藏著大聰明?！哆_生》篇中呆若木雞的故事就揭示了這個道理，呆頭呆腦的木雞看起來沒有絲毫戰勝之心，然而最終它卻能戰無不勝：
　　紀渻子為周宣王飼養用于比賽的雞。過了十天國王問：“斗雞訓練成了沒有？”紀渻子回答說：“沒有，它正處于內心空虛而外表驕橫，憑著一時意氣而用事的狀態。”過了十天后國王又問，紀渻子說：“還沒有，它聽到別的雞的叫聲或影子還是有反應。”十天后國王又問，紀渻子說：“還是不行，它見了別的雞依然怒目而視，表現出盛氣凌人的樣子?！庇诌^了十天，國王再問此事，紀渻子回答說：“差不多了，它聽到別的雞叫已經沒有任何反應，看上去像只木頭雞，它的德性可以說完備了。其他雞沒有敢應戰的，看見它就逃跑了。”這就是無為的效果，這就是無為而無不為的境界。
　　人們常用“呆若木雞”來形容一個人的蠢笨，但完全用反了，因為在莊子看來，恰恰是這樣的木雞才達到了大道無為的境界，唯有如此方可避免通達自由之境。
　　我們還可以想到老子所說的“大智若愚，大巧若拙”。大智若愚的人往往呆若木雞，他們不太懂得世俗的做法，甚至確實很傻。因為別人很在乎的事情他們覺得無足輕重；而那些普通人卻很聰明，追名逐利，不亦樂乎。他們在日常的瑣事上表現出極大的智慧，因此得到很多便宜；但那都是些細枝末節的事情，一旦遇到大是大非他們就糊涂了。這怎么算得上聰明呢？人們的種種“有為”大多是這樣一些小聰明。
　　“不爭”，看起來是軟弱的，但在這軟弱中蘊含著強大的力量?？耧L來臨之時，粗壯的大樹常常被摧折，而柔弱的小草卻依然故我，毫發無損。這就是柔弱中的剛強。一個“不爭”的人，誰會與他爭呢？沒有什么可與他爭的東西。事實證明，那些爭來爭去的人雖然得到了很多利益，但到頭來卻往往失去了最重要的東西：自由或生命；而那些不爭的人的確失掉了一些東西，但能夠全生保命，與此相比，失掉的利益再大，也只能算得蠅頭小利。保住人生最珍貴的東西，這難道不是最大的聰明嗎？
　　責任編輯 王