春晚的尷尬與禮樂精神的復蘇

文/啟程（高級心理咨詢師）

春晚的尷尬與禮樂精神的復蘇

文/啟程（高級心理咨詢師）

2012年的央視春節聯歡晚會，和往年的央視春晚相比，明顯已做出很多有意義的改變。導演試圖給壬辰新年的年夜熒屏帶來一些新鮮而又溫和的文化元素，晚會以“春晚三十年”和“回家過年”為主題和主線，也是為了在接續主流文藝傳統的同時能夠盡量貼近普通人的生活，盡量緩解以往刻板說教的官方格調造成的那種隔膜感。但是，作為一個十幾億人口的大國，幾乎所有人的目光都凝聚于此，這種高度儀式化的集體度過除夕夜的方式，是舉世無雙的世界奇跡。這對于在中國大陸長大的中年人來說，已經是生下來就如此的傳統；但對于漫長的歷史與廣袤的世界來說，卻實在是既不正常又不自然的異變。它是一個在精神領域里人為組織建造起來的宏大工程，就像秦始皇組織修建的萬里長城一樣，具有震撼人心的標志性。

央視春晚剛出現時，由于此前三十年文化貧瘠導致的精神饑渴，它似乎是給予我們的一個替代性的補償。我們都需要一個可以讓日常時間暫時停頓的、穩定的年俗，它似乎就是；我們都需要暫時離開自己的小小悲歡，尋找一個可以讓所有人共同凝視的對象，它似乎就是。因為我們這里沒有別的，或者因為我們這里別的更糟糕，我們就都慢慢愛上了它。它就是這樣一個讓人愛恨糾結、無語凝噎的巨大符號。我們也知道它是空洞的，它里面填充的其實只是我們自己的焦慮、迷惘與自我安慰，在時鐘敲響的那一刻，我們因為看同一臺晚會而暫時連接成一個“共同體”，所以，如果我們自己的真實生活不能改變，央視春晚的改變就終究是有限的。

可是，三十年之后，我們的真實生活畢竟已經發生了變化。在央視春晚這面鏡子里，我們或多或少、若隱若現地看到了自己凌亂、寂寞的內心。前十五年，我們都曾瞪大眼睛全神貫注看得陶醉；后十五年，我們的牢騷年復一年越來越多。央視春晚，它真的是個無法斷然放棄的雞肋嗎？或者根本就是我們自己的內心沒有安定的基礎與清晰的方向。就像劉謙那個穿幫的魔術，在鏡子里，字跡已經如愿地反轉，然而在他瞬間換牌后，前后字跡的差別卻顯而易見。劉謙在不停地說話，試圖分散我們的注意力，可是我們分明已經察覺到內心那種不對勁的感覺，卻只能禮貌地鼓掌或喝彩，這根本不是注意力的問題。

2012的央視春晚取消了廣告，更刪除了冗長空洞的賀電環節，我們沒有因為這個改變而不悅，因為那根本就是曾經強加給我們的催眠與折磨。可是，當以往的每一年賀電環節和植入廣告占據熒屏之時，我們清楚有力地拒絕過它嗎？很多人也許連舉起遙控器換個頻道的勇氣都沒有。這個小進步仍然是恩賜的，在朦朦朧朧的牢騷中，習慣恩賜的人們在耐心等待著。生活似乎已不再單調，做出一個讓自己內心驕傲的選擇卻依然艱難。因為我們遲緩的心智遠遠落在了生活的后面。

趙本山是春晚這個儀式性的巨大符號中一個粗大的線條。2012年的央視春晚因“身體健康原因”揮別本山，太陽照常升起，一切依然繼續。檢視三十年伴隨央視春晚而浮沉至今的精神歷史，趙本山這個抽象的線條符號究竟承載過多少源自時代、地域與人生的復雜內容，是值得我們這些親歷者慢慢回顧與反省的。記得1990年，趙本山剛剛從遼寧鄉村的黑土地躋身央視熒屏，登上央視春晚舞臺，那震撼感官的喜劇體驗似乎填補了人們在歷史轉型期空虛迷惘的內心。那時候，在我記憶里，趙本山真正帶來了北方鄉村的原生態：他的身上同時存在三種奇妙的元素：一種在困境中努力生存的狡黠，一種打起精神笑對苦難的熱情，一種對自身智慧與德性的雙重局限的無奈自嘲，這三種元素能夠在一個人的精神世界里彼此均衡，就讓趙本山這個喜劇形象一舉成為新時代的“阿Q”。我們開懷大笑并不是歧視他，我們知道他為什么不得不那樣，就像我們自己，在文化斷裂、希望飄忽的年代里，由于精神底色的黯淡，飽嘗人性資源的枯澀，我們都是悲喜劇，我們的可選項實在不多。

可是，當趙本山漸漸成為央視春晚的抽象符號，當狡黠、熱情和自嘲分別被取悅權勢、粉飾生活和挑釁弱勢所代替，新的三元素的雜糅，再加上窮奢極欲與霸道專橫的劣根性的爆發，后期趙本山喜劇作品中充斥著對弱勢群體尊嚴的侮辱，對強勢群體威權的諂媚。這時候，我們仍然在笑，因為我們的靈魂深處也都有那種隱藏的丑陋基因。當我們年復一年笑著盼望趙本山出場，這尷尬的笑聲，其實已構成我們的自我傷害。

我們是生于20世紀后半葉的中國人，我們都承受著文化斷裂的痛苦。2012央視春晚就像每一年的央視春晚一樣，呈現著這種斷裂的尷尬。最明顯的荒唐應該算是把平輩之間互致問候的拱手禮挪作給長輩拜年之用，主持人還振振有詞地說，由于磕頭有所不便，建議全國電視機前的孩子們都給父母行拱手禮！什么是禮？禮的本意就是內心對合理的秩序的尊重。長幼有序是傳統禮數當中最基本的元素，輕描淡寫地拱拱手，在父母面前，那不是尊重而是一種空洞的輕慢。難道一定要在磕頭禮與拱手禮之間做二擇一的選擇嗎？傳統的作揖禮，鞠躬三十度，就是給長輩施禮時很合適的選擇呀！央視春晚這種荒唐倡議的傳播，讓我們有機會審視自己驚人的無知和空虛。

我們中國人曾經有千年以來穩定的精神傳統，過年的時候，本來可以禮拜天地，祭祀神明，追思祖先，我們有自己莊重誠敬的儀式，也有自己熱鬧喜慶的歡宴。當全家人有機會團團圍坐，暢敘情誼，年夜飯就真的把每個人的心彼此拉近。過年的時候街坊鄰里可以共同欣賞一臺大戲，擊節慨嘆，頓忘時光流逝；甚至打扮起來，戴上面具，投入載歌載舞的場面之中，讓自己也成為年節風俗畫中的一抹濃彩。可是，由于文化的斷裂，這一切都遠離了我們，在最最關鍵的童年時代，我們沒有機會去親近被暴風雨般的“破四舊”砸爛的那充滿光彩的一切。今天的我們只擁有現代科技，而喪失了歷史根源。就像今年春晚那句臺詞：“西施和貂蟬相隔一千年。”聽不出問題所在的觀眾，對于民族的歷史文化根本就是茫然的。如果我們真的只是在時間之海中慘淡浮沉的孤寂而空洞的碎片，這樣的人生自然也只配享這樣的央視春晚了。它只是一個僭偽的儀式，充斥著浮泛的安慰。我們真的需要它的撫慰？

孔子說過：“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！”聯想起網上熱傳的《惡搞新貴妃醉酒》的歌詞：“這一年的央視春晚確實沒看頭，這一年的麻將舞臺平地起高樓。”總導演哈文特地請教張藝謀“大師”，學來的舞美設計和聲光電的運用自然可以達到奧運開幕式的級別。形式完美，是導演組的不懈追求。玉帛是禮物，鐘鼓是樂器，應該就是古代的形式完美吧。但是孔子卻說，贈送禮物，奏鳴鐘鼓，這些形式并不是禮樂之本。玉帛只是紋飾，而禮的神髓在于內在的敬意；鐘鼓只是樂器，而樂的精神在于萬物的和諧。當時的貴族社會，唯知崇尚玉帛鐘鼓，卻沒有真實誠摯的心意，已經疏遠了禮樂傳統的精神之源。春晚某小品的臺詞里說：“外國銀行倒閉了，紐約也沒有咱這兒祥和。”記得以往本山在時，每年也都要說說相似的意思。這是什么？這并不是古老禮樂文化之邦的和敬與雍容，卻透著一股虛妄、驕狂和自欺欺人的氣息。真正健康的年俗里，有對宏大存在的敬畏禮贊，更有對眾生萬物的溫暖疼惜。如果我們每個人能夠培育復蘇如此博大醇厚的心性，當然我們也有可能拯救尷尬的央視春晚。那時候，我們已不再需要萬眾同觀一臺戲，我們有了選擇和建設的可能與空間，我們可以回到自己真實的小世界，在彼此之間慢慢培育真實的生命連接，在新春的喜慶時刻，我們所有人可以連接成為和而不同、多元共存的真實的共同體，可以自己去親近真實的禮樂，成為通天徹地的禮樂大流中的一個有意義的環節。

編輯：董曉菊 dxj502@163.com