進化論與馬克思主義的早期傳播探析

李 娉

(山東博物館 山東 濟南 250014)

19 世紀末，“西方資產階級民主主義的文化”［1］(P1474-1475)——進化論，由近代愛國進步人士引入中國，與中國傳統中的樸素演化思想和樸素唯物主義相結合，促成了近代唯物主義的發展。進化論深刻地影響了近代中國的學術思想、政治思想和階級斗爭，然而幾年之后馬克思主義就迅速將其取代，并成為爭取民族生存的強大思想武器。

一、進化論早期的傳播與馬克思主義的介紹

進化論原本是英國生物學家達爾文在1859年創立的生物自然科學學說。生物進化論徹底摧毀了“神創論”和生物不變化論，而意義遠遠超越了自然科學的范圍，影響到哲學和社會科學，特別是對近代唯物主義的形成、發展產生了深遠影響。第一個給中國近代提供比較完備的唯物主義思想體系并在思想界產生廣泛影響的是嚴復，特別是他所翻譯并加了大量按語的《天演論》。［2］(P265-286)

在思想啟蒙上，進化論在近代中國思想界掀起的巨變為馬克思主義的傳播準備了深厚基礎。梁啟超曾說： “自達爾文 《種源說》出世以來，全球思想界忽開一新天地，不徒有形科學為之一變而已，乃至史學、政治學、生計學、人群學、宗教學、倫理道德學，一切無不受其影響。”瞿林東先生也指出： “二十世紀中國史學最顯著的進步當是歷史觀的進步，即從古代歷史思想的積極成果樸素的歷史進化觀點到近代進化論，從近代進化論到唯物史觀。”正因為嚴復等人的翻譯和介紹，進化論成為 “先進的中國人”觀察社會、反帝反封建的思想武器，成為從戊戌維新直至五四時期的主流思潮，在促進反帝反封建斗爭中發揮了重要作用，隨后，進化論又同革命聯系在一起，使近代仁人志士深信中國社會進步必須訴諸革命，并以此作為自己的理論武器。

在社會啟蒙的功用上，進化哲學和社會主義學說都或深或淺地存在于改良派、革命派頭腦中，都被加以闡發并用來論證改革或革命事業。維新改良派主張和平漸進的進化論，用以論證封建君主專制必須改革；革命派更是用進化哲學來論證民主革命和民主共和的必要性。吳玉章曾說《天演論》“其所以雄飛突步得有今日昔，進化為之也，非自古而然，革命亦其一端也”［3］(P214)。 章太炎提倡“俱分進化”［4］P386，孫中山還提出物質、物種、人類進化的宇宙三期進化學說和人類進化的四個時代說。［5］P326此外，各種形式的進化理論像“天演大同”［6］P872、“習慣之進化”［7］、“世風之進化”［8］P740，尤其是推崇以革命飛躍、突駕為內容的革命突變進化論，也逐漸與互助、大同世界聯系在一起。

在19世紀末進化論風行一時的時候，在當時報刊上也零星出現了關于馬克思及社會主義的宣傳。就目前所知，近代中國最早提到馬克思的是1899年上海《萬國公報》發表的《大同學》，書中簡短介紹了社會主義學說，稱馬克思為“以百工領袖著名者”、“安民新學”［9］的代表人物。 之后，信奉進化論的資產階級改良派和革命派也在介紹宣傳著馬克思和社會主義學說。1902年梁啟超在《新民學報》上提及“麥喀士”（即馬克思），稱之為“社會主義泰斗”。但改良派的零星宣傳是抱著反對社會革命的態度，談不上宣傳了馬克思主義。

真正以認真的態度對待馬克思主義的是資產階級革命派代表孫中山，他在對社會主義的本質介紹中，說到對社會主義的認識時，他將社會主義者分為兩派：“一即集產社會主義，一即共產社會主義。……兩相比較，共產主義本為社會主義之上乘。……斯則社會主義之精神，而和平解決貧富之激戰矣。”［10］P508-509由此可知，孫中山已經基本了解了社會主義的要義，現有文獻就有記載1905年5月孫中山曾訪問第二國際書記處，請求接納他的黨成為第二國際成員。

二、20世紀進化論與馬克思主義的漸進傳播

20世紀初期近代社會出現重大轉折，中國工人階級迅速壯大，新文化運動隨之興起，這就為近代知識分子接受新的思想武器準備了內部條件。當時更多的知識分子把重點轉移到思想啟蒙上，“相信尊重自然科學、實驗哲學，破除迷信妄想，是我們現在社會進化的必要條件”［11］。這樣，進化論獲得進一步發展，并開始與唯物主義聯系在一起。各個重要的進步報刊如《新青年》《覺悟》等都成為“唯物主義的論壇”［12］P7。

不可避免的是，中國近代唯物主義一開始帶有“進化唯物主義”的特點［13］P152。近代中國人在運用生物進化論時結合中國社會現實需要和傳統哲學對其加以改造，使其升華為一種觀察自然、社會的哲學方法，這為進化論貫徹于歷史領域提供了理論根據。朱執信指出“宇宙中經無數進化而始有人”［14］P888，新文化運動的主要倡導者陳獨秀、李大釗等人宣傳唯物論的自然觀、認識論和無神論，指出“宇宙無始無終自然的存在”，“循此自然、因果的、機械的以漸次發生漸次進化”［15］P79。陳獨秀堅決地強調：“人類將來真實之信解行證，必以科學為正軌一切宗教皆在廢棄之例。”［16］從李大釗起，新文化運動向前邁了一大步，思想上開始有了社會主義的因素，馬克思主義逐漸廣泛地傳播開來。

在對進化論與馬克思主義的比較上，各有不同的見解。鄧實在《政藝通報》發表的《論社會主義》上指出社會主義的目的是“打破今日資本家與勞動者之階級，據社會皆變為共和資本、共和營業，以造成一切平等之世界”。而鄧實又認為社會主義只能以和平主義為手段。［17］P141905年朱執信在革命派機關報 《民報》中把馬克思的學說稱為 “科學社會主義”，認為“馬克思之意，以為階級爭斗”［18］P133-143。 近代知識分子則把資本主義、社會主義看作人類社會進化中的階段，他們以此來論證社會主義代替資本主義的必然性。陳獨秀曾指出社會主義代替資本主義是 “新陳代謝之公例”［19］P373-374，李大釗也主張“心物兩面的改造”［20］P373-374，以論證社會主義代替資本主義的必然性。

辛亥革命前，宣揚互助論的無政府主義者也介紹過馬克思和恩格斯。劉師培曾著文寫出《共產黨宣言》中的“行階級斗爭”［21］。 同年，李石曾也強調互助在進化論中的作用［22］。受無政府主義影響的孫中山，解釋十月革命時認為“其所主張，以和平慈善，消滅貧富之階級于無形”［23］P508。 同時，他認為人類社會中人與人之間的互助、合作，是“社會進化的源動力”［24］P371。早期馬克思主義者幾乎都經歷過從互助論開始的思想轉變過程，他們把社會達爾文思想轉變成了一種主張變革的思想形態，成為發動新文化運動乃至接受社會主義的理論基礎。李大釗曾提出“依互助而生存，而進化，不可依戰爭而生存，不能依戰爭而進化”［25］P222。進化論經過改良派、革命派再到近代仁人志士的理論闡釋和演繹，基本形成了一種較為系統的唯物主義和發展觀，用做斗爭理論依據的進化論日漸深入人心。

辛亥革命前，進化論和社會主義學說的傳播帶有很大的局限性。首先，宣傳思想的人物派系很復雜，大多局限于“具有留學或華僑背景的激進派的高級知識分子”，他們往往將進化論與社會主義做主觀比附，甚至誤解進化論和馬克思主義的原義。其次，宣傳這兩種學說的重點也不同，這時期宣傳進化論的人，除少數轉向馬克思主義的知識分子外，大多用“互競”或“互助”的觀點去解釋社會歷史的發展［26］P194，雖然他們有的也贊成社會革命，但他們的思想缺乏堅實的客觀經濟基礎，主張大多都是妥協、不徹底的，但進化論作為某種意義的助推力作用下，馬克思主義的傳播已成事實，從歷史發展角度看，這是很難能可貴的。

三、激進民主主義者由進化論轉向唯物史觀的因由

近代知識分子傳播進化論的目的大多不是把它當作一種學理來研究，更主要是為反帝反封建尋求理論依據，但很快國人就認識到進化論的根本局限，就是不能正確了解社會發展的根本原因，而要找到真正的社會發展的根源就必須打破進化論的局限，進到馬克思主義的歷史唯物論。階級斗爭和無產階級專政理論使激進民主主義者更加信任馬克思主義學說，但是他們并未完全拋棄進化論的唯物論以及符合歷史辯證法的樸素演化觀點。他們將其與科學的歷史辯證法相結合，發展成為“最新的科學進化論”——“馬克思的辯證法”，并由批判繼承進化論的基礎上逐漸向唯物史觀轉變，直至接受社會主義學說。這是激進進化論發展的必然結果，也是民初進化思潮的重要內容。近代知識分子在認識上從進化論過渡到馬克思主義的唯物史觀的具體原因是很復雜的。

首先，在思想上是為了強權說與尚義重和的傳統文化之間矛盾的化解之法。新文化運動時期，一些自然科學家和思想家認識到西方進化論傳入中國后，“無論什么哲學、倫理、教育以及社會之組織，宗教之精神，政治之設施沒有一種不受它的影響”［27］，但對進化論生物學及其實質了解“實在太少”［28］P390，甚至分不清達爾文生物進化論與社會達爾文主義，結果造成思想界一片淺薄與混亂。在物競天擇、優勝劣敗的學說風行之時，競爭被知識分子們稱作一切變化的原動力，視作“進化之母”［29］P56，然而這種生存競爭的強權說與中國自古尚仁義重和諧的傳統文化之間產生矛盾。十月革命后，一些思想家開始冷靜地審視喧囂一時的社會達爾文主義，在心理上尋求這種矛盾的化解之法。辛亥革命后，首先公開標榜社會主義的是江亢虎，他主張 “純粹社會主義”，實質上是社會改良主義，也有講求“極端社會主義”的，實為中國式的無政府主義，均偏離了馬克思主義的正道。真正比較科學的還是李大釗、李達等人著文分析的社會主義。以上理論都在為了尋求化解之法，而唯物史觀的發現則開啟了進化論演變的新起點。

其次，從社會方面說，先進的知識分子面對一戰后西方的衰敗和國內軍閥混戰的社會現實，對進化論感到失望，開始重新認識社會革命。梁啟超在《歐游心影錄》中認定：“社會革命，恐怕是二十世紀唯一的特色，沒有一國能免，不過爭早晚罷了。 ”［30］P723孫中山在 1905年《民報發刊詞》中提到：“歐美強矣，其民實困，觀大同盟罷工與無政府黨、社會黨之日熾，社會革命其將不遠。”［31］P288-289周恩來在1920年到歐洲后給天津《益世報》著文寫道：“使歐洲危機終不可免而至于爆裂也，則社會革命潮流東向，吾國又何能免？”［32］當時的《科學》月刊指出：“達爾文發現了生物進化論的法則，馬克思發現了人類歷史自然的法則，達爾文說明生物消極適應自然的法則，馬克思說明人類積極適應的法則。”［33］P93上海《時事新報》、北京《晨報》副刊、《解放與改造》等也都紛紛介紹當時西方資產階級工人運動，宣傳社會主義學說。何孟雄曾說過的一段話則讓更多的先進青年得到啟示： “歐洲資本主義發達，工人及中產階級的淪到不幸的地步，我們中國在產業萌芽的時會，當然要對于歐洲資本主義造出來的罪惡務宜具一種戒心，有了旁的較好的法子，當然采取較好的法子。未見得資本主義是必經的階段，即是資本主義發展了，將來的革命是免不掉的，難道勞動階級鑄定地必須受資本主義的痛苦嗎？”［34］P62從中可看出社會主義學說、階級斗爭說已開始逐漸被先進青年所認可，更多的是在批判繼承進化論的基礎上向唯物史觀轉變，直至接受社會主義學說。

再次，自然界和社會領域的發展規律是根本不同的，達爾文的進化論只是反映生物界的發展規律，不能去指導革命，只能為改良主義提供漸進改革的理論依據。中國的先進分子開始使用《共產黨宣言》中的無產階級世界觀，作為觀察國家命運的思想武器。他們認識到，馬克思列寧主義有一套切實可行并在俄國已見成效的具體行動方案和革命戰略，近代最早介紹的唯物史觀側重于介紹階級斗爭學說的進化發展，符合了當時急切尋求實效的青年們的要求和中國傳統的實用心態。在中國東南最早宣傳馬克思主義唯物史觀的是楊匏安，他在1919年《中華新報》上介紹了各派社會主義學說，馬克思主義產生的歷史及馬克思的唯物史觀、階級斗爭、剩余價值學說等內容，在文中，他稱頌《資本論》為“社會主義圣典”。陳獨秀也認為“俄國的共產主義主張階級斗爭、直接行動、無產階級專政、國際運動”，而“國內的資本階級雖尚屬幼稚，而國外資本主義底壓迫使人人都知道的，因此階級戰爭的觀念是中國人應該發達的了”［35］P132-147。他還積極呼吁：“像中國這樣知識幼稚沒有組織的民族，外面政治的及經濟的侵略又一天緊迫似一天，若不去急進的Revolution（革命），時間上是否容我們漸進的 Evolution（進化）？”孫中山也不得不下決心實行“聯俄聯共”，魯迅也沒有停留在進化論的水平上，不斷學習馬克思主義，剖析自己，從進化論走向階級斗爭革命論，由一個民生主義者轉變為一個共產主義者。

四、由進化論到馬克思唯物史觀的轉變特點

早期介紹馬克思唯物史觀的轉變特點也是復雜多樣的，最先馬克思主義適應了中國知識分子的實用理性的傳統心態，成為救治社會的急藥和指導人們行動的指南，“實踐性、實用性是中國馬克思主義的最大特點”［36］P371。

早期馬克思主義選擇的唯物史觀， “與列寧堅決反對的第二國際的議會道路直接聯系在一起，這又直接決定了他們對中國現實斗爭道路的選擇與激烈的暴力斗爭在一起”［36］P372-373。而辛亥革命后的中國社會現實也需要一種簡明有力的理論給予指導，中國的知識精英也意識到資產階級溫和的廟堂斗爭已不能改變黑暗現實，而階級斗爭學說是馬克思主義中最富有戰斗性的部分，只有“勞工聯合”進行階級斗爭、暴力革命，才能挽救中國。李大釗在總結階級斗爭說時指出：“馬氏社會主義的理論，可大別為三步：一是關于過去的理論，就是他的歷史論，也稱社會組織進化論；二是關于現在的理論，就是它的經濟論，也稱資本主義的經濟論；三為關于將來的理論，都有不可分的關系，而階級競爭說論如一條金線，把這三大原理從根本上聯系起來。”［37］P15-19李大釗認為既往的歷史都是階級競爭的歷史，階級競爭當初只是經濟的競爭，后來更進而為政治的競爭，爭政治的動力，直至那建立在階級對立上的經濟的構造自己的進化。［38］李大釗等人抓住社會主義從空想到科學的關鍵，加深了近代人對馬克思主義的理解。

另外，在文化積淀的層次上，唯物史觀更為具體地實在解釋了人類歷史，“以經濟發展作為基礎來解釋社會的存在和各種社會上層建筑、意識形態、觀念體系，以至風習民情，因而具有很大的說服力”。這和中國自古以來就講求“經世致用”重視功利的儒學傳統，以及從客觀經濟及物質條件研究論證政治盛衰、民生貧富的思想有傳承之處。另外，唯物史觀所展現的未來“共產主義”的圖景與中國社會思想中的烏托邦傳統、世界大同思想也有相通之處。

在對群眾的歷史作用的認識也是進化論向唯物史觀演變的一個重要方面。進化論的倡導者達爾文認為，推動人類前進的是所謂“智識優秀者”，而不是人民群眾。在向馬克思主義的轉變中，激進民主主義者則逐步把歷史發展的動因歸結為物質、群眾。他們認為唯物史觀“不能忘了人類確有利用自然法則來征服自然的事實”［39］P837-838。他們在社會發展動力方面強調群眾的作用，認為“一切進步只能由聯合以圖進步的人民造成”［40］P338，資本主義國家的無產階級及其殖民地的人民群眾，是摧毀資本主義制度和殖民主義制度的決定力量［41］。惲代英總結自己的思想時認定：“群眾的聯合以反抗掠奪階級，其實是經濟進化中必然發現的事。本用不著我們煽動，亦非任何人所能遏制。”［42］P329-332周恩來則下定決心 “當信共產主義的原理和階級革命與無產階級專政兩大原則”，說認定的主義“一定是不變了，并且很堅決地要為它奔走宣傳”。毛澤東更是提出精辟見解：“知識分子如果不和工農民眾相結合，則將一事無成，革命的或不革命的知識分子的最后的分界，看其是否愿意并且實行和工農民眾相結合。”［43］P523馬克思主義與中國革命相結合、與工農群眾相結合就是代表了五四運動時期站在時代前面的革命分子正確的方向。

值得指出的是，一些早期馬克思主義者本身政治思想成熟也是經過長期磨練的，他們大多只著重于傳播唯物史觀，對辯證唯物論基本原理幾乎沒有傳播，而且理論水平也有待于提高，不能把馬克思主義與中國的現實國情相結合來考慮問題，是“馬克思主義剛剛開始傳播，馬克思主義者還處在極為幼稚的時代的特征”，也表現了思想上難以避免的歷史局限性。

五、小結

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中提出：“哲學家們只是以不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”這一觀點在進化論和馬克思主義相繼在中國廣泛傳播的歷程中得到深刻體現。激進民主主義者由進化論轉向歷史唯物論，批判繼承進化論以達到“最新的科學進化論”，在當時更適合了中國革命的需求，也改變了近代中國的面貌。

然而我們應該認識到，馬克思主義已經越來越作為科學為人們所信仰，“馬克思主義在中國逐漸定型為歷史唯物主義史觀，即階級斗爭和共產主義理想”［36］P373，共產主義的意識形態和科學的唯物史觀相結合成為了馬克思主義在中國的最根本的理想信念。但在中國現代緊張的政治格局下，馬克思主義在階級斗爭中抹掉了原有的民主與思想啟蒙，主要成為了關于革命的戰略學說。單極發展的馬克思主義學說“不太合理但完全合情且十分有效”地發揮了它在中國的作用。在新時代中國大轉型的歷史時期，我們應該考慮的是重新回到馬克思主義產生的歐美思想的源頭，進而發展出更符合中國實際更能有效解決中國現實問題的馬克思主義，讓馬克思主義成為更具創新性的建設哲學，而不僅僅是讓人屈從的“道德主義”。

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