文化的活力在社會，社會的活力在個體

■陶東風

文化的活力在社會，社會的活力在個體

■陶東風

軟實力與公民社會建設

中國政府和中國學界目前都非常重視文化軟實力建設。中共十七屆六中全會通過的《關于深化文化體制改革、推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》：“當今世界正處在大變革大調整時期，文化在綜合國力競爭中的地位和作用更加凸顯，維護國家文化安全任務更加艱巨，增強國家文化軟實力、中華文化國際影響力要求更加緊迫。”

“軟實力”概念是由哈佛大學肯尼迪政府學院院長約瑟夫·奈最先提出的。在接受《南風窗》記者采訪的時候，他指出：“實力是指通過影響他人而獲得期望結果的能力。影響他人行為主要有以下三個方式：即通過強制性威脅（大棒）、利益引誘（胡蘿卜），或吸引力，使別人認同、接受你的主張的影響力。”可見軟實力就是通過吸引力而非靠強硬手段或利益引誘的方法去影響別人的力量，所謂“不戰而屈人之兵”是也。

特別值得注意的是，在談到中國的文化軟實力和美國的差異（如果說美國是10分，中國只有6分）時，奈指出：“與美國相比，中國依舊缺乏幫忙創造國家‘軟實力’的非政府機構。”此話殊值玩味。所謂“非政府組織”也就是不屬政府的、非官方的組織，或曰“民間組織”，它是依托于市民社會這個土壤的。在西方，非政府組織的興起與西方市民社會的發展緊密相關。而所謂市民社會，是相對于國家而存在的群體，是自由個體為滿足自身需要進行而自我治理活動的舞臺。獨立于政府的自治性是市民社會的根本特征和存在前提。非政府組織的興起反映了西方社會國家權力的相對衰落和民間權力的增強。非政府組織與市民社會唇齒相依。

從這個角度看，目前中國提高文化軟實力的最重要途徑就是發展市民社會，增強社會的自主性和自組織能力，管死了社會也就扼殺了文化的創造力。這個思想和葛蘭西的文化領導權理論也是相通的。其實，文化軟實力的核心就是文化領導權。依據葛蘭西，文化領導權的實質，是在市民社會領域通過非暴力的手段塑造的社會各界的普遍共識。文化領導權不是赤裸裸的暴力，也不是自上而下貫徹的“圣旨”，而是經過廣泛民主協商后形成的思想、文化、輿論領域的引領力量。葛蘭西強調，不同于警察、軍隊等政治社會的控制方式，文化領導權是在市民社會領域運作的，而典型的市民社會形態就是各種民間自治組織（各種協會、學校和大眾傳媒等），這些領域是贏得文化領導權的關鍵領域。對照這個理論，我們可以發現，中國國家文化軟實力不足的根本在于市民社會不發達，社會的自主性不夠，民間組織過于弱小。而文化的力量恰恰是在民間社會培育的。

由此可以得出如下結論：中國文化軟實力不強，不是因為我們的政府對文化管得太少，而是管得太多；不是因為政府對社會管理太過放松，而是管得太死，管得太多，該管的沒有管或管得不好，不該管的管得太多太死。政府把社會和文化管得太死的例子比比皆是。比如我們每年一度的官方制定的文化發展規劃，常常把文化活動的方方面面規劃得“無微不至”、面面俱到，甚至文學藝術和科學研究的生產也要落實到具體僵化的數字（比如每年要打造多少部“哲學社會科學精品”，多少部“電影或電視劇精品”，通過行政命令而不是市場的方式打造“文化航母”，等等）。

這是緣木求魚——通過和文化軟實力背道而馳的方式在增強所謂的文化軟實力。

激活社會的活力而不是管死社會

這樣看來，無論是提高文化軟實力還是贏得文化領導權，關鍵都是要增強社會的活力，要激活社會而不是管死社會。須知文化的活力在社會，社會的活力在個體自由。最近看到復旦大學童世駿教授的文章，提出“社會建設不等于社會管理”，深以為然。要把社會當成建設的對象而不是管理的對象，而建設的手段則是讓社會獲得自己的自主性，建設的目的是使社會獲得創造力。社會管得太死就失去了活力，失去了創造性。“管理”思維對社會充滿了恐懼，好像社會是一個需要加以嚴密監控的對象，似乎社會穩定、社會和諧是需要通過嚴密的管理才能獲得。從國家（政府）和社會的關系理解，管理思維其實是一種計劃體制的遺留。

社會的穩定需要的是社會成員對于公共事務的積極參與，而參與的前提則是創造條件使社會成員有更多的機會、更強的能力來實現這種參與，特別是政治性參與，只是讓公民參與各種植樹活動是不夠的，真正重要的是要讓公民真正行使公民權利。

社會的活力在個體自由

如果說從國家和社會的關系理解，不能把社會當作管理的對象，那么，從人和社會的關系來理解，則每個個體是社會活力的來源。要把每個人的自由發展作為社會建設的目的。雖然人的發展離不開社會條件，包括社會的穩定與和諧；但絕對不能把社會的和諧和穩定與社會活力也就是每個人的創造力對立起來。

社會活力來自何處？當然來自每個社會成員的活力，很難想象一個由平庸的個體組成的社會會有什么創造力。馬克思曾經把個人的自由全面發展當作未來社會，亦即共產主義社會的根本特征。個人的自由、全面發展是社會發展的根本目的和歸宿。社會主義事業的根本目的，就是為這樣的自由個性創造條件。如果把維護社會穩定與發展個人的自由和創造力對立起來，認為社會穩定必須建立在扼殺個人自由和創造力的基礎上，那就違背了社會穩定的根本宗旨，這樣的社會穩定不是真正的穩定，而是死水一潭的極權狀態，而是剝奪了個人自由之后的高壓中的“穩定”。真正的社會穩定必須創造條件使每個社會成員有更多的機會、更強的能力發展自己的個性和創造力，來實現社會參與。

社會和諧的基礎是尊重差異

社會和諧的基礎是尊重差異，正視沖突。在理論上要認識到世界和人的多樣性和差異性，在實踐上尊重和保護這種多樣性和差異性。多樣性和差異性本來就是一個社會應該追求的目標。

現在的一種誤解是把“和諧”的對立面理解為差異、矛盾、不一致，但和諧的真正敵人其實是大一統、無差異、整齊劃一和死水一潭。一個無差異的世界絕對不可能是一個真正和諧的世界，而是一個極權的世界。“和而不同”這句話應該倒過來說——“不同而和”，因為差異和多元，亦即“不同”，是真正的和諧的前提。如果大家都一模一樣，那就談不上和諧，而是單調。單調和整齊劃一是人性的天敵，也是文明的天敵，當然也是自然的天敵。最重要的是要認識到世界的多樣性本身就是美好的，它就是一種我們追求的價值。

當然，不是所有的差異都能自動導致和諧，差異導致和諧還是導致對抗，取決于用什么方式處理差異。只有通過不同元素之間的民主平等的對話、交往、協商，才能達到一種和睦共處的狀態。但前提必須是允許乃至鼓勵差異的存在。如果消除差異，這個世界就會完全同質化、一體化了，這不是和諧，這是一種可怕的極權狀態。

比如說植物。自然界各種各樣的植物怎么樣才能達到和諧共處呢？關鍵是要讓它保持自己的差異性，讓它自然生長。如果出現一種植物，把其他的植物都滅了，或者一個園丁，對百花爭艷的多元狀態恨之入骨，非要通過暴力手段培植一種他認為美的標準化植物，別的都不種，既有的也要鏟除，那就不可能達到和諧狀態而只能進入極權狀態，而且這個狀態肯定是不會長久的，因為它打破了生態平衡。自然界生態的平衡實際上就是多樣性的保持和維護。要保護瀕臨滅絕的物種的道理就在這兒。沒有多樣性，這個世界就存在不下去。我覺得人類社會以及人類文明也是一樣。一個社會假如沒有多樣性，就會陷入一種可怕的極權狀態，就存在不下去。這一點特別重要。千萬不能通過消滅差異的方式，通過一體化的方式來達到所謂的“和諧”。我們在“文革”的時候領教過這種所謂的“和諧”，不但思想統一，而且服裝也統一，唱的歌也統一，發型也統一，結果是人的多樣性沒有了，個性沒有了，創造性沒有了。大家都有一個理想，大家都有一個目標，這是過分計劃化所導致的對多樣性的破壞、對和諧的破壞。

片面追求整齊劃一也是我們原來計劃體制的遺留。不要以為我們現在“市場經濟”了，計劃體制帶來的管理模式和思維模式就不存在了。事實不是這樣。我們現在很多領域還有濃重的計劃色彩，計劃體制的遺留還很嚴重。

（作者單位：首都師范大學）