隱而愈顯的宋代吉州窯

文/湯光明

隱而愈顯的宋代吉州窯

文/湯光明

伴隨著佛教本土化的過程，禪宗在宋代成為佛教主要流派，也為兩宋的人文思想注入了新鮮血液。吉州窯，作為宋代陶瓷杰出代表誕生在禪宗文化盛行的江西，深受其影響，無論從器形、釉色、使用方式都和當時的禪宗流行思潮息息相關。

我們知道日用陶瓷器是宋代經濟的支柱產業。吉州窯就是規模化生產日用陶的一個系列窯廠，分布在贛江兩岸數十公里范圍內，其中在今天江西吉安市南永和鎮的窯址最具代表，鼎盛期在北宋末至南宋，窯工曾達3萬人左右，它所生產的產品通過南昌中轉后遍布長江兩岸各大城鎮，南京鎮江都曾大量發現品質優秀的吉州窯產品。

宋代吉州窯中，黑釉器是其主要產品，從早期的單色黑釉，發展到各種窯變黑釉，及在基礎黑釉上的多種裝飾變化。這樣特征鮮明的形式是基于什么樣的文化背景呢？

當時的吉州乃至整個江西，僧團勢力龐大，也是禪宗最活躍的區域之一，處在贛江中游的吉州正是溝通南北（從廬山到嶺南）禪學基地和東西（從南岳衡山到皖、浙、閩）禪學基地的樞紐，是禪宗的核心地帶。這里寺廟林立，也是商品流通、信息交流的集散地。吉安青原山是禪宗七祖青原行思的駐錫之地。他在此弘法28年，提倡把佛教作為一種普通人能接受、執行的道德修行，他的徒弟后來發展出曹洞、云門、法眼三宗，對這一地區的生活習俗、文化形態產生重要影響。

吉州寺院繁盛，一個重要的原因是禪宗農禪制的產生，禪林莊園經濟的壯大，使得大規模的寺院得以建造。組織嚴密的僧團生活方式扎根于民間，遍布窮山僻壤。《百丈清規》就誕生于江西，其中規定，禪僧必須普遍勞動、上下均力，“一日不作，一日不食”，這種亦禪亦農的做法既保證了寺院的經濟來源，也使禪的價值觀深入到世俗生活，禪眾與下層民眾打成一片，有利于傳法布道，同時也衍化出和寺院關系緊密的民俗文化。

建陽地區出土的佛字缽盞底

其中茶葉、茶盞就是兩者之間重要的媒介。在宋代，許多寺院重要的經濟作物是茶葉，吉安茶在唐代就已經是貢茶。茶，那是宋代日常生活中的重要角色。人們飲茶成風，社會上流行斗茶，大家比賽茶葉沖泡得好壞，寺院僧侶、宮廷文人、黎民百姓，各階層都在和茶較勁。難怪所需茶盞的產量那么大。從永和的窯包上看，幾乎每一個窯包的大宗產品都是茶盞和黑釉碗，其他黑釉產品有注壺、罐、碟、缽、瓶。不少黑釉器上寫有銘文，為某某寺，或充供養。這反映出當時寺院和信徒對器物的一些具體要求。人們也用黑碗來襯托帶沫的茶湯，伴隨著茶香,發展出“茶百戲”，達官貴人們則競相搜羅釉色特殊的茶盞。

標準的吉州黑釉碗、盞的特點是底部是燒一個假圈足，幾乎看不見足底。弧線飽滿，像一個縮小的敞口缽，全黑釉到底，釉表面有一層細膩的肌理，泛著一種內斂的光；另一種是容量大些的高足碗。除標準的黑釉以外，還有許多窯變色，茶色、青灰色，大多色彩深沉，質樸含蓄。

其中常被今人推崇的、或與寺院茶禮有關的是木葉盞，日本大阪陶瓷美術館藏有一件“木葉盞”標準器。一片菩提葉或是桑葉，停在盞內，有的葉子或在中間，或在邊緣，一個意象的符號飄浮在無盡的深邃的黑色空間中。有的盞中還有因釉變產生出的幻化彩虹，確實是“一花一世界，一葉一菩提”的絕妙詮釋，一盞在手，可以觀心。

福建省建陽地區出土的佛字缽盞是典型的茶盞，在南北宋之交廣泛的傳播到各地的寺院、市鎮，成為流行的生活方式。例如南宋興起的徑山寺茶宴，就曾大量使用黑茶盞。它成為宋禪宗美學的活道具。

除普通的黑釉器外，還有各種不同類型的灑釉裝飾，蝌蚪紋、兔毫、虎皮斑、玳瑁、油滴等多種紋飾。它們共同的特點是自由、不求工整，是在靜寂的黑底上的釉的自然表演，典型地反映出宋代人們對“意”境的追求。

看來在宋代工匠中普遍有一種愿望，將動植物的皮毛、皮膚、甲殼花紋復制在陶瓷器上的努力，這種努力體現在對自然質感的極度尊從，他們甚至想把星星印在黑盞上。這些表現沒有呈現出精確寫實的一面，而流露出一種書寫的，看似偶然的，自信灑脫的特征。這種美的背后，有著含蓄而又內省的特質，濃縮地反映了這一地區普遍存在的民俗傾向，深沉的、質樸的禪，在這里面既是產生的源頭又是表現的對象。

北宋黑釉白覆輪盞

禪宗在北宋宋仁宗執政時開始被重視，得以迅速發展。與此相吻合的還有較早有記錄年款的黑釉器在吉州窯里也開始出現。很快吉州黑釉器在公元1050年至1100年間逐漸流行起來了。

北宋末期，吉州寺廟增加迅速。宋吉州不僅寺院多而且規模大，凈居寺盛時僧尼幾千，傳說大智寺內有直徑丈余的大鍋。在永和鎮方圓兩三公里的地方，有寶壽寺、智度寺、慧燈寺、古佛寺、本覺寺、守約齋等，達到十余座寺廟。宗教在日常生活中的位置可見一斑。

如此眾多且規模龐大的寺院，又有愈來愈完善的制度配合，反映出當時寺院僧侶在日常生活中扮演了重要的角色，也可推斷當時圍繞寺院已經有著越來越多的民俗活動。僧眾人數的增加顯然需要更多施舍，對供佛器物的需求量也就增大了。“永和鎮舒翁、舒嬌，其器重仙佛”，北宋歐陽鐵《雜著》中記述了這種現實情況。

禪宗寺院普遍使用茶器，也可以從《敕修百丈清規》一書中大量寺院茶禮的描述中看到端倪。這部書為禪宗寺院的僧職制度、禮儀程式等都作出了明確規定，同時也對寺院的茶禪禮儀制度做出詳細的規定，甚至有茶頭一職。寺院一切茶事活動必須依章而行，不得有任何隨意性。

那么，禪寺對日用器物有什么要求嗎？我們拿出家僧尼的生活用具——缽，來舉例說說。寺廟里對僧人化齋用的缽，是有明確的規范。缽，是出家人所用的食器，圓形，稍扁，口向內收，其材料、顏色、大小都有規定。佛教教義中有應腹分量而食之說，所以“缽”又譯作應量器。對外觀色彩、材質、大小都有要求。外觀色彩要灰黑色，令不起愛染心；材質上明確要求尚粗，使人不起貪欲；大小因人而異，含有少欲知足之意。黑色、質粗、節儉是它的美學特征。至少在唐代，就有不少黑釉缽的出現。說明了寺院定制的器物，需要符合佛教教義。

其他供佛器中，香爐、燭臺、食器、茶湯器、水瓶（凈瓶、軍持）、盤、盞等日常供養之器具也都是吉州窯的常見產品。

吉州黑釉器成熟燒制的時間應該不晚于北宋中期。記年瓷中，最早有吉安元豐五年（1082）墓中出土的黑釉罐。元祐元年（1086），一件北宋黑釉白覆輪茶盞說明當時素黑釉已經開始流行，上古的11世紀末，黑釉瓷以敞口型為主，進入南宋后，在單色黑釉成熟燒制的基礎上，器型樣式增加，裝飾手法也多起來，之后的紀年瓷中，黑釉出現的頻率越來越高，南宋是吉州窯黑釉裝飾的鼎盛期。

這一時期，也正是禪僧社會活動頻繁，上至宮廷辯論，下與百姓打成一片，用各種方法普及禪宗思想的時期，是禪宗的大發展時期。

吉州黑釉器的美學表現讓人印象深刻。裝飾生動有力，氣質寫意深沉。正像由青原系發展出的曹洞宗默照禪法所提倡的“默言坐禪”一樣。“默默忘言，昭昭現前……晦而彌明，隱而愈顯”，以此來理解吉州黑釉，觀察器物，你會發現這吉州黑釉簡直就是為禪宗量身定做的。“照與照緣，混融不二”表達了主體和客體、物我之間圓融無礙的思想。

“一切諸法，皆是心地上的妄想緣影”，結合宋代煎茶、點茶里發展出的在茶盞中觀察各種幻象的注湯游戲，禪理在黑釉盞的素底上借助茶湯成為活注解。所謂“得意于忘形”，這里你可以看出禪在民間的廣泛影響。

吉州黑釉器的審美價值是清晰的。可以想象在廣泛的信徒當中，不僅從吉州窯定制黑釉器供養寺院，而且在日常生活中也曾大量使用黑釉器，這可以從宋元以來黑釉日用器不斷出土中看到它的深遠影響。從寺院這方面來看,每個和尚，包括方丈在內，都需要參加手工或卑微的工作,這是叢林的規則。在窯廠林立的吉州，僧人親自動手制作茶器，或者對產品釉色有特別要求也許是合理的猜想。

禪宗寺院的庶民化使得它極少甚或不依附國家的資助或官僚的布施，這也使它在意識形態上更有獨立性。“農禪制”的盛行，使民眾與寺廟結合得更緊密，禪宗美學深深扎根于民間，和百姓的日常生活中。宗教信仰需要廣泛的群眾基礎，黑釉的流行反映出一種民間的立場，它和北宋宮廷尚細、尚精的官窯美學傾向大相徑庭。黑釉器不僅是寺廟傳道的媒介，也是民間文化自信的代表。黑釉類器物的大量制造體現了這種普遍的訴求。

可以肯定地說，欣賞和使用黑釉器是宋禪宗美學的一個特征。

修行人不僅注意“話頭”，還特別講究日常生活中時時刻刻的行為，從勞作活動中去悟道。“小參”之后的一杯茶，或者田間地頭忙完一天后喝上一杯茶，用的應該是一樣的黑釉茶盞吧。

宋代的禪僧實踐著一種把“單調乏味的生活，索然平凡和生命，變成一種藝術的、充滿真實內在創造”的生活。寺院成了學術交流的基地，禪的美學在宋代是一支重要的文教力量。它對事物真相的追求毫不猶豫、直截有力，并認為人人能夠接近這個真相，在日漸奢靡的社會風氣中身體立行地實踐著節儉和樸素。

黑釉器在當時是吉州地區普通百姓的日用器，它是宋代吉州地區民間審美風尚的代表，用黑釉來裝飾佛供器、寺院日用器非常符合宗教尋求貧苦之德的觀念，它無疑是農禪生活的美學道具。

自20世紀以來，這些傳統宗教美學遺產的地位一直比較邊緣化。好在這些不會腐朽的瓷器，清晰地還原當時的美學追求，不斷引導著后來人。文化記憶是歷史真實和現實實踐的紐帶，宗教美學的遺產不僅在過去、現在，也會在將來持久影響著我們的思維方式。顯然離開它，民眾自覺的創造力的生長，會脫離肥沃的土壤。

編輯：沈海晨 mapwowo@163.com